第二節 卦爻與人體

伏羲八卦為先天，文王八卦為后天。所謂先天后天者，先天出于自然之象，后天著重人為之象。故其卦位排列不同，然其原理則一。伏羲卦位為乾上坤下，離左坎右，合《河圖》之數；文王卦位為南火北水，東木西金，以《洛書》為則，亦道家《周易參同契》坎離匡廓，乾坤不用，用坎離，以坎離為小父母，陰陽顛倒之意也。

人心為太極

邵康節《皇極經世》云：“心為太極。”又云：“先天圖者，環中也。”

朱子《易學啟蒙》曰：“太極，虛中之象也。”太極無象，太極不動，則為形而上之道，因其無形象之可言也。太極一動下始有兩儀之分，筆者故曰：“太極之上加無極，為頭上安頭，多此一舉。”

心非今日西醫解剖學所謂血肉之心，而為神而明之之心，是精神、意識、知覺、運動等一切生命活動力之最高統帥。邵康節《皇極經世》卷八下曰：

心藏神……天之神，棲乎日；人之神，發乎目。人之神，寤則棲心，寐則棲腎……神者，人之主，將寐在脾，熟寐在腎；將寐在肝，正寤在心。天之大寤在夏，人之神存乎心。

心藏神者，人身之神，心為之主。《素問·靈蘭秘典論》曰：

心者，君主之官，神明出焉。故主明則下安，主不明，則十二官危。

《靈樞·邪客篇》曰：

心者，五藏六府之大主也，精神之所舍也。其藏堅固，邪弗能容也。容之則心傷，心傷則神去，神去則死矣。

神由先天之精所生，當胚胎形成之際，生命之神亦同時產生。先天之精為神之基，后天之精為神之養。神充則身強，神衰則身弱，神存則生，神去則死。唯心能藏之。故《素問·宣明五氣篇》與《調經論篇》及《難經·三十四難》均曰：“心藏神。”《二十五難》又曰：“心主與三焦為表里，俱有名而無形。”有名無形亦謂神，故曰“心藏神”。凡表現于外者莫不非神，亦無非心，故謂“心神”是也。

心為君主之官，神明所出而藏神，心又為五臟六腑之大主，精神之所舍。心又為人身血脈之主。《素問·痿論》曰：“心主身之血脈。”《五藏生成篇》曰：“諸血者，皆原于心。”

復卦《彖》曰：“復其見天地之心乎！”一陽初復，為天地生生之德，故曰“天地之大德曰生”。是言“生命”，即心也。凡有生命即心，心即生，生即心，心表現于生中，故心無所不在，人心亦然。邵子“心為太極”，是從《易》理推論，筆者從醫學觀點以實證之，不知今日醫家以為然乎？否乎？

爻象與人生

《系辭下傳》曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。”

（一）卦爻的意義 先說爻。何謂爻？《說文》曰：“爻，交也。象《易》六頭交也。”六頭謂六爻。六爻相交，非唯平面六爻相交，而為多面相交。因卦有錯、綜、互、變，亦為立體多層面之相交。每卦六爻，自初至上，每爻所處空間、時間、職位，均不相同，千變萬化，故“交爻”，當為爻之第一義。《系辭上傳》曰：

六爻之動，三極之道也。

爻者，言乎變者也。

圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

六爻之中，初與二為地道，三與四為人道，五與上為天道，謂之“三極之道”。人道居天道與地道之中。天道有日月星辰之運行，春夏秋冬之更迭，風霜雨露之變化。地道有動植礦物之變遷，山崩海嘯之威儀，水火既濟與未濟之難測。人道有圣賢才智平庸愚與不肖，生老病死、悲歡離合之現象。凡此種種，無時無刻不在變動之中。“圣人有以見天下之動”，動則變，變則化，故曰：“爻者，言乎變者也。”又曰：“道有變動，故曰爻。”（《系辭下傳》）故“變爻”，當為爻之第二義。《系辭下傳》曰：

爻者，效此者也。

爻也者，效天下之動也。

乾之《大象》曰：“天行健，君子以自強不息。”坤之《大象》曰：“地勢坤，君子以厚德載物。”其他六十二卦之《象傳》，莫不先言自然現象，次言人事現象，“君子以”或“上以、大人以、后以”，均為“效”法或引為誡之語。故“效爻”，當為爻之第三義。

整個宇宙為一動體，日往則月來，寒往則暑來，人類在此動體之中，古之圣人仰觀俯察，遠求近取，有以見天下之動，而觀其會通，故作《易》卦，設六爻，以明“交爻”“變爻”“效爻”之理，均因動而始有“交”，因交而始生“變”，因動始有進化，以“效”天下之動也。

爻象為解釋天、地與人，萬有之根本，故先釋爻義。

（二）六止七變說 宇宙萬物，千變萬化，但有一鐵定不移之規律，筆者從卦爻中發現，亦即“逢六而止，遇七則變”。醫學亦然。《醫易義》曰：

天地之道，以六為節，三才為兩，是為六爻。六奇六偶，是為十二。故天有十二月，人有十二藏；天有十二會，人有十二經；天有十二辰，人有十二節。知乎此，則營衛之周旋，經絡之表里，象在其中矣。

天地之道，何以“以六為節”？先儒未言，今人不語，愿將個人研究考證所得，以供參考。茲以復卦（）為例，說明如次：

復之卦辭曰：“反復其道，七日來復，利有攸往。”《彖》曰：“‘反復其道，七日來復’，天行也。‘利有攸往’，剛長也。復其見天地之心乎！”《象》曰：“雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。”

復自剝（）至坤（）演變而來（其詳請參閱拙作《復圣與易復》，刊《孔孟學報》四十二期），所謂“七日來復，天行也”，乃伏羲仰觀俯察宇宙萬有自然現象所得的結論，故六十四卦之卦爻止于六爻。止于六爻之意，謂萬有生滅，均可分為六階段，至七則變。筆者特名之曰：“逢六而止，遇七則變。”舉例言之——

以光學光帶為例：計有“紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫”七色，紫外線為超短波，紅外線為超長波，合而言之，仍為六色。

以化學元素周期表為例：氫為基本元素，演為鋰、鈹、硼、碳、氮、氧，再轉為“氫”，亦至七而變。

以電學電子為例：電子繞質子而行，至第七軌道而生變化，故仍以六為度。

以音樂音律為例：我國音符乃“柳、工、車、商、士、合、乙”七種，西方音符為“1、2、3、4、5、6、7”七種，“乙”與“7”均為半音，亦為“逢六而止，遇七則變”。

以周日為例：基督教《舊約》載上帝創造天地，經六日始成，第七日休息，稱為禮拜日或安息日，并有“來復會堂”，亦過七而變。

我國古時“沐日”：每至七日必沐浴休息。復卦《象》:“先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。”倘可作如此解，是則星期日休息制度，在我國行之久矣。中西輝映，不謀而合。東漢改為五日一沐。

1．《史記·鄭當時傳》（《史記·汲鄭列傳》）曰：“每五日洗沐。”

2．《漢書·孔光傳》曰：“沐日歸休，兄弟妻子燕語，終不朝省政事。”

3．《初學記》曰：“漢律，吏五日得一沐浴，言休息以洗沐也。”

4．《漢書·霍光傳》:“光時休沐出，桀輒入代光決事。”

5．《后漢書·宋均傳》:“好經書，每休沐日，輒受業博士。”

6．《海錄》《瑣事》《臣職》《官僚》:“《世說》車武子為侍中，每休沐，與東亭諸人期共游集。”

7．《資治通鑒·梁紀》:“武帝大同五年，每沐下，車馬填門。”注：“休沐日，自省中出還私宅，為休下。”《南史·江子一傳》:“當朝沐下之者，賓客輻輳。”自唐以下，則改為旬沐。

8．王勃《滕王閣序》:“十旬休假，勝友如云。”

9．《唐書·裴寬傳》:“會休日登樓，見人于后圃。”

10．《宋史·太祖紀》:“旬假為休浴。”

11．《事物異名錄》《人事》《告假》:“漢官儀，五日一假洗沐，亦曰休沐。”又《字典》“一曰下沐，一曰旬沐”。

12．《正字通》:“休沐，言休假也。一曰下沐，一曰旬沐。唐法旬休者，一月三旬，遇旬則休沐，即十日一洗沐也。”

目前每周工作五日，我國漢時已行之矣。雖未休息兩日，然已五日一休沐。秦前經傳未見記載。唯《詩經·小雅·采綠》:“終朝采綠，不盈一匊。予發曲局，薄言歸沐。終朝采藍，不盈一襜。五日為期，六日不詹。”未知是否指此。

以人類年齡與氣質變化為例：從年齡言，可分為童年期、少年期、青年期、壯年期、盛年期、老年期六階段，再向上則近死亡。從氣質言，有劣、愚、庸、智、賢、圣六級，向上則為“圣而不可知之謂神”。人皆可以為堯舜，希賢希圣，乃人類之愿望，自蒙昧之劣、愚、庸，由于教育經驗心性之陶冶，而升華為智、賢、圣。

以人生事業與卦爻相配為例：十歲前后為“管教”時期，二十歲前后為“學養”時期，三十歲前后為“歷練”時期，四十歲前后為“入世操持”時期，五十歲前后為“事業前途”時期，六十歲前后為“事業成就規模”時期，至七十歲因體力智力衰退，則應休息。由于每卦六爻，各爻之間相互呼應，即內卦三爻與外卦三爻相應。內卦為基礎卦，外卦為發展卦，基礎不固，發展難望有成，以泰卦為例，相應如圖示（見上頁）。

從十五歲前后“管教情形”，即可推知其四十五歲前后“入世操持”如何。

從二十五歲前后“學養”情形，即可推知其五十五歲前后“事業前途”如何。

從三十五歲前后社會“歷練”情形，即可推知其六十五歲前后“事業成就規模”如何。

此為常理，唯上智與下愚者可能例外，然非普遍通例。孔子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）又曰：“后生可畏，焉知來者不如今也。四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也矣。”（《論語·子罕》）此之謂也。依上舉各例之自然現象與人事現象觀之，卦分六爻，實為科學原理，“逢六而止，遇七則變”，亦為現象界之通則。故“七日來復”之言，可以上溯為七月、七年、七十年、七百年、七千年、七萬年，以至于無窮之“七”，亦可以下延至七時、七分、七秒……如蜉蝣之朝生暮死，如陰陽電子之旋轉。所謂其大無外，其小無內，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”（《中庸》），“六位時成，時乘六龍以御天”（《易經·乾卦·彖傳》），“六爻發揮，旁通情也”（《易經·乾卦·文言》），“六爻之動，三極之道也”（《易經·系辭上傳》），“六爻相雜，唯其時物也”“六者，非它也，三才之道也”（《易經·系辭下傳》），“故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章”（《易經·說卦傳》），此之謂也。為明其義，茲再繪《六止七變來復圖》，簡圖附后。

非特天時與自然界為“六止七變”，人身之病理亦同其理。《素問·玉機真藏論》曰：

不治，法三月，若六月。若三月，若六日，傳五藏而當死。

張氏《類經》注曰：“病不早治，必至相傳，遠則三月、六月，近則三日、六日，五藏（臟）傳遍，于法當死。所謂三、六者，蓋天地之氣，以六為節。如三陰三陽，是為六氣；六陰六陽，是為十二月。故五藏相傳之數，亦以三、六為盡。若三月而傳遍，一氣一藏也；六月而傳遍，一月一藏也。三日者，晝夜各一藏也；六日者，一日一藏也。藏惟五，而傳遍六者：假令病始于肺，一也；肺傳肝，二也；肝傳脾，三也；脾傳腎，四也；腎傳心，五也；心復傳肺，六也。是謂六傳。六傳已盡，不可再傳。故《五十三難》（《難經》篇名）曰：‘一傳不再傷，七傳者，死也。’又如以三陰三陽言之，六三數，則三者，陰陽之合數；六者，陰陽之拆數也。合者，奇偶交其氣；拆者，牝牡異其象也。《觀熱論》云：‘傷寒一日，巨陽受之，二日陽明，三日少陽，四日太陰，五日少陰，六日厥陰。’亦六數也。至若日傳二經，病名兩感者，則三數也。啟玄子曰：‘三月者，謂一藏之遷移；六月者，謂至其所勝之位。三日者，三陽之數以合日也；六日者，謂兼三陰以數之爾。’是亦三、六之義也。故有七日而病退得生者，以真元未至大傷，故六傳畢，而經盡氣復，乃得生也。《易》曰：‘七日來復，天行也。’義無二焉。”所謂三日、三月者，系指三畫之原卦而言；六日、六月者，乃指六畫之成卦而言也。

由此可知，宇宙萬有之生、老、病、死，均不離“逢六而止，遇七則變”之規律。

（三）天人一體觀 《易經》每卦每爻，均以天地人三才之道為言，《內經》全書無一非為天人相應之理。以乾、坤二卦六奇六偶言，是為十二爻，乾為六奇畫，坤為六偶畫。乾、坤兩卦各六畫，共十二畫。天有十二月，人有十二藏。天有十二月，中外皆同，人皆知之。人有十二藏；藏者，臟也。十二臟，心、肺、肝、膽、膻中、脾、胃、大腸、小腸、腎、三焦、膀胱是也。天人相符也。

五日謂之一候，積三候十五日有零，謂之一氣。積六氣九十日有零為一時。積四時三百六十五日二十五刻為一歲。

天有十二會，人有十二經。天有十二會，為一日夜有子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二時也。推而言之，則為一年十二月，每月有二氣，共二十四氣。子十一月，有大雪與冬至。丑十二月，有小寒與大寒。寅正月，有立春與雨水。卯二月，有驚蟄與春分。辰三月，有清明與谷雨。巳四月，有立夏與小滿。午五月，有芒種與夏至。未六月，有小暑與大暑。申七月，有立秋與處暑。酉八月，有白露與秋分。戌九月，有寒露與霜降。亥十月，有立冬與小雪。如《二十四氣斗綱圖》《十二次會中星圖》。

人有十二經，據《靈樞·逆順肥瘦篇》曰：“手之三陰，從藏走手；手之三陽，從手走頭。足之三陰，從腹走足；足之三陽，從足走頭。”此為十二經脈走向規律。《中國醫學大辭典》:“大經有手足之別，分為十二經，其脈皆互相銜接。起于中焦，注乎太陰、陽明。手陽明，注足陽明、太陰。足太陰，注手少陰、太陽。手太陽，注足太陽、少陰。足少陰，注手厥陰、少陽。手少陽，注足少陽、厥陰。足厥陰，復還注于手太陰。氣行一萬三千五百息，脈行八百一十丈，一晝夜而運行全身，營衛二氣適一周焉。”此段言論，可助理解張氏二圖。又《靈樞·經水篇》曰：“足太陽，外合于清水，內屬于膀胱，而通水道焉。足少陽，外合于海水，內屬于膽。足陽明，外合于海水，內屬于胃。足太陰，外合于湖水，內屬于脾。足少陰，外合于汝水，內屬于腎。足厥陰，外合于澠水，內屬于肝。手太陽，外合于淮水，內屬于小腸，而水道出焉。手少陽，外合于漯水，內屬于三焦。手陽明，外合于江水，內屬于大腸。手太陰，外合于河水，內屬于肺。手少陰，外合于濟水，內屬于心。手心主（即手厥陰），外合于漳水，內屬于心包。凡此五藏六府，十二經水者，外有源泉，而內有所稟，此皆內外相貫，如環無端，人經亦然。”是人十二經脈“非惟與五藏六府相貫，且與地十二經水相應”。其說“外合”雖不無牽強附會，然以中國在春秋戰國之世，疆域僅及于此也。從此亦可窺知，我國天人一體思想，在醫學上至為重視也。

天有十二辰，人有十二節。十二辰為子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支。《周禮·春官·馮相氏》:“掌……十有二辰……以會天位。”疏：“謂子、丑、寅、卯之等。”《周禮·秋官·碧蔟氏》:“十有二辰之號。”注：“辰，謂從子至亥。”《漢書·律歷志》:“六律、六呂，而十二辰立矣。”《國語·楚語下》:“十日十二辰。”注：“十二辰，子至亥也。”《淮南子·天文訓》:“月從左行十二辰。”

《靈樞·邪客篇》曰：“辰有十二，人有足十指，莖、垂應之。女子不足二節，以抱人形。”《類經》注曰：“十二辰者，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，是謂地支，故應之足指。足指惟十，并莖、垂為十二。莖，宗筋也（生殖器）。垂，睪丸也。女子少此二節，故能以抱人形。抱者，懷胎之義。如西北稱伏雞為‘抱’（指西北人之諺語，實則東南諺語亦同）者，是也。”

《靈樞·官針篇》曰：“凡刺有十二節，以應十二經。一曰偶刺。偶刺者，以手直心若背，直痛所。一刺前，一刺后，以治心痹……二曰趣刺……刺痛無常處也……三曰恢刺……恢筋急以治筋痹也。四曰齊刺……以治寒氣小深者。五曰揚刺……以治寒氣之博大者。六曰直針刺……以治寒氣之淺者也。七曰輸刺……以治氣盛而熱者也。八曰短刺……以上下摩骨也。九曰浮刺……以治饑急而寒者也。十曰陰刺……以治寒厥、中寒厥。十一曰傍針刺……以治留痹久居者也。十二曰贊刺……是謂治癰腫者也。”

人有十二經絡，陰陽各六。陽經為三焦、膀胱、大腸、胃、小腸、膽，其卦象次第配艮、乾、震、坎、艮、乾。陰經為肝、心、脾、肺、腎、心包，其卦象次第配坤、兌、離、巽、坤、兌。茲附二表于下，以供參考：

據前引可知，卦有六奇六偶，是為十二，人有六臟六腑，亦為十二。天有十二會，人有十二經；天有十二辰，人有十二節。以六為節，七日來復，天行也，雖病變亦如是也。天、地、人三才之道，人體為一小天地，固如此也。

《十二經歌》

太陽小腸足膀胱，陽明大腸足胃當。

少陽三焦足膽配，太陰手肺足脾鄉。

少陰心經足為腎，厥陰包絡足肝方。

此歌上者為手

（四）“十二次會中星圖”說 前舉張氏《類經·圖翼》“十二次會中星圖”，恐非現代青年醫師所克習知者，愿再略作說明。

中國醫學與天文學、氣象學、歷法學、地球物理學密不可分。我國古代天文學說，計有蓋天說、渾天說、宣夜說三派，《易經》與《內經》均采“蓋天說”。

所謂“蓋天說”，亦即伏羲仰則觀象于天，俯則觀法于地。吾人站在地球上面，天體覆蓋，地體厚載，對天體運行情形，只能半面、半面觀察，白日觀察上半面，晚間觀察下半面。《素問·六微旨大論》曰：“移光定位，正立而待之。”《五運行大論》曰：“面南而命其位……面北而命其位。”意即指此。其測量之法，《周禮·冬官考工記·匠人》曰：“為識日出之景，晝參諸日之中星，夜考之極星，以正朝夕。”今簡稱之為“晝參日影，夜考極星”。

“晝參日影”之法有二：一為“土圭測影”，二為“標桿測影”，以測日出、日入兩點之交會點，以“始”“中”“終”求中點。上下午之長短，如是年年月月，日日時時，寒來暑往，歷數千百年之經驗累積，而得今日仍行于農村之“夏歷”（即農歷）。本節以言“夜考極星”為主，“晝參日影”之法從缺不論。

“夜考極星”，以“昏”“中”“旦”定中星。其法以“南中線”對準“昏中星”，再按時推“旦中星”，以“昏”“旦”二星出現時位，推算出中星。《尚書·堯典》分命羲和、羲仲、羲叔、和仲、和叔等五位天文學家于東、南、西、北四方，以“畫參日影，夜考極星”之法，測量決定春、夏、秋、冬四季之歷法。茲節錄其原文如次：

乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時。

分命羲仲，宅嵎夷（東方）……日中星鳥，以殷仲春……

申命羲叔，宅南交……日永星火，以正仲夏……

分命和仲，宅西……宵中星虛，以殷仲秋……

申命和叔，宅朔方（北方）……日短星昴，以正仲冬。

最保守估計，自軒轅黃帝命大橈作甲子，即知太陽能發光發熱，月亮星辰無熱有光，確知星月之光為太陽之折光，應于晚間以測天體另一半。諺謂：

初一謂之朔，十五謂之望。

上弦謂月圓其半，是初八九，

下弦謂月缺其半，是念二、三。

除觀察月亮外，中國在先秦前之天文家，早已觀察到北極星（North Star or Polaris）、北斗星（Great cllpper）、五星（水星、金星、火星、木星、土星）、十二星次、二十八宿星之運行，所帶給地球氣象變化之影響。

1．北極：又名北辰、中宮、天極、天樞、極星。移動至微，以故孔子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政》）孔子不稱之為“北極”，而曰“北辰”，慎言其余也。茲將有關典籍記載，摘錄于次，以供參考。

《爾雅·釋天》:“北極，謂之北辰。”注：“北極，天之中，以正四時。”

《史記·天官書》:“中宮，天官星，其一明著者，太一常居也。”

《晉書·天文志》:“北極五星，鈞陳六星，皆在紫宮中，北極、北辰，最尊者也。其紐星，天之樞也。天運無窮，三光迭耀，而極星不移。故曰‘居其所而眾星共之’。”

《管窺輯要》:“北極雖名中宮，實居子位對午方。”

《觀象玩占》:“北極五星，在紫微宮中，一曰天樞，一曰北辰，天之最尊星也。其紐星天之樞也。天運無窮，三光迭耀，而極星不移，故曰‘居其所而眾星共之’。其第一星主月，太子也。第二星主日，帝王也，亦為太乙之座，為最明而赤者也。第三星主五行，庶子。第四星后宮也。第五星天樞也。”

“蓋天派”所見之北極星，即為今之天文學小熊座T星，帝星同B星，庶子、后宮、天樞等五星一直線并排之星座也。位于地平線上，北方之一角，紫微垣中最明亮之一顆。

2．北斗：懸于北方，環繞北極星運轉。有七星如舀酒之斗，以其在北方聚成斗形，故名。道家書名之為天罡。七星之名，一天樞、二天璇、三天權、四天機，此四星合稱“斗魁”；五玉衡、六開陽、七搖光，此三星合稱“斗柄”。星形之狀，參閱《二十四氣斗綱圖》中央圖形。北斗七星，亦即今日天文學所謂之“大熊座”α、β、γ、δ、ε、ζ、γ。茲將古籍史料摘要如次：

《春秋運斗樞》:“北斗有七星，天子有七政也。北斗七星，所謂‘璇璣、玉衡，以齊七政。'（注：《尚書·堯典》）第一天樞，第二璇，第三璣，第四權，第五衡，第六開陽，第七搖光。一至四為魁，五至七為杓，合而為斗。居陰布陽，故稱北斗。”

《星經》:“北斗七星，所謂璇璣、玉衡，以齊七政。”（《史記·天官書》所言與《星經》同，《索隱》所言與《春秋運斗樞》同，從略）

《晉書·天文志》:“北斗七星，在太微北，樞為天，璇為地，璣為人，權為時，玉衡為音，開陽為律，搖光為星。”

北斗之斗柄，猶如天體運行之指揮棒，一可用以辨別方位，確切得知極星之所在。二可定時，如以斗建定節氣，以斗之轉移，以定年、月、日、時。

3．五星：五星，即五行星，又稱為五緯。五行與中醫，乃習中醫學者之常識。天之五行星如何？則為年輕中醫師所鮮聞。木星（Jupiter），在我國天文學有歲星、攝提、重華、經星、紀星等名稱。火星（Mars），有熒惑、赤里、執法、罰星等名稱。土星（Saturn），有鎮星、地侯等名稱。金星（Venus），有太白、設星、太正、熒星、明星等名稱。水星（Mercury），有辰星、能星、鉤星、司農等名稱。

《左傳·襄公二十八年》“歲在星紀。”疏：“歲，歲星也。五星者，五行之精也。歷書稱：木精曰歲星，火精曰熒惑，土精曰鎮星，金精曰太白，水精曰辰星。此五者，皆右行于天，二十八宿為經，五星為緯。”

《榖梁傳》序疏：“五星者，即東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星是也。”

《漢書·律歷志》:“水合于辰星，火合于熒惑，金合于太白，木合于歲星，土合于鎮星。”

《史記·天官書》:“天有五星，地有五行。”又云：“五星同色，天下偃兵，百姓寧昌。”

《淮南子·天文訓》:“何謂五星？東方木也，南方火也，中央土也，西方金也，北方水也。”

《說苑·辨物》:“所謂五星者，一曰歲星，二曰熒惑，三曰鎮星，四曰太白，五曰辰星。”

《群芳譜》:“五星，五行之星也。木星曰歲星、曰攝提、曰重華、曰經星、曰紀星，秉東方木德之精，司春，主角、亢、氐、房、心、尾、箕七星。火星曰熒惑、曰赤星、曰執法、曰罰星，秉南方火德之精，司夏，主井、鬼、柳、星、張、翼、軫七星。土星曰鎮星、曰地侯，秉中央土德之精，寄旺四季，主東井。金星曰太白、曰殷星、曰太正、曰熒星、曰明星，秉西方金德之精，司秋，主奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七星。水星曰辰星、曰能星、曰鉤星、曰司農，秉北方水德之精，司冬，主斗、牛、女、虛、危、室、壁七星。

由《群芳譜》之言，可知五行星與二十八宿星互為經緯。五星東出西沒，方向右旋，依木、火、土、金、水次序，按季節出現北極天空。因其軌道近太陽，古人用以紀日。一歲之中，每星各占七十二天，五星合計，則為周天三百六十度之日數。土、木、火三星軌道大，故在外；金、水二星軌道小，而在內。

4．十二次會：十二次，為十二星次之簡稱，即十二星所居之躔舍也。十二次會者，謂日月交會于十二次也。

《尚書·堯典》“歷象日月辰”《釋文》（陸德明《經典釋文》，下同）:“日月所會，謂日月交會于十二次也。寅曰析木，卯曰大火，辰曰壽星，巳曰鶉尾，午曰鶉火，未曰鶉首，申曰實沈（實沉），酉曰大梁，戌曰降婁，亥曰娵訾，子曰玄枵，丑曰星紀。

《事物紀原·天地生植部·星次》:“《帝王世紀》曰：‘黃帝受命，乃推分星次，以定律度。’劉昭補《漢志》亦曰：‘黃帝定星次，即今《爾雅》所記十二次，與二十八宿之度，皆自黃帝創之也。'”

我國十二星次，約與古代西方天文學家分“黃道十二宮”（Sigs of the Zodiac）相似。為便于閱覽，茲將我國十二辟卦、十二星次、十二地支、二十八宿、二十四節氣，與西方黃道十二星座列表對照于下：

（五）二十八宿 如前舉《群芳譜》《中西十二星次節氣對照表》所言之二十八宿。位于北極星周圍之星群，即：

角、亢、氐、房、心、尾、箕——位東方。

斗、牛、女、虛、危、室、壁——位北方。

奎、婁、胃、昴、畢、觜、參——位西方。

井、鬼、柳、星、張、翼、軫——位南方。

《呂氏春秋·圜道》曰：“月躔二十八宿。”《淮南子·天文訓》曰：“星分度，角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一。斗二十六，牽牛八，須女十二，虛十，危十七，營室十六，東壁九。奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜嶲二，參九。東井三十三，輿鬼四，柳十五，星七，張、翼各八，軫十七，凡二十八宿也。”每星均有其不同度數。東方“角、亢、氐、房、心、尾、箕”七星，為七十五度四分度之一。北方“斗、牛、女、虛、危、室、壁”七星為九十八度。西方“奎、婁、胃、昴、畢、觜、參”七星，為八十度。南方“井、鬼、柳、星、張、翼、軫”七星，為一百十二度。共計三百六十五度四分度之一，與陽歷之歷法相符。然我國在軒轅黃帝時期，已明此種歷法，炎黃子孫當引以為榮，繼續發揚祖宗文化遺產，不必崇洋媚外也。

又東方七宿“角、亢、氐、房、心、尾、箕”，聯綴如龍，主青色，故曰“蒼龍”。北方七宿“斗、牛、女、虛、危、室、壁”，聯綴如龜，主黑色，故曰“玄武”。西方七宿“奎、婁、胃、昴、畢、觜、參”，聯綴如虎，主白色，故曰“白虎”。南方七宿“井、鬼、柳、星、張、翼、軫”，聯綴如鳥，主丹色，故曰“朱雀”。此為我國古代天文學家便于記憶，故命此通俗之名，以普及于民間，亦社會教育之義，望勿以迷信視之。

乾坤與臟腑

乾為陽，坤為陰。腑為陽，臟為陰。乾坤六奇六偶，正配六腑六臟。常人均謂五臟六腑，實則亦為六臟六腑。《難經·三十九難》曰：“五藏亦有六藏者，謂腎有兩藏，左者為腎，右者為命門。命門者，謂精神之所舍也。男子以藏精，女子以系胞，故言藏有六也。”臟與腑相表里，一陰一陽，相互配合。雖均藏于腹內，然陰陽有別。其與卦象有何關聯？《醫易義》曰：

以藏象言之，則自初六至上六，為陰為藏：初六次命門，六二次腎，六三次肝，六四次脾，六五次心，上六次肺。初九至上九，為陽為府：初九當膀胱，九二當大腸，九三當小腸，九四當膽，九五當胃，上九當三焦。知乎此，而藏府之陰陽、內景之高下，象在其中矣。

初六至上六，為陰為臟，是以坤卦立言，蓋坤之六爻皆陰，故以六爻配六臟。初九至上九，為陽為腑，是以乾卦為喻，因乾之六爻皆陽也。《難經·五十一難》曰：“藏者，陰也；府者，陽也。”茲將乾、坤二卦臟腑之象比較圖如次：

張氏所言“內景”何謂也？“內景”有二說：其一為《大戴禮·曾子天圓篇》:“天道曰圓，地道曰方。方曰幽，而圓曰明。明者，吐氣者也，是故外景；幽者，含氣者也，是故內景。故火曰外景，而金水內景……陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈。”注：“景，古通以為影字。外景者，陽道施也；內景者，陰道含藏也。”《淮南子·天文訓》:“水曰內景。”坎為水，坎陽爻在中，故水外暗而內明，是同以水為內景。其二為道家語，《云笈七簽》:“陽為外景，為外神也；陰為內景，為內神也。”《黃庭內景經注釋》:“景者，神也。”《尚書·泰誓》:“惟人萬物之靈。”《書傳》曰：“靈，神也。”故神即靈也，靈亦神也。儒、道二家是均以神釋景也。此言“內景上下”，是指人體內上、中、下六臟六腑緊密相結合，致其中和則健康，偏則疾病生焉，謂其構造生化之神妙也。

人體十六卦

邵康節則從天地相交而生人，得出人體十六卦象。《皇極經世》卷八下曰：

體必交而后生，故陽與剛交而生心肺，陰與柔交而生肝膽；柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陽交而生脾胃。心生目，膽生耳，脾生鼻，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為肉，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為鼻，既濟為耳，頤為口，大過為肺，未濟為胃，小過為肝，否為膀胱。

天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，膽居肝，何也？言性者，必歸于天；言體者，必歸于地。地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒垂，何也？草木者，地之體也，人與草木皆反生，是以倒垂也。

此段文辭頗難解釋，茲試繪邵子《人體十六卦象圖》如后頁。

依邵子之意，天有太少陰陽四象，地有太少剛柔四體。天之四象為日月星辰，地之四體為水火石土，天之四象與地之四體相交，而生人之心、肺、肝、膽、腎、膀胱、脾、胃等八臟腑，再由臟腑生目、耳、鼻、口、骨、肉、髓、血等八體，二八一十六，配以十六卦象，茲列表于下：

邵子同卷又曰：“天地并行，則藏府配。四藏天也，四府地也。”臟為陰，腑為陽，何曰“四藏天也，四府地也”？天陽行地，陰中之陽也，地氣升天，陽中之陰也，亦兼行相交。質言之，心與肺交，而生目與骨。肝與膽交，而生肉與耳。腎與膀胱交，而生口與血。脾與胃交，而生鼻與髓。請細閱前制兩圖表，與《內》《難》二經相互參研，或可對病理病變有臂助焉。

卦變與病變

前段邵子所言人體十六卦象，乃從其相生次序言，本段則言卦爻變化，與人體五臟六腑病變關系之密不可分，張氏《醫易義》于此，有其獨到見解，茲先錄其原文，再申以己意，以就教于醫學大家。

以疾病言之，則泰為上下之交通，否為上下之隔絕。既濟為心腎相諧，未濟為陰陽各別。大過、小過，入則陰寒漸深，而出為癥痞之象。中孚、頤卦，中如土藏不足，而頤為臌脹之象。剝、復如隔陽脫陽，夬、姤如隔陰脫陰。觀是陽衰之漸，遁藏陰長之因。姑象其概，無能贅陳。

又若離火臨乾，非頭即藏；若逢兌卦，口肺相連。交坎互相利害，入東木火防災；坤、艮雖然喜暖，大過亦恐枯干。坎為木母，震、巽相便，若逢土位，反克最嫌。金水本為同氣，失常燥濕相干。坤、艮居中，怕逢東旺；若當乾、兌，稍見安然。

此雖以卦象而測病情，以坎、離而分水火，惟是坎本屬水，而陽居乎中；離本屬火，而陰藏乎內。故北方水地，一反存焉；南是火鄉，二偏居上。

東方陽木，八在其中；西方陰金，九當其位。可見離陽屬火，半為假熱難猜；坎水是陰，豈盡真寒易識？

云從龍，風從虎，消長之機；水流濕，火就燥，死生之竅。倘知逆順堪憂，須識真假顛倒，是以事變之多。譬諸人面，面人人殊，而天下之面皆相殊，古今之面無不殊。人面之殊，即如人心之殊；人心之殊，所以人病亦皆殊。此疾患之生，有不可以數計，今姑舉其大綱，而書不盡言，言不盡意，神而明之，存乎人耳！

（一）何謂“泰為上下之交通，否為上下之隔絕” 泰卦（）之卦體為乾下坤上，中爻互兌（?）、互震（?）。天氣下降，地氣上升，為天地交泰之象。否卦（）之卦體反是，為坤下乾上，中爻互艮（?）、互巽（?），天地不交，故為閉塞之象，所以名為否卦。

泰卦《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。”否卦《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。”彖者，斷也，斷定此卦之吉兇禍福也。泰、否二卦《彖傳》恰相反。

小大往來，系指宇宙言，泰則天地之氣相交，為萬物通泰之象。否則天地之氣不交流，為萬物生機不能暢達。上下之交，系指人事現象，上下以心相交，為志同道合之象。否則上下之情閉塞不通。

從疾病而言，《素問·四時調神論》曰：“交通不表，萬物命故不施。不施，故名木多死。”王冰注：“夫云霧不化，其精微于原澤，是為天氣不降，地氣不騰。變化之道既虧，生育之源斯泯。故萬物之命無稟而生。然其死者，則名木先應，故云名木多死也。”在人身，則肝為木。近年以來，患肝病者獨多，讀此，亦可以語其治法矣。又《生氣通天論》曰：“故病久則傳化。上下不并，良醫弗為。”王冰注：“并，謂氣交通也。然病之深入，變化相傳，上下不通，陰陽否隔，雖良醫妙法，亦何以為之。”所以，“升降息，則氣立孤危”（《六微旨大論》），循至“陰陽離決，精氣乃絕”（《生氣通天論》）。可不慎之早乎！凡此均為泰、否二象所言：“天地交，泰”“天地不交，否”之謂也。

內外陰陽，若以人體健康言之，人身陰陽二氣，相守而不相離。陽氣欲上脫而升，則陰氣下降不使離去；陰氣欲下脫而降，則陽氣上吸之不使降違。猶如今日科技，所謂“陰陽二電子”“正負二力”之理同。泰則陰陽二氣中和平衡，否則陰陽二氣不均，有內外脫離之虞，脫則死矣。脫陰，為陽盛之極，而陰血不榮。《難經·二十難》曰：“脫陰者目盲。脫陽，為陰盛之極，陽氣下守也。”又曰：“脫陽者見鬼。”上下俱脫者，此證多由上盛下虛，精華外越所致。平素嗜肥甘、好酒色、體肥、痰盛者多患之，且常顛仆、遺尿、喘息、大汗，宜于未脫之先，尋其罅漏以緘固之，使其陰平陽秘，精神乃治。

諺謂：“天無絕人之路。”否雖閉塞隔絕，然否之九五為“休否，大人吉”，上九為“傾否，先否后喜”，均為先兇后吉之象。以疾病言，亦當如是。

（二）何謂“既濟為心腎相諧，未濟為陰陽各別” 既濟（）卦體為離下坎上，中爻互坎（?）、互離（?）。濟的意義為“過渡”。從事物言，為兩兩相互相成，例如“寬猛相濟”“剛柔相濟”“相濟為用”之類。卦體上卦是坎水、下卦是離火；火炎上，水潤下，水火相交，可成烹飪之功用，故曰“水火既濟”。未濟（）卦體為坎下離上，中爻互離（?）、互坎（?），離火在上，坎水在下。水性下注，火性向上，水火不交，與既濟卦恰好相對相反，故曰“未濟”。

既濟卦《彖》曰：“既濟，亨小者，亨也。利貞，剛柔正而當位也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。”未濟卦《彖》曰：“未濟，亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。”

既濟、未濟兩卦的卦爻，均為三柔三剛，上下剛柔爻位，又都相互呼應，故未濟卦雖曰未濟，然其因剛柔相應而又柔得中也。該兩卦所不同者，在于剛柔爻位之當否。一、三、五為陽位，陽爻居之為當位；二、四、六為陰位，陰爻居之為當位；反之，陽居陰位，陰居陽位，均為不當位。又下卦與上卦各爻位在相互呼應，即初與四、二與五、三與上的相應。在“同性相斥，異性相吸”的原則下，既濟卦三剛三柔均當位而又相應，未濟卦三剛三柔均不當位，但能相應，故亦亨，唯初六、六三、上九等三爻，則應戒慎恐懼。

既濟何以“為心腎相諧”？《說卦傳》曰：“坎為水……為加憂，為心病，為耳痛。”既濟為水火相濟，故為心腎相諧，未濟水火各別，雖相應亦當防“心病”與“耳痛”也，《內經》故言“腎竅在耳”。以人身臟器言之，則心、脾、肝、肺皆一，獨腎臟有左右兩枚，左為腎，右為命門。腎主水，命門主火。若命門火衰，不能蒸發腎水上騰，使人患熱中口渴，小水頻數，而成消渴之病，故張仲景主以桂附八味丸補命門之火，使腎水得以上騰，而疾可愈也。

（三）何謂“大過、小過，入則陰寒漸深，而出為癥痞之象” 大過（）卦體為巽下兌上，中爻互乾（?）。小過（）卦體艮下震上，中爻互巽（?）、互兌（?）。“過”與“不及”相對，都不好。“子貢問：‘師與商也，孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過猶不及。'”（《論語·先進》）一卦六爻，陰陽各占三位，是為均衡，大過四陽二陰，陽爻多陰爻一倍，且陰又居初與上兩極之位，故名大過。小過四陰二陽，陰爻多陽爻一倍，但陽爻居整個卦體三與四之中位，仍有可為，故曰小過。

大過卦《彖》曰：“大過，大者，過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！”小過卦《彖》曰：“小過，小者，過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥之遺音。不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。”大過“棟橈”，若房屋的中梁，比喻中間四陽爻，四根結實屋梁，可是初上兩陰爻力弱不支，勢必摧折，但扶危救傾，事在人為，仍可撐持補救。小過以“飛鳥之遺音”相比，戒不可好高騖遠，能成小事，不能成大事。九三、九四像鳥身，初六、六二、六五、上六像鳥之兩翼，鳥向上飛，遺音因風而留于下。好高騖遠，非其力之所及，必反掉落，故曰“不宜上，宜下”。

何謂“大過、小過，入則陰寒漸深”？大過卦《象》曰：“澤滅木，大過。”大過，巽下兌上，巽為木，兌為澤。沿澤本當潤木，今兌澤在巽木之上，反淹滅了木，為水勢大過之象，故曰“入則陰寒漸深”。小過中爻互巽（?）、互兌（?），又為大過（）。即以小過本卦而言，小過卦《象》曰：“山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。”過恭、過哀、過儉，均不合乎人情，不合人情謂之“偽”。因其過于恭哀儉，亦為“入則陰寒漸深”。孔子曰“過猶不及”，雖為小過，亦為“過”也。

何謂“出為癥痞之象”？“癥，腸病。”《中國醫學大辭典》曰：“積聚之有形可征者，此癥由飲食失節，脾胃虛弱，積于腹中，牢固不動，按之應手。”其治法請自行查閱。

總之，陽為大，陰為小，陽過乎陰，故名大過（），陰過乎陽，故名小過（）。然堪注意者，大過、小過，皆陽爻居中而陰爻在其上下，明其陰寒自外而入，故謂入則陰寒漸深也。以卦象觀之，則大過為陰寒初出，小過則入深矣。陰寒入深，所發生的疾病，則為癥痞之癥。癥，腹內結病也。謂五臟內氣結而為病也，即腹內之結塊病，以其有形狀可征，故名曰癥。《史記·扁鵲倉公傳》:“以此視病，盡見不藏癥結。”《抱樸子》云：“夫癥瘕不除。”“瘕”，亦腹中積塊病。《正字通》云：“瘕，癥瘕。腹中積塊，堅曰癥，有物曰瘕。引《方書》云：‘腹中雖硬，忽聚忽散，無有常準，謂之瘕。’言病瘕而未及癥也。《素問》云：‘小腸移熱于陽為伏瘕（小腸熱已入大腸，兩熱相搏，故血溢而為伏瘕也）。'”他若《巢氏病源論》，癥瘕癥及治療之法甚多，請自行研究，此則略舉其要而已。亦可參閱下篇第四章十五節附“外臺秘要八瘕方十二首”。

（四）何謂“中孚、頤卦，中如土藏不足，頤為臌脹之象” 中孚（）卦體為兌下巽上，中爻互震（?）、互艮（?），孚為“誠信昭著”。《說卦傳》曰：“巽為木，為風……兌為澤。”風在澤上，六三、六四兩中爻，中心為虛爻，一則代表水面空曠，風力無阻。二為象征虛心不妄，邵子“以兌為脾，脾生鼻，中孚為鼻”。中孚土信誠蘊藏于肉，開竅于鼻，張氏謂“中如土藏不足”，此或因不明互卦之義，始有此語。中孚中爻互艮，艮為土石之高大者為陽土，亦為說明其誠信內蘊。且“信”在五行中為“中五土”，故其言似應再加斟酌。

頤（）卦體震下艮上。中爻互坤（?），坤為地，亦為土，土在五行為信。《說文》:“頤，頜也。”即口腔。初九、上九為唇，中間偶爻排列像牙齒，形如口腔，故名頤，取其飲食宴樂之象。古人稱“頤養”即此義。能得頤養，亦信意。然飲食之道，得其正則吉，飲食當節制，過則兇，諺謂“禍從口入”。其中爻又互坤，《說卦傳》曰“坤為腹”，若耽于口腹之欲，則過矣！故張氏曰：“頤為臌脹之象。”故六二為“征兇”，六三為“貞兇”，戒貪食也。故邵子亦以頤為口。

（五）何謂“剝、復如隔陽脫陽，夬、姤如隔陰脫陰” 剝卦（）之體，坤下艮上，中爻互坤（?）。剝有剝削、耗蝕之義。六爻自初至五皆陰，僅上九一陽，為陰長陽消，乃“脫陽”之象。復（）之卦體，為震下坤上，中爻亦互坤（?）。復作循環、往復、生機解。剝卦一陽躋于極位，前無可往，故剝盡為坤（）。復卦《彖》曰：“反復其道，七日來復，天行也。”所謂“七日來復”者，指剝六爻中間經坤，至第七日，則變為復也。“天行”，指復之初九，謂生機始生也，在歲為冬十一月，一陽初動，生機萌動，然氣候仍甚嚴寒，故為“隔陽”之象。

夬（）之卦體，為乾下兌上，中爻互乾（?）。夬卦《彖》《序卦傳》與《雜卦傳》均謂：“夬者，決也。”故夬為決斷或排除義。然夬之六爻，自初至五皆陽，五陽盛長，勢必排除上六一陰而為乾，故有“脫陰”之象。姤（）之卦體，巽下乾上，中爻互乾（?）。姤卦《彖》《序卦傳》與《雜卦傳》均釋姤為“遇”，有相逢、遭遇之義，男女相交為姤。乾天在上，巽風在下，凡暴露在天空下之物體，無不與之遭遇者。因姤之六爻自二至上皆陽，姤卦卦辭及《彖傳》均曰“勿用取女”，蓋陰長陽消、陰盛逼陽也。然張氏則曰有“隔陰”之象。關于脫陰、脫陽病癥之病理與治療，請閱《內經》與有關醫藥典籍。

（六）何謂“觀是陽衰之漸，遁藏陰長之因” 觀（）之卦體，坤下巽上，中爻互坤（?），互艮（?）。觀作觀瞻、觀光或示范解。《說卦傳》曰：“坤為地……巽為風，艮為門闕。”巽風行于大地之上，有周游歷覽之象。若“流連忘返”，則不足以為訓。中爻互坤、互艮，坤下艮上（）則為剝，故曰“觀是陽衰之漸”。

遁（）之卦體，艮下乾上。中爻互巽（?）、互乾（?）。遁作退隱、逃避解。《序卦傳》:“遁者，退也。”《雜卦傳》:“遁則退也。”《說卦傳》:“乾為天，艮為山。”古謂：“不登高山，不知天之高也。”登高山，又猶如平地望天一樣遙遠。且遁二陰在下，為陰長陽消之象。《象》曰：“君子以遠小人，不惡而嚴。”“不惡”者，不厭惡也。“嚴”者，嚴以律己也。故張氏謂：“遁藏陰長之因。”

（七）何謂“離火臨乾，非頭即藏” 本段全文以論“離火”為主。先從乾卦言，《說卦傳》曰：“乾為首……離為目。”又曰：“燥萬物者，莫熯乎火……離為火，為日……其于人也，為大腹，為乾卦。”離為后天八卦南方之卦。《靈樞·大惑論》曰：“五藏六府之精氣，皆上注于目，而為之精。精之窠為眼，骨之精為瞳子，筋之精為黑眼，血之精為絡，其窠之精為白眼，肌肉之精為約束。”《癲狂病》:“頭重痛，視舉目，赤甚作極，已而煩心。”《論疾診尺》:“目赤色者，病在心。”《素問·五常政大論》:“陽明司天，燥氣下臨……脅痛目赤。”《六元正紀大論》:“少陽司天之政……其病氣怫于上，血溢目赤，咳逆頭痛血崩。”又曰：“目赤心熱，善暴死。”又曰：“少陰司天之政……民病咳喘，血溢血泄，鼽嚏目赤皆瘍。”《氣交變大論》曰：“歲金大過……肝木受邪……目赤痛皆瘍。”《至真要大論》:“少陽之勝……煩心心痛，目赤欲嘔。”凡此皆為“離火臨乾，非頭即藏”之病證也。

（八）何謂“若逢兌卦，口肺相連” 承前段“離火”，次逢兌卦。《說卦傳》曰：“兌，說（悅）也……兌為口……兌為澤。”又曰：“兌，正秋也。”方位在西，屬金。肺主氣，氣竅在鼻，口雖飲食器官，口與鼻亦同為呼吸器官，故曰“口肺相連”。《素問·熱論》:“傷寒五日，少陰受之，少陰脈貫腎絡于肺，系舌本，故口干而渴。”離為火，兌為口為澤（津液），丙丁屬火，《平人氣象論》曰：“肺見丙丁死。”庚辛屬金，肺也。以故《靈樞·經脈》曰：“太陰者，行氣溫于皮毛者也……毛折者，則毛先死，丙篤丁死，火勝金也。”所以離火若逢兌澤，因口肺相連，則必須降火強肺，金生水，使之水火相濟，始為治本之道。

（九）何謂“交坎互相利害，入東木火防災” 《說卦傳》曰：“坎者，水也，正北方之卦也。”離心屬火，坎腎屬水。火盛則水滅，水盛則火滅，此為水火未濟，相克之害。火性熱，水性涼，故火溫則水溫，此為水火相互相成，水火既濟之利。故曰“交坎互相利害”。

東三木為震，《說卦傳》曰：“萬物出乎震。震，東方也……震為雷。”離為火，震為雷，離火與雷火相遇。肝屬木，木又生火，離火、雷火、木火三火相逢，焉有不成災之理。故曰“入東木火防災”。

（十）何謂“坤、艮雖然喜暖，太過亦恐枯干” 干，干燥也。《說卦傳》曰：“坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤……艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。”坤為地，艮為山，二者均為土。土平衡而王于四季，蓋以土能養火、蓄火故也。若“湯有七年之旱災”，離日高照不雨，赤地千里，萬物不生，故曰“太過亦恐枯干”。

（十一）何謂“坎為木母，震、巽相便，若逢土位，反克最嫌”本段全文以“坎水”為主。坎為水，水生木，故曰“坎為木母”。《說卦傳》曰：“萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。”又曰：“震為雷……巽為木。”故知震為春，巽為春夏之交，坎水滋潤大地，草木暢茂，故曰“震、巽相便”。土居中央，土固養木，然木又克土，土固木母，然土又克水，故曰“反克最嫌”。

（十二）何謂“金、水本為同氣，失常燥濕相干” 承“坎水”前文，西方屬金，為兌卦。金生水，與北方坎水為同氣，若金不生水，則坎水不濟，則干燥；如金生水，坎水泛濫，則成災，均為“失常”，故曰“失常燥濕相干”。

（十三）何謂“坤、艮居中，怕逢東旺；若當乾、兌，稍見安然” 本段以“坤地”為言。坤地艮山同為土；東三木，木盛則克土，故曰“怕逢東旺”。《說卦傳》曰：“乾為玉、為金。”兌為澤為金，土生金。同時乾健坤順，兌澤潤土，故曰“若當乾、兌，稍見安然”。

（十四）何謂“坎本屬水，陽居乎中；離本屬火，陰藏乎內” 從三畫之八卦言，僅乾為三陽爻，坤為三陰爻，其余之卦均陰陽互見。乾坤相交，始有其他六卦，故稱乾坤為父母卦。從六畫之六十四卦言，亦僅乾為六陽爻，坤為六陰爻，其余六十二卦亦每卦陰陽互見。《系辭上傳》曰：“乾坤，其《易》之缊邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。”

坎雖屬水，然為中男；離雖屬火，然為中女。《系辭下傳》曰：“陽卦多陰，陰卦多陽。”故坎（?）二陰一陽，離（?）則二陽一陰。此與今日科學陰陽二電荷排列組合之不同，產生多種不同之元素，其理相同。

（十五）何謂“北方水地……九當其位” 此為《河圖》數，前已言之甚詳。《系辭上傳》曰：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。”《河圖》曰：“天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。天五生土，地十成之。”天數陽而奇，一、三、五、七、九是也。地數偶而陰，二、四、六、八、十是也。以天數配地數，配五方、五行、四季、天干、地支如下表：

本表與昔賢所制者不同，請讀者繼續研究改進。如前表，十天干有陰陽，十二地支亦有陰陽。天干有五行，地支亦有五行。天干應日，地支應月。茲再說明如次：

天干應日：

地支應月：

甲陽乙陰曰木。

丙陽丁陰曰火。

戊陽己陰曰土。

庚陽辛陰曰金。

壬陽癸陰曰水。

子陽亥陰曰水。

午陽巳陰曰火。

寅陽卯陰曰木。

申陽酉陰曰金。

辰戌陽丑未陰曰土。

（十六）何謂“離陽屬火……豈盡真寒易識” 天有陰有陽，地亦有陰有陽，人體亦有陰有陽，宇宙萬物莫不有陰亦有陽。陰與陽不能分離，離則死矣。不論其為正負、離向，其相反相成之二力，其排列組合之多寡，不能認其多為正、為真；寡為負、為假。應從其核心，以斷其誰為真，誰為假。在《易》卦中，以中爻為真，以外爻為假。如三畫之離卦（?），則以六二之中爻為真，六畫之離卦（），則以上下卦體之中爻六二、六五為真。離本中女為陰，故其陽爻雖多陰爻一倍，然其熱半為假熱。又如三畫之坎卦（?），則以中爻九二為真，六畫之坎卦（），則以上下卦體之中爻九二、九五為真。坎本中男，故其陰爻雖多陽爻一倍，然其寒當非真寒。故“真”與“假”，應從其核心加以論斷，醫家診斷用藥亦然，去其外誘之“假”，還其本然之“真”，使之陰陽和諧協調，則豁然而愈矣！