第一節 《河圖》與《洛書》

孔子序《書》，斷自唐、虞；刪《詩》，始于文、武；贊《易》，則溯源庖犧。《系辭下傳》曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”換言之，包犧氏八卦之作，是由仰觀俯察，觀鳥獸，察地理，遠求近取，從觀察推理經驗中得來的。《河圖》與《洛書》的由來，說者眾多，孔子“好古敏求”（《論語·述而》），其言當可確信。子曰：

圖書的由來

河出圖，洛出書，圣人則之。（《系辭上傳》）

鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！（《論語·子罕》）

河不出圖，洛不出書，吾已矣夫！（《史記·孔子世家》）

《尚書·顧命篇》曰：“《天球》《河圖》在東序。”《禮記·禮運》曰：“山出器車，河出馬圖。”自此爾后，言圖書者，則比比皆是，因孔子僅言圣人則《河圖》《洛書》，并未說明為誰，亦未言則《河》《洛》以畫八卦。先儒孔安國、劉向、揚雄、劉歆、馬融、鄭玄、王肅、姚信等，則均有所指。茲舉孔、劉二氏之言以為代表。

孔安國《圖說》曰：

《河圖》者，伏羲氏（即包犧氏）王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦。《洛書》者，禹治水時，神龜負文而列于背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。

《漢書·五行志》曰：

伏羲氏繼天而王，受《河圖》而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜《洛書》，法而陳之，《九疇》是也，《河圖》《洛書》相為經緯，八卦、九章相為表里。

他若《古三墳》《春秋緯》《禮緯含文嘉》《古史考》《晉書·天文志》《宋書·符瑞志》等，從略不舉。

孔子言伏羲畫八卦，遂從仰觀俯察，遠求近取而來，后人言是則《河圖》《洛書》而畫，二者是否矛盾？《河圖》與《洛書》為何人所繪制？龍馬、神龜有似神話，有無新釋？凡此三者，均為讀《易》者疑惑難解也。

第一疑不難解答：《河》《洛》二圖，確有其圖與書，然不礙伏羲據《河圖》以仰觀俯察，遠求近取，精密推理而畫八卦；夏禹據《洛書》而敘《洪范九疇》也。

第二疑：孔子僅言“河出圖，洛出書”，不似后人所謂出于“天賜”，此正為孔子“多聞闕疑，慎言其余”的科學精神。若以現代地質學家考證所得，則亦不難說明。據云，吾人所居住之地球，先后經過十八次冰河時期。每次冰河時期，人類文化勢必摧毀殆盡，無獨有偶，物華天寶之《河圖》與《洛書》，不知茫茫往古，何次冰河時期之文化，流傳于中國，為生知睿智之伏羲、夏禹所發現，據以畫卦敘文。此說雖為推測之辭，然亦為無可奈何之事。

第三疑：龍馬與神龜。據《周禮·夏官》云：“馬八尺以上為龍。”言其馬之特異如龍也。漢武帝元狩三年（前156年），得神馬于渥洼水中，想為此類。元吳澄《易纂言》曰：“《河圖》者，羲皇時，河出龍馬，背之旋毛，后一六，前二七，左三八，右四九，中五十，以象旋毛如星點，而謂之圖。羲皇則其陽奇陰偶之數以畫卦生蓍。《洛書》者，禹治水時，洛出神龜，背之拆文：前九后一，左三右七，中五，前之右二，前之左四，后之右六，后之左八。以其拆文如字畫，而謂之書。禹則自其一至九之數，以敘《洪范九疇》。”純為想當然耳之語。何謂神龜？《大戴禮·曾子天圓篇》曰：“介蟲之精者曰龜。”《易本命》曰：“有甲之蟲，三百六十，而神龜為之長。”茲附《易纂言》所謂《古河圖》《古洛書》之圖如次，以供研究。

《河圖》與八卦

伏羲則《河圖》以畫八卦。或謂孔子只言《河圖》《洛書》之名，未有《河》《洛》之圖與文。古《河》《洛》之圖如前，至《河》《洛》之文，已于《系辭上傳》言之甚詳，即：

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。

《河圖》《洛書》之義，已盡在其中，為使初學《易》者，了解《河圖》的意義，茲先略作說明。《漢書·五行志上》曰：

天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，五位皆以五合，而陰陽易位，故曰妃以五成。然則水之大數六、火七、木八、金九、土十。故水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡。陽奇牡，陰偶為妃。故曰“水，火之牡也；火，水之妃也”。于《易》，坎為水，為中男，離為火，為中女，蓋取諸此也。

此為據《系辭傳》“天一地二……”之文，配以水火木金土五行之說也。漢揚雄《太玄經》曰：

一與六共宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。

將天地奇偶之數，配合《河圖》方位以為言。后魏關朗《關氏易傳》曰：“《河圖》之文，七前六后，八左九右。”又曰：

五行：水生乎一，成乎六；火生乎二，成乎七；木生乎三，成乎八；金生乎四，成乎九；土生乎五，成乎十。

是將生數與成數分而言之也。孔穎達《正義》曰：

天一與地六相得，合為水。地二與天七相得，合為火。天三與地八相得，合為木。地四與天九相得，合為金。天五與地十相得，合為土。

朱子則糅合各家之言，于《易學啟蒙》曰：

天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。中五生土，地十成之。

一、二、三、四、五為生數，六、七、八、九、十為成數。一生一成，五行之義在其中，雖非朱子之獨創，然其簡明扼要，觀此，即可以知《河圖》之規模矣。茲將現傳《河圖》錄后并說明：

（一）自天一至地十，共十數。白色圈（〇）代表陽，即一、三、五、七、九等五個數。黑色圈（●）代表陰，即二、四、六、八、十等五個數。

（二）天數為陽數，亦奇數。地數為陰數，亦偶數。東、南、中、西、北五方均奇偶相對，陰陽相配。

（三）天數五、地數五。天數有一、三、五、七、九等五個數，地數有二、四、六、八、十等五個數。

（四）五位相得而各有合。即天數相加，一加三加五加七加九，等于二十五；地數相加，二加四加六加八加十，等于三十。

（五）天地之數五十有五。即天數二十五加地數三十，等于五十五。此為天地之合數。

（六）“天一生水，地六成之”等數語者，是言一、二、三、四、五為生數，六、七、八、九、十為成數。舉例言之：天降雨水，若無地球承受此雨水，雨水則在空中飄舞；萬物無水，則無生命。故水為萬物滋生之根本。地二生火，天七成之。地球起始，猶如目前太陽“火球模型”，經雨水冷卻滋潤而始有生命。然地熱仍甚烈，太陽照射，又蒸發雨水為氣體上升而為云霧，故曰“地二生火，天七成之”。云霧厚重又降為雨，故曰“天地交泰”。以今語釋之，則為“光合作用”。有水，則植物先生，故曰“天三生木，地八成之”。植動物生長衰死，與地土化合而有礦物，故曰“地四生金，天九成之”。土王四季，土本先有而曰“天五生土，地十成之”者，因雨水含有大量太空塵埃生命因子，降落于地球也。以故乾、坤二卦《彖》曰：“大哉乾元，萬物資始”“至哉坤元，萬物資生”。

（七）何以一至五為生數，六至十為成數？一為數之始，十為數之終；五為數之祖，亦為天數之中心數，六為地數之中心數，天施地生，故《河圖》以“天五”為中心，生數在內，成數在外。成數的由來，是以中心數“五”為基數。一加五得六，故曰“天一生水，地六成之”。二加五得七，故曰“地二生火，天七成之”。三加五得八，故曰“天三生木，地八成之”。四加五得九，故曰“地四生金，天九成之”。五加五得十，故曰“天五生土，地十成之”。亦孔子所謂“五位相得而各有合一也”。不論上下左右，井然不紊，各有其合數。反之，成數減其方位之生數，又均還原為五。故五之中心數，生數得之，其體備，成數得之，其用全。再者，請細閱《河圖》，東南方奇數與奇數相加，偶數與偶數相加，均為十，西北方亦同，蓋因天數與地數相等，陰陽相輔相成之義也。

五行已具，四方四季已成，土居中央而王四季，蓋以水、火、木、金四行，均非土不成。水無土則不載，木無土則不生，火無土則不蓄，金無土則不成。土非唯可王四季，且為其他四行之平衡點，調和其生克關系，進而促使其生存發展。故中醫用藥診治，無不先保護脾胃，因其屬土之故也。其方位如附圖：

孔安國與劉歆二氏，均謂伏羲則《河圖》以畫八卦。如何取則？《易》與天地準，故能彌綸天地之道。以故孔子曰：

是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。

兩儀者，陰陽也，天地也。四象者，在天為太、少陰陽也，在地為太、少剛柔也。在天為日月星辰，在地為水火土石，在人為耳目口鼻（邵康節《觀物內篇》）。其相生次第，太陽生乾、兌二卦，少陰生離、震二卦，少陽生巽、坎二卦，太陰生艮、坤二卦。故曰“乾一兌二、離三震四、巽五坎六、艮七坤八”。請閱橫圖。

圓圖者，主卦氣之運行，由乾一向左旋至震四，其卦之初爻，均為一陽在下，陽先生而陰后生，陽動而陰靜也。由巽五向右旋至坤八，其卦之初爻，均為一陰在下，陽極而陰生，陰氣漸長也。

伏羲則《河圖》以作《易》，奇偶之數共五十五，前圖八卦之配，其理安在？朱子《易學啟蒙》曰：

《河圖》之虛五與十者，太極也。奇數二十，偶數二十者，兩儀也。以一二三四為天，六七八九者，四象也。析四方之合，以為乾、坤、離、坎；補四隅之空，以為兌、震、異、艮者，八卦也。

為使初學《易》者，便于了解，茲再分段釋之：

（一）虛五與十為太極 是說中五與十兩數，以之為太極。

（二）奇數二十，偶數二十為兩儀 奇數一、三、七、九相加為二十，是陽儀。偶數二、四、六、八相加為二十，是陰儀。

（三）以一、二、三、四為天，六、七、八、九者，四象也 一、二、三、四為生數，如前言：“天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土。”所以不舉“天五”者，因其為太極。水、火、金、木四行，無土則不生，猶如太極之兩儀、四象、八卦也。以一、二、三、四之位，而為六、七、八、九之象，此則之以生四象也。

（四）析四方之合，以為乾、坤、離、坎；補四隅之空，以為兌、震、巽、艮者，八卦也 析二、七之合（如前文“地二生火，天七成之”，以下數字均同此），則七居南為乾，二則補東南隅之空為兌。析三、八之合，則八居東為離，三則補東北隅之空為震。析四、九之合，則九居西為坎，四則補西南隅之空為巽。析一、六之合，則六居北為坤，一則補西北隅之空為艮。凡此均是根據橫圖相生之次第而成，太陽生乾、兌，少陰生離、震，少陽生巽、坎，太陰生艮、坤之故也。

《洛書》與《洪范》

孔安國與劉歆二氏，均謂禹治洪水得《洛書》，而敘《洪范九疇》。為明真相，先看《尚書·洪范》記載：

王（周武王）訪于箕子……箕子乃言曰：“我聞在昔，鯀（大禹之父）陻洪水，汩陳其五行，帝（虞舜）乃震怒，不畀《洪范九疇》，彝倫攸。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹《洪范九疇》，彝倫攸敘。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰饗用五福、威用六極。”

《尚書》明言“鯀陻洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀《洪范九疇》”，乃命其子禹繼續治水，功成始賜予《洪范九疇》，并未言及《洛書》之事。且《洪范九疇》早于堯、舜時期已有是書，非禹據而第之可知也。今傳《洛書》為何？后魏關朗《關氏易傳》曰：

《洛書》之文，九前一后，三左七右，四前左，二前右，八后左，六后右。

《尚書集傳》曰：

世傳：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，即《洛書》之數也。

潛室陳氏引《易大傳》曰：

洛出書，圣人則之。今觀神龜負文而列于背，有數載九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，而五則居其中，各有定位，而縱橫錯綜，其數皆十五，非有次第之序也。自禹因之以明大法，遂因而第之，以成《九疇》，而《洛書》之序，始有條而不紊。

《關氏易傳》及《尚書集傳》，均未提及“中五”之數。茲附圖于下：

《洛書》與《洪范九疇》有何關系？朱子《易學啟蒙》曰：

《洛書》之實，其一為五行，其二為五事，其三為八政，其四為五紀，其五為皇極，其六為三德，其七為稽疑，其八為庶征，其九為福極，其位與數，尤曉然矣！

依朱子所言“其位與數，尤曉然矣”，是指《洛書》自一至九之數，與《九疇》自初一至次九之數位相結合。如下圖：

《尚書·洪范》：天乃錫禹《洪范九疇》，彝倫攸敘。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰饗用五福、威用六極。

孔子言“河出圖，洛出書”，是則《河圖》有圖而無文，《洛書》則應圖文并茂始合。其書之文為何？說者不一。朱子曰：“《洛書》本文只有四十五點。”《漢書·五行志》自“初一曰”至“威用六極”悉載，并謂“凡此六十五字，皆《洛書》本文”。《尚書正義》則以“計天言簡要，必無次第之數。《尚書大傳》云：‘禹因而第之。’則孔（孔安國）以‘第’是禹之所為，‘初一曰’等二十七字，必是禹加之也。”是孔穎達同意孔安國之言也。其他說者仍多，皆為玩弄辭章之語。例如《正義》又曰：“其‘敬用’、‘農用’等三十八字，大劉及顧氏以為龜背先總有三十八字，小劉以為‘敬用’等，亦禹所等次，其龜文惟有二十七字。并無明據，未知孰是，故兩存焉。”愚意以彼等爭論，均屬多余。

第一，孔子只言“河出《圖》，洛出《書》，圣人則之”，未有“龍馬”“神龜”“伏羲”“禹”等字樣，凡此都是后人添加物。

第二，《中候》《禮緯》等諸緯書，多曰自伏羲、軒轅、堯、舜、禹、湯、文、武“龍負《圖》，龜負《書》”受圖書之事。緯候之書，不知誰作？前漢之末，緯書始出，顯為偽托，先儒不信而竟筆之于書，以惑后世。

第三，《洪范》明言：“鯀陻洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀《洪范九疇》，彝倫攸。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹《洪范九疇》，彝倫攸敘。”可證《洪范九疇》非禹治水時得之于龜背，最保守估計，唐堯、虞舜時代已有此書，甚或更早。“天乃錫禹”此“天”字，非“上天”，而為“帝乃震怒，不畀《洪范九疇》”的帝舜。后儒所謂“天不言”“天言簡要”等語，均為不識此“天”字。

第四，朱子言“《洛書》本文，只有四十五點”，則與圖有何異？是不明圖與書之有別也。

第五，《正義》謂“天言簡要，必無次第之數”，是何言也！全文六十五字，“除去初一曰”至“次九曰”等二十七字，尚有三十八字。將次第之數為禹所敘，于禹有何加美？

以故筆者認為《漢書·五行志》載此全章，謂“凡此六十五字，皆《洛書》本文”之說，得其正解。然愚意以禹之所敘者，乃后文論述五行、五事、八政、五紀、皇極、三德、稽疑、庶征、五福、六極之目及功用也。

《河圖》與《洛書》

有謂“伏羲則《河圖》，而書先天八卦，文王演《周易》之后天八卦，遂則《洛書》而成”，其實并非的論。《河圖》與《洛書》之異同，茲條舉之。

一 相異之處

（一）數目不同。《河圖》數五十有五，《洛書》數四十有五。其不同處在中央有地十，故多出十數。

（二）方位不同。今傳《河圖》方位排列除中五外，其余均東、南、西、北四正方排列，呈正方形。《洛書》則加四隅，有如圓形。實則《河圖》亦可畫成圓形，請閱前附《古河圖》與后舉《萬氏河圖》。

（三）奇偶不同。《河圖》四方均奇偶相配，亦即陰陽相配。《洛書》以一、三、五、七、九之奇數居四方之正位，二、四、六、八之偶數居四隅之位。

（四）《河圖》以一、二、三、四、五之生數，統六、七、八、九、十之成數。洛書以五奇數統四隅之偶數。

二 相同之處

（一）兩者均虛其中，以“中五”為太極。

（二）兩者均言五行，其位亦同，即北水、南火、東木、西金、中土。

（三）兩者奇偶各二十，以示兩儀。一、二、三、四而含九、八、七、六，亦四象也。四方之正，以為乾、坤、離、坎；四隅之偏，以為兌、震、巽、艮，亦八卦也。

先天八卦，乾、兌生于老陽之四、九，離、震生于少陰之三、八，巽、坎生于少陽之二、七，艮、坤生于老陰之一、六，其卦未嘗不與《洛書》之位數合。

后天八卦，坎一、六水，離二、七火，震、巽三、八木，乾、兌四、九金，坤、艮五、十土，其卦未曾不與《河圖》之位數合。此圖書所以相為經緯，而先、后天亦有相為表里之妙也。

（四）《洛書》雖無十，然縱橫相加，對角相加，均為十。即戴九履一為十，左三右七為十，西南二與東北八為十，東南四與西北六為十。

（五）兩者均包含八卦，先天八卦合《洛書》數，后天八卦亦合《河圖》數，只方位不同而已。如附圖。

（六）《河圖》與《洛書》另一點相同者，均須通過“中心五”而產生變化。例如“天一生水，地六成之”為一加五而為六，“地二生火，天七成之”為二加五而為七，“天三生木，地八成之”為三加五而為八，“地四生金，天九成之”為四加五而為九。《河圖》如此，《洛書》亦然。縱橫對角通過“中心五”，均為“十五”。

請看上圖，豎行“二七六”、“九五一”、“四三八”，均為十五。橫行“二九四”、“七五三”、“六一八”亦為十五。對角行“四五六”、“二五八”亦為十五。國人稱之為《九宮圖》，歐美國家稱之為《三三圖》，譽之《魔方陣》，并正式列為教材，納入其算術課本中。

《大戴禮·明堂篇》曰：“明堂者，古有之也……二九四、七五三、六一八。”鄭玄注曰：“記用九室，法龜文，故取此數，以明其制也。”此九數，依我國文字書法自右至左，分為三行排列，正為“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，中五為土”。其圖如上。

《洛書·九宮圖》的變化很多，可以演變為“卍字方陣”，正反變換，可得出十六種圖案，而其得數均為二十五（如圖例）。每三個數字相連，則為等腰三角形，可稱之為“三角方陣”，可以書出四個相對相等三角，而毋須求證（如圖）。《九宮圖》可作計算與統計之用，古時軍事家常用以布陣，使敵人意亂心迷。“卍字方陣”，在力學上應用甚廣。“三角方陣”可以用數字代表點、線、面、角、方、圓、體，以及各種圖形。蓋因“五”為數之祖，又居中心之位，如太極之運行，故能上下前后左右，與不周延也。從“三三方陣”還可推演出五五方陣、七七方陣、九九方陣圖。

清代萬彈峰氏《易拇》更正《河》《洛》，認為《河圖》應為外方內圓，《洛書》為外圓內方，并自繪兩圖，較之元時吳澄《易纂言》所謂《河圖》取馬族毛，《洛書》取龜背折文，更有創意。茲錄如下：

萬氏云：“《河圖》《洛書》，邵子、朱子闡發無余韻矣。但后人所傳，不無少差。如舊《河圖》，一、六居北，二、七居南，三、八居東，四、九居西，五、十居中，其點皆平鋪無兩折者。十在中間，分之五對置，便失其旨。蓋《河圖》外方而內圓，一、三、七、九為一方，其數二十也。四、二、八、六為一方，其數亦二十也。中十五，共五十五數。中十點，作十方圓布，包五數在內。此外方內圓，而五數方布在中者，中一圓，即太極圓形。外四圈公布四方，為方形。十包五在內，仍然圓中藏方，方中藏圓，陰中有陽，陽中有陰之妙也。而十五居中，即《洛書》縱橫皆十五數，是又《河圖》包裹《洛書》之象。《河圖》點皆平鋪，無兩折，《洛書》亦然。舊《洛書》圖二、四、六、八皆兩折，不知《河》《洛》本二、四、六、八亦宜平鋪。《洛書》外圓而內方，圓者黑白共四十數，圓布與其外，一、三、七、九為一方，二、四、六、八為一方，仍然是《河圖》本體。此又圓中藏方，《洛書》包裹《河圖》之象。而中五又有方中藏圓之妙。《河圖》之妙，因將圖書奇偶方圓交互，表之以圖。”

萬氏創此圖說，實發前賢所未發，切合先后天八卦圓中有方，方中有圓，圓方互藏之妙，陽中有陰，陰中有陽，陰陽互用之機；《河圖》為體，體中有用，《洛書》為用，用中有體，體用互根互藏之秘。正如劉歆所謂：“《河圖》《洛書》相為經緯，八卦、九章相為表里。”萬氏此說，更具深意，至希讀者，善加玩索。

江永《河洛精蘊》曰：“《河圖》為體，《洛書》為用，此確論也。然用不離乎體，用數之成，由體數之立。析《圖》之九、四、三、八橫列者，居《書》之左；分《圖》之二、七、六、一縱列者，居《書》之右。則八方之位成，而八卦之位亦定。此乃自然之理，非人所能強作安排。”一陰一陽之謂道，陰陽互根，生成互合，體用互藏，此所以有萬象，生萬事，化成萬物也。

《河洛》與中醫

《說卦傳》曰：“昔者圣人之作《易》也，將順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。”又曰：“乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。”凡此，均為言其大略也。

人為三才之一，位居于天地之中，本與天地一體，萬物皆備于我，至理自在吾身，唯人不自知自覺耳。伏羲畫卦，近取諸身，而有乾首坤腹、乾父坤母之喻。《黃帝內經》所言，皆為陰陽五行，天地與人相感相應之理。《圖》《書》、畫卦，象、數、理三者，同根同源，天人一貫，人身為一小宇宙，此之謂也。

《河圖》《洛書》一、三、五、七、九等五奇數配六腑，二、四、六、八、十等五偶數配五臟。他如五臟、五官、五行亦莫不相合，如附表所示：《河》《洛》奇偶數配五臟六腑表

命門為元陽，腎精為元陰，有如《易經》之乾元與坤元。元陽為先天之真火，元陰為先天之真水。命門與腎之相互關系為“陰陽互根”“水火既濟”。《難經》以命門為“諸精神之所舍，原氣之所系”，“男子以藏精，女子系胞，其氣與腎通”，為“五臟六腑之本，十二經脈之根，呼吸之門，三焦之原”。“原”與“元”通用。《內經》未言“元氣”或“原氣”，而《難經》則申之不已，故后之醫家均言“元氣”。元氣者，先天一氣之祖也，亦太極也。由元氣而生元陽（乾元）、元陰（坤元），太極生兩儀也。由元陽、元陰而生真氣、宗氣、營氣、衛氣，兩儀生四象也。詳情請閱第三節。

人身有任、督二脈。任脈為陰，督脈為陽。二脈均起于二陰之間會陰穴。從會陰穴經尾閭，循背而上至嶺頂，下達鼻，抵人中至于唇，為督脈。任脈則從會陰，經前陰循腹而上，至口唇之下承漿穴。此二脈為人身之乾坤，統一身之陰陽。督脈循背經二十八穴，任脈循腹經二十四穴。人身之有腹背，猶晝夜之有子午，任督之有前后，猶二陸之分陰、陽也。

人身背腹之陰陽，議論不一，似全相左。有言前為陽后為陰者，如《老子》所謂“萬物負陰而抱陽”是也。有言前陰后陽者，如《素問·金匱真論》“背為陽，腹為陰”是也。邵子《先天方圖卦數》曰：“天之陽在南，而陰在北；地之陰在南，而陽在北；人之陽在上，而陰在下，既交則陽下而陰上。”又曰：“天之陽在南，故日處之；地之剛在北，故山處之。所以地高西北，天高東南也。”（《以會經運生物用數》）《老子》所言者，乃天之象，故人之耳目口鼻動于上以應天，陽南面也。《內經》所言者，乃地之象，故人之脊骨肩背峙于后以應地，剛居北也。天、地、人三才，人居其中，合二五之精，其形體應天地之道。天陽南陰北，圓圖可見；地陰南陽北，方圖可考。人陽上陰下，視交與不交，交則為泰（），與方圖準；不交則為否（），與圓圖合。不明乎此，則不足以言《易》。請詳研第三章各節。

任督二脈固總人身前、后之陰陽，“乾為首，坤為腹”則總人身上、下之陰陽。十二經脈，行于手者六，行于足者亦六。以乾坤生六子之義言之，九一為乾坤，九一之外，而二八、三七、四六之數，請閱下圖：

四六 兌金、艮土，為太陰與陽明相表里。手太陰肺，從臟走手；手陽明大腸，從手走頭，故肺與大腸相表里。足陽明胃，從頭走足；足太陰脾，從足走腹，故脾與胃相表里。

三七 離火、坎水，為少陰與太陽相表里。手少陰心，從地走手；手太陽小腸，從手走頭，故心與小腸相表里。足太陽膀胱，從頭走足；足少陰腎，從足走腹，故腎與膀胱相表里。

二八 巽陰木、震陽木，陽木為相火，亦即厥陰與少陽相表里。手厥陰心包絡，從臟走手；手少陽三焦，從手走頭，故心包絡與三焦相表里。足少陽膽，從頭走足；足厥陰肝，從足走腹，故肝與膽相表里。

乾為首，坤為腹，總上下之陰陽，任脈為陰，督脈為陽，總前后之陰陽。茲將八卦與五行、六氣、十二經絡關系圖解于后（見下頁）。

從此圖可知八卦與三陰三陽、五行、十二經絡之關系。其中應說明者，震（?）在五行為陽木，在十二經絡為三焦與心包。心包在“心”外層，心為離（?），為君火，木生火，心包之木，是否有被焚毀之虞？《本草·序例》曰：“心藏神，為君火，包絡為相火，代君行令，主血主言，主汗主笑。”《素問·天元紀大論》曰：“君火以明，相火以位。”馬蒔注曰：“子屬少陰，君火司天……寅屬少陽，相火司天。”君火相火同為火，相火且代君行令，木與火同氣，故無相克之危。《說卦傳》曰：“震為雷，為龍……為蒼筤竹，為萑葦。”為雷、為龍，言其一陽在下之動態也；為蒼筤竹、為萑葦，因其于四時為春，草木欣欣向榮也。是則雷龍為相火也，明矣。

綜觀前述兩圖，可得如下五點結論：

（一）乾首為六陽之會，坤腹為六陰之聚。督脈為眾陽之綱，任脈為眾陰之領者，有如人身之“天地定位、陰陽互根”也。

（二）肺金、脾土，大腸金、胃土者，有如人身之“山澤通氣”也。

（三）心火、腎水，小腸火、膀胱水者，有如人身之“水火不相射”也。

（四）心包絡、三焦之相火，肝、膽之陰木者，有如人身之“風雷相薄”也。

（五）兌、離、震三卦，為陽儀之卦，其脈行于手。巽、坎、艮三卦，為陰儀之卦，其脈行于足。是則心手以上為陽，腹以下為陰，上陽下陰，正如先天八卦圖乾上坤下，人身與造化同，亦與《河》《洛》互通也。

《河圖》十數應天干，亦配臟腑。甲乙木，為甲膽、乙肝。丙丁火，為丙小腸、丁心。戊己土，為戊胃、己脾。庚辛金，為庚大腸、辛肺。壬癸水，為壬膀胱、癸腎。常人皆謂“五臟六腑”，不知三焦為孤腑，亦五腑也。以六言之，五臟亦六，以心包絡為配也。

十二經脈，起于手太陰肺，終于足厥陰肝。其序則為兌與艮、離與坎、震與巽，兩兩相對，互為表里，與乾坤生六子之序相合。圣人作《易》，仰觀俯察，近取諸身，以故人身生理與自然之理，混然如二，所謂“天人一體”者，有如是也，可以知醫而不知《易》乎？不知《易》而能深于醫乎？

明醫張介賓《醫易義》據《河圖》以言人之精神、魂魄、意識及臟腑五行之象曰：

以精神言之，則北一水，我之精，故曰“腎藏精”。南二火，我之神，故曰“心藏神”。東三木，我之魂，故曰“肝藏魂”。西四金，我之魄，故曰“肺藏魄”。中五土，我之意，故曰“脾藏意”。欲知魂魄之陰陽，須識精神之有類。木火同氣，故神魂藏于東南，而二八、三七同為十。金水同原，故精魄藏于西北，而一九、四六同為十。土統四氣，故意獨居中，其數為五。而藏府五行之象，存乎其中矣。

此為張氏以《河圖》配后天八卦方位而為言也。《說卦傳》曰：

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說（悅）言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤（未言時位，恐有缺漏。時當夏秋之交，位應屬西南）。兌，正秋也，萬物之所說（悅）也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

此為周文王后天八卦之本。伏羲先天八卦則《河圖》而成，然亦可用之于后天，因“天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，中五土”，五生數為不變原則，前已言之甚詳。其圖如上。

張氏語意簡潔，非深于《易》醫者，不能解。再略作說明。

何謂“魂魄之陰陽”？《靈樞·本神篇》曰：“隨神往來者，謂之魂；并精出入者，謂之魄。”

《類經》曰：“精對神而言，則神為陽，而精為陰；魄對魂而言，則魂為陽，而魄為陰。故魂則隨神而往來，魄則并精而出入。”又曰：“精神魂魄，雖有陰陽之別，而陰陽之中，復有陰陽之別焉。如神之與魂，皆陽也。何謂魂隨神而往來？蓋神之為德，如光明爽朗、聰慧靈通之類皆是也。魂之為言，如夢寐恍惚、變幻游行之境皆是也。神藏于心，故心靜則神清；魂隨乎神，故神昏則魂蕩。此則神魂之義，可想象而悟矣。

“精之與魄，皆陰也。何謂魄并精而出入？蓋精之為物，重濁有質，形體因之而成也。魄之為用，能動能作，痛癢由之而覺也。精生于氣，故氣聚則精盈；魄并于精，故形強則魄壯，此則魄之狀，亦可默會而知也。

“然則神為陽中之陽，而魂則陽中之陰也；精為陰中之陰，而魄則陰中之陽者乎！雖然，此特具陰陽之別耳。至若魂魄真境，猶有顯然可掬者，則在夢寐之際，如夢有作為，而身不應者，乃魂魄之動靜，動在魂而靜在魄也。夢能變化而寤不能者，乃陰陽之離合。離從虛而合從實也。此雖皆魂魄之證，而實即生死之幾，茍能致心如太虛，而必清必靜，則夢覺生死之間，知必洞達者矣。”

《靈樞·天年篇》曰：“血氣已和，血氣已通，五藏已成，神氣舍心，魂魄畢具，乃成為人。”邵子《皇極經世》曰：“人之神，則存乎心。氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。魂隨氣而變，魄隨形而生，故形在則魄存，形化則魄散。”（卷八下）由此觀之，神者，陰陽合德之謂也。精雖為陰，然“精生于氣”，氣有清濁，氣之清輕者，上浮于天，為陽中之陽；氣之重濁者，下凝于地，為陽中之陰。氣既有陰陽，是精亦有陰陽也。“男女構精，萬物化生。”若男精為陽中之陽，則女精為陽中之陰；若男精為陽中之陰，則女精為陰中之陽也。魂隨神，精并魄，豈非精、神、魂、魄相互依存，一而二，二而一，不可分割者乎？雖然，神魂之陽強，而精魄之陰勝，二者互為體用，互為主從。二者正反平衡，心身均衡，中和育位，始得稱為健康之人也。

所謂“木火同氣，故神魂藏于東南，而二八、三七同為十”，先從《河圖》言，偶數之陰二、八為十居東南，奇數之陽三、七為十亦居東南；再從文王后天八卦方位言，震（?）東、離（?）南，震木離火，震春離夏，震為雷為陽，離為日為火，陽生木，木生火，故曰：“木火同氣，故神魂藏于東南。”火明于外而暗于內，故離中爻為陰。火無體，以木為體，故木體能生火。

所謂“金水同原，故精魄藏于西北，而一九、四六同為十”，先從《河圖》言，奇數之陽一、九為十居西北，偶數之陰四、六為十亦居西北；再從文王后天八卦方位言，兌（?）西、坎（?）北，兌金坎水，兌秋坎冬，兌為澤為金，坎為水為月，金生水，水濯金，水先成，金后歸，故曰：“金水同原，故精魄藏于西北。”

所謂“土統四氣，故意獨居中，其數為五”，不論從《河圖》與《洛書》言，其中間數均為五，蓋因天之中數為五、地之中數亦為五，《系辭上傳》曰“天數五，地數五，五位相得而各有合”也。震東為春，屬木；離南為夏，屬火；兌西為秋，屬金；坎北為冬，屬水。東南西北四方，春夏秋冬四季，木火金水四行，震離兌坎四正，土居中央，合為五行；土居其中，調和四氣，土位于中，以正四方，太極運行于中，以統八卦。故曰：“土統四氣，故意獨居中。”

五臟之藏象，邵康節所著《皇極經世》卷八下，則另有一說，亦與《易》理、醫理關系密切，茲錄其要于后：

心藏神，腎藏精，脾藏魂，膽藏魄，胃受物而化之，傳氣于肺，傳血于肝，而傳水谷于脬腸矣。

天之神棲乎日，人之神發乎目。人之神，寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，此晝夜之道也。

神者人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。天之火寤在夏，人之神則存乎心。

氣形盛，則魂魄強；氣形衰，魂魄亦從而衰矣。魄隨氣而變，魂隨形而生，故形在則魄存，形化則魄散。

藏者，天行也；府者，地行也。天地并行，則配八卦。水在人之身為血，火在人之身為肉，膽與腎同陰，心與脾同陽。心主目，脾主鼻。鼻之氣，目見之；口之言，耳聞之，以類應也。

《素問》肺主皮毛。心脾、脈肉、肝筋、腎骨，上而下、外而內也。心血、腎骨交也。交即用也。

“心藏神，腎藏精”與《內經》同，“脾藏魂，膽藏魄”則與《內經》異。揆其旨意，乃指心神、脾魂為陽，腎精、膽魄為陰。析言之，神發于目，目生于心，故心藏神，象太陽；精取于口，口生于腎，故腎藏精，象太陰。魂通于鼻，鼻生于脾，故脾藏魂，象少陽；魄附于耳，耳生于膽，又竅于腎，象少陰。此四藏者，應天之四象，藏于地之四體，而主人之四經。唯胃介于上下之間，為傳道送迎之府，傳氣于肺，傳血于肝，傳水谷之精英以為宗、營、衛之氣，以布于全身也。

所謂“藏者天行也，府者地行也。天地并行，則配八卦”者，乃指天氣下降于地，地氣上升于天，陰陽交泰之義也。臟與陰陽交，配天行；心配乾，脾配兌，膽配離，腎配震也。腑與剛柔交，配地行；肺配坤，胃配艮，肝配坎，膀胱配巽也。水在人身為血，坤也，艮為陽土，在人身為肉。他如巽石、坎骨、離膽、震腎、乾心、兌脾可知也。上所言者，乃依邵子人體十六卦象類推，詳情請閱第五節，與五臟六腑大異其趣。

因其說與《內經》異，且對神之將寐、熟寐、將寤、正寤分棲于脾、腎、肝、心之中。魂隨氣變，氣盛魂盛，氣衰魂衰；魄隨形生，形在魄存，形化魄散等理論，均為《內經》所未言者，故錄于此，并略申其義，以供學者研究參考。

據前所舉各例，吾人當可以知《易經》與中醫學關系之密不可分，可以醫而不知《易》乎？