第二節 《內經》與《易經》

內經的作者

《內經》，又名《黃帝內經》，或以為軒轅黃帝之創作，非也。乃黃帝問難深于醫者之語錄，如岐伯、雷公、伯高、鬼臾區、少師、少俞等人是也。是否確為黃帝之問難語錄，則仍為疑問。

若為黃帝之創作，何以《素問·上古天真論》首篇開宗明義即曰“昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天”？又曰上古、中古、今世，則黃帝之時為末世耶？上中古何所指？絕無如是之語也。且其為文，既不類《古三墳書》之質樸，亦不如《尚書·堯典》之簡要；《虞書》《夏書》每篇數百言，而《內經》每篇則千或萬言，絕無此理。其為春秋戰國之世，甚且為秦始皇時代，其太醫令集春秋戰國群醫個別創作，假黃帝之名，顏（題字于書籍封面或匾額上）之曰《黃帝內外經》以獻，蓋因始皇畏死，遣方士徐福往海外尋求不死藥，有以致之也。然其時恐仍為初集，漢再增益為二集，魏、晉、隋、唐又增補之，是為第三次集本。

何為其然也？始皇暴政，焚書坑儒，唯易、醫、農、卜、星、相之書得免。秦醫唯恐醫道失傳，故集之而托黃帝之名，恐賈禍也。此其一。秦世代有名醫，若醫緩、醫和、醫竘是也。扁鵲本為勃海郡鄖人，姓秦名越人，名動諸侯，后入秦，為李所嫉殺，曾著有《難經》行于世。此其二。現行《內經》，歷經滄桑，代有散失，按其內容，理論頗不一致，例如五行，或謂“土主長夏”，或謂“土主季夏”，或謂“土主四季”。又如，于記歲，有曰甲乙、丙丁，有曰甲子、乙丑……于記時，有曰合夜、夜半、平旦、雞鳴、日中，有曰子、丑、寅、卯。諸如此類甚多，足證非一人之手筆，當另作考證。又如《素問》常引《靈樞》之言以為論據，是否《靈樞》在《素問》之前，或為王冰之言。《朱子語類》曰：“《素問》語言深，《靈樞》淺、較易。”足證非同時人之語也。此其三。《素問》與《靈樞》各八十一篇，戰國之時無有，《史記》未載，《漢書·藝文志》只言《黃帝內外經》，并無《素問》與《靈樞》之名，隋《經籍志》有“黃帝《素問》九卷、梁八卷”。亦證《靈樞》為后起。此其四。

明繆希雍《本草經疏》云：“原夫五運六氣之說，其起于漢、魏之后乎！何者？張仲景，漢末人也，其書不載也；華元化，三國人也，其書亦不載也。前之越人無其文，后之則叔和鮮其說，予是以知其為后世所撰，無益于治療，而有誤于來學，學者宜深辨之……殊不知五運六氣者，虛位也。歲有是氣至則算，無是氣至則不算。既無其氣，焉得有其藥乎？一言可竟已。”張倬《傷寒兼證析義》亦曰：“諺云：‘不讀五運六氣，檢遍方書何濟？’所以稍涉醫理者，勤以司運為務。曷知《天元紀》等篇，本非《素問》原文，王氏取《陰陽大論》補入經中，后世以為古圣格言，孰敢非之！其實無關醫道也。況論中明言：‘時有常位，而氣無必然。'（語出《至真要大論》，‘然’為‘也’字）猶諄諄詳論者，不過窮究其理而已。縱使勝復有常，而政（恐為‘地’字）分南北，四方有高下之殊，四序有非時之化，百步之內，晴雨不同，千里之外，寒暄各異，豈可以一定之法，而測非常之變耶？”繆氏以前人未言“五運六氣為虛位，氣至則算”。張氏引《至真要大論》申論空間與時間之不同，而各有其變化，雖未據變《易》以為言，亦得個中之三昧矣。

繆、張二氏之說，辯則辯矣，然仍不足以否定“五運六氣”之說。長江后浪推前浪，時代進化日新月異，雖非古圣格言，其說若與今日養生攝生之“免疫醫學”相合，是亦“圣人不治已病治未病”之旨也。

五運六氣學說，未必合乎地球各個地區，然在中國地理條件（尤其李唐以后），包括熱帶、寒帶、亞熱帶，海洋性、大陸性氣候，集地球氣象變化之縮影于中國。故《素問·異法方宜論》有東方為魚鹽之地，西方為金玉之域，北方為閉藏之所，南方為陽盛之處，中央地平以濕而各有其治則之歸向，氣候土壤之不同，物產性質之各異，人民生活習慣自亦隨之而異其趣，治法焉得不變乎？張氏之非議，《素問》早言之矣。舉例言之，地球有北極冷氣團，赤道之暖氣團，此二冷暖氣團之強弱，與交流之相互影響，人居其中，健康然不受其波及。擴而充之，月球為地球之衛星，月球因太陽之照射，對地球而有晦、朔、望之不同，影響地球海潮之漲落，女子月經隨之起伏，人類之喜怒哀樂亦隨之而有周期性變化。再推而廣之，為太陽系、為銀河系、為星云系之陰陽不測變化，直接、間接影響所及，地球人類與萬物，生生滅滅于其間，謂之非“五運六氣”可乎？孟子曰：“先立乎其大者，其小者不可奪也。”小環境受制于大環境，城門失火，殃及池魚，其斯之謂乎！若對五運六氣學說茫無所知，只知檢方治病，雖非江湖郎中，亦為醫中之下工矣。據此，又可以證今之《內經》，乃隋、唐爾后之第三集也。此其五。

難者曰：“始皇暴政，未焚醫書，何以古籍未存？而必托諸黃帝之名？”筆者對曰：“暴政之世，難言也。焚書坑儒，偶語必族，非儒者不足以言醫也。唯恐賈禍，故托黃帝之名以為言也。自漢世至隋、唐，此風猶存。中經三國戰禍，五胡亂華，昔之典籍，幾蕩然矣。遺風流俗，成為風尚，故好事者，多偽托以求封賞。”《淮南子》曰：“世俗人多尊古而賤今，故為道者，必多托之于神農、黃帝，而后能入說。”劉向曰：“言陰陽五行，以為黃帝之道，《漢志》（《漢書·藝文志》簡稱）陰陽醫卜之書，冠黃帝二字者，幾十有余家，此其證也。”蓋以秦世古籍幾絕，漢代勤求經典，隋、唐尚古之風猶存，故托神農、軒轅之名以為言也。此其六。

近閱《敦煌古醫籍考釋》，有《素問·三部九候論》與《靈樞·邪氣藏府病形篇》之斷簡殘篇，其間仍據流入法國者，重為之考，證為唐人抄本，是則今之《素問》與《靈樞》各八十一篇，為先秦、兩漢、魏、晉、南北朝、隋、唐醫家之集體創作可知也。此其七。

有此七者，雖足以明證《內經》非黃帝時書，然卻不能證明其非《漢書·藝文志》所載：《黃帝內外經》五十七卷，《扁鵲內外經》二十一卷，《白氏內外經》七十六卷，《旁篇》二十五卷，凡二百一十六卷（詳后）。歷代醫家薪火相傳，僅存之養生攝生之遺錄也。然乎否乎！前人未言，今醫未論，謹抒管見所及，請益于方家。

內經與外經

古人著書立說，常分為內外，猶今人之喜分為上下篇、上下冊。首倡之者，當為《易經》。下卦稱內卦，上卦稱外卦；下卦為基礎卦，上卦為發展卦。蓋卦由初爻起，漸次發展而為二、三、四、五、上之義也。

最早見之者，應是《左氏春秋內外傳》。據《論衡·案書》:“《國語》，《左傳》之外傳也。”《宋史·藝文志》:“左丘明《春秋外傳·國語》二十卷。”韋昭《國語·序》:“以其文不主于經，故號曰《外傳》。”《釋名》:“《國語》又曰《外傳》，《春秋》以魯為內，以諸國為外，外國所傳之事也。”《史通·內篇·六家》:“《國語》家者，其先亦出左丘明，即《春秋內傳》。又稽其逸文，纂其別說，分周、魯、齊、晉、鄭、楚、吳、越八國。事起自周穆王，終于魯悼公，列于《春秋外傳·國語》，合為二十一篇。”他若《莊子》內外篇、《韓非子》內外儲說、《淮南子》內外篇、《韓詩》內外傳（內傳佚）、《抱樸子》內外篇、《黃庭經》內外景、《南華真經新傳》內外等。《史記·儒林·韓生傳》且曰：“韓生推《詩》意，而為內外傳數十萬言。”《漢書·藝文志》:“《韓詩內傳》四卷、《外傳》六卷。”惜乎哉，《韓詩內傳》之不傳也。

內與外為相對之名，既有其內必有其外。據《漢書·藝文志》醫經部載有“《黃帝內經》十八卷、《外經》三十九（七）卷，《扁鵲內經》九卷、《外經》十二卷，《白氏內經》三十八卷、《外經》三十八卷，《旁篇》二十五卷”，凡二百一十六卷。《經方》十一家，二百七十四卷從略不舉。由此可知，黃帝、扁鵲、白氏均有內外經，今所存者，只《黃帝內經》。中經五胡亂華，至唐又復殘缺。因王冰之整理補充，分原文為朱書，補充者為墨書，并加注釋，厥功至偉。今朱、墨混而無別，不知孰為《內經》原文，孰為王氏補充者。后有人謂“《內經·素問》中之大論，為王冰所偽撰”，斯亦不考之甚也。至扁鵲、白氏之內外經，是否亦為黃帝問岐伯等人之言，兩漢醫家無人言及，不可得知也。今之《內經》又是否為三家內外經之混合，則成千古疑案。總之，其為醫經中最古者，則為不爭之論。

《素問》與《靈樞》

《漢書·藝文志》無《素問》與《靈樞》之名。因張機《傷寒論》曾序文引用“《素問》曰”，《素問》之名始由是而起。宋林億曰：“所以名《素問》者，全元起（隋醫）云：‘素者，本也。問者，黃帝問岐伯也。方陳性情之源，五行之本，故曰素問。'”全元起雖有此解，義未甚明。

何謂“經”？孔子語中無經字。方以智《通雅》云：“岐、黃曰《內經》，言身內也。”然則外經者，其身外之事乎？況岐、黃并未言內經與外經，其說不類。孔安國訓經為常，陸德明《經典釋文》謂：“經者，常也，法也，徑也，由也。”《莊子·天運篇》曰：“丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經。”此為莊子語，非夫子之言也。然自此爾后始有六經、十三經之名，皆后人名之耳。《內經》《外經》《難經》《脈經》等，亦同乎此。既收諸醫經之中，則諸家之說，皆為其生平臨床經驗談，可知也。吳昆、馬蒔、張介賓、王九達等，皆以為平素講求問答之義，趙希弁《談書后志》云：“昔人謂《素問》以素書黃帝之問，猶言《素書》也。”均為臆度之見。至《道藏·云笈七簽·真仙通鑒》云：“天降素女，以治人疾，帝問之，作《素問》。”則更為謊證胡說。

劉向《別錄》曰：“言陰陽五行，以為黃帝之道，故曰太素。《素問》乃為太素之問答，義亦可證焉。而其不言問素，而名《素問》者，猶屈原《天問》之類也，倒其語焉爾。”義亦不明。胡應麟《經籍會通》云：“《素問》今又稱《內經》，然《隋志》（《隋書·經籍志》簡稱）止名《素問》。蓋《黃帝內外經》五十五卷，六朝亡逸，故后人綴緝，易其名耳。”此論確有其理，然猶未明“素”字之義。

《易緯·乾鑿度》曰：“夫有形者，生于無形，故有太易、太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。”氣、形、質具，疴瘵由是而萌生，故黃帝問此“太素”之始也。素問之名，義或為此。

《靈樞》之由來，晁公武《讀書志》曰：“王冰謂《靈樞》即《漢志》《黃帝內經》十八卷之九卷。按《道古堂集·靈樞經跋》:‘王冰以《九靈》名《靈樞》，不知何本？’漢、隋、唐《志》，皆無《靈樞》，《隋志》有《黃帝九靈》十二卷，其文義淺短，為王冰偽托可知。”

王冰為唐寶應中太仆令，篤好醫學，師事元珠先生，得其所藏《太素》及全元起書，故注《素問答》八十一篇、二十四卷（見《古今醫統》），《隋志》與其何干？王應麟曰：“王冰以《針經》為《靈樞》。”是則《靈樞》之名，確始于王冰也。

何謂《靈樞》？明醫張介賓曰：“神靈之樞要，故曰《靈樞》。”言過簡略，義有未盡。清王九達曰：

靈為至神至玄之稱，樞為門戶闔閉所系，《生氣通天論》:“欲若運樞。”樞，天樞也。天運于上，樞機無一息之停，人身若天之運樞，所謂守神、守機是也。其初意在于舍藥而用針，故揭空中之機以示人。空者靈，樞者機也。既得其恒，則經度營衛，變化在我，何靈如之。

王九達之題解，可謂得《靈樞》之義矣。

《易經》與《內經》

孫思邈曰：“不知《易》，不足以言太醫。”張介賓曰：“故以《易》之變化參乎醫，則有象莫非醫，醫盡回天之造化；以醫之運用贊乎《易》，則一身都是《易》，《易》真系我之安危。予故曰：《易》具醫之理，醫得《易》之用。學醫不學《易》，必謂醫無難，如斯而已也！抑孰知目視者有所不見，耳聽者有所不聞，終不免一曲之陋。知《易》不知醫，必謂《易》理深玄，渺茫難用也！又何異畏寒者得裘不衣，畏饑者得羹不食，真可惜了錯過此生。”是言醫者不可以不知《易》，因《易》具醫之理故也。《易》者亦不可以不知醫，因醫為《易》之用故也。佛教有“三界火宅”之說，謂一盲一癱同處于火宅之中，盲者急于逃出，而莫知其門；癱者雖見其門，而足不能行。癱者有目無足，盲者有足而無目。盲者有如只知感情用事，癱者有如理智太過，謂之“理無足而情無目”。張氏所謂“《易》具醫之理，醫得《易》之用”，二者互通，方算完全。

諺謂“人身為一小宇宙”，《易》言天、地、人三才互通之道，明陰陽變化莫測之機。醫以陰陽為總綱，講天人相應之理，可以醫而不知《易》乎！張氏《醫易義》又曰：

是以《易》之為書，一言一字，皆藏醫學之指南，一象一爻，或寓尊生之心鑒。故圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，雖不言醫，而義盡其中矣。

故天之變化，觀易可見；人之情狀，于象可驗；病之陰陽，有法可按。麗于形者，不能無偶；施于色者，不能無辨。是以君子將有為也，察之以理，其應如響，神以知來，知以藏往。參伍以變，錯綜其數。通其變，極其數，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至精至神，其孰能與于此！

張氏融醫于《易》，從數、理、象三者說明《易》醫一貫之義，出入于儒道之門，由博而約，誠千古之儒醫也。

莊子曰：“《易》以道陰陽。”《系辭上傳》曰：“一陰一陽之謂道。”又曰：“陰陽不測之謂神。”《說卦傳》曰：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。”六者非他，三才之道也。

《易》有太極，生兩儀、四象、八卦，以至六十四卦，均由陰（）陽（）兩個最簡明符號邏輯所組成，而又相反相對。每卦六爻，六十四卦共三百八十四爻，陰爻與陽爻各居其半。因基本符號相反相對，故八卦亦相反相對。乾（?）與坤（?）對，震（?）與巽（?）對，坎（?）與離（?）對，艮（?）與兌（?）對，六十四卦則分為三十二對；有相反相對，故能相生相克，進而演為一萬一千五百二十策，以說明宇宙萬有因陰陽變化而生生不息之理。

《易》言太極生生不息之理，《內經》則曰：“太虛寥廓，肇基化元，萬物資始。”張介賓釋“太虛”為“太極”，非也。太虛為渾蒙、宇宙未分之前也。釋“化元”為“造化之元”，始為允當。此“元”為何？醫家可釋為“元氣”，為創造宇宙第一因，生命之元始，亦《易》之“太極”也。

中醫依《易》言“一陰一陽之謂道”，而以陰陽為總綱。據《易》言“兩儀生四象”，《易》揲蓍“老陰、老陽”，而有老、少陰陽，厥陰與陽明。依《易》乾象上九“亢龍有悔”，坤象上六“龍戰于野，其血玄黃”，而有陰極則陽生，陽極則陰生，陰中有陽，陽中有陰的理論基礎。依“六爻發揮，旁通情也”，“六爻之動，三極之道也”，周流六虛之義，而建立中醫生理與病理學，《易》言變化，醫言病變。依《易》卦“數、理、象”之道，而有四診、八綱、九陣、三部九候之法。依“廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月”，以故中醫視“人為一小天地”，因而建立其論理嚴謹五運六氣學說，其思想基礎，與《易》理一脈相承，而不似西方醫學以人為機器，視其他各部分為大小零件而已。

或問：“何以言之？能舉《易》卦與中醫之理以說明否？”《說卦傳》曰：

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

《內經》則言人首為眾陽聚匯之所，是神經中樞，故手足六陽均走頭。腹為眾陰聚集之地，為生化運輸中心，故手足之六陰均走腹。《說卦傳》曰：“乾以君之，坤以藏之。”陽在外，陰在內也。震為雷為足，陽足動于下；巽為風為股，大腿行于上，上下互動，風雷相薄也。坎為水，腎竅在耳，一陽藏于內，故聰；離為火，精之窠為眼，二陽顯于外，故明，水火既濟也。艮為山為陽土，兌為澤為金，山澤通氣也；兌又為口舌，艮手為行止，意即《素問·上古天真論》所謂：“食飲有節，起居有時，不忘勞作，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去也。”

前述八卦，均為相反相成之卦象。至十二經脈之走向、五臟六腑之關系、生理之平衡和諧、病理病變之因素，其與六十四卦錯、綜、互、變，相互之關聯，請詳參以下諸章節所述，或可得其臂助。

孔子明醫學

或問：“孔子刪《詩》《書》，訂《禮》《樂》，作《春秋》，贊《周易》，無所不通，未知孔子明醫否？”筆者對曰：“明醫。”《素問·四氣調神大論》曰：“圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂。”孔子以禮、樂、射、御、書、數等六藝教弟子，身通六藝者，七十二賢人。禮與樂，為誠意、正心、修身之哲學。射與御，猶如今日體育活動，亦為古今軍事訓練之兵學。書與數，則如今日之科學。

（一）休閑生活 陳立公在養生之道中，有“養心在靜，養身在動”二語。養心在靜，為休閑生活；養身在動，為體育活動。中國古人詩、禮、歌、樂、舞五者合而為一，實為“養心”之要。《詩》三百，均經孔子弦歌而后定。詩與禮，人皆知為孔子之能事，為節省篇幅，從略不舉。

歌：“子于是日哭，則不歌。”（《論語·述而》）換言之，是日不哭，則歌也。“子與人歌而善，必使反之，而后和之。”（出處同上）“孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命出戶，取瑟而歌，使之聞之。”（《論語·陽貨》）可證孔子每日必歌。

音樂：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂之至于斯也。'”（《論語·述而》）“子語魯太師樂曰：‘樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也；以成。'”（《論語·八佾》）“子曰：‘吾自衛反魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所。'”（《論語·子罕》）其余從略。

樂器：“取瑟而歌。”能鼓瑟；“子擊罄于衛。”（《論語·憲問》）能擊罄；《史記》言孔子學琴于子襄。是則孔子能操三種樂器也。

舞：古有樂舞，天子八佾，諸侯六佾，卿大夫四佾，士三佾。孔子告顏淵問為邦曰：“樂則《韶》舞。”（《論語·衛靈公》）《韶》舞如何？《書·益稷》曰：“簫《韶》九成，鳳皇來儀。”謂《韶》之樂舞，奏至“簫音”第九樂章，可使鳳凰來儀。

繪畫：“子夏問曰：‘“巧笑倩兮，美目盼兮，素此為絢兮”，何謂也？’子曰：‘繪事后素。'”（《論語·八佾》）子夏所問者，為《詩經·衛風·碩人》章描述美人之詩意，孔子則告以繪畫之法。

（二）體育活動 前所舉者，為孔子“養心在靜”休閑生活之大略。至其“養身在動”之體育生活，茲亦略舉數例如次。

射御與釣：“子曰：‘君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。'”（《論語·八佾》）“子曰：‘射不主皮，謂力不同科，古之道也。'”（同上）“子釣而不綱，弋不射宿。”（《論語·述而》）“達巷黨人曰：‘大哉孔子！博學而所成名。’子聞之，謂門弟子曰：‘吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。'”（《論語·子罕》）“子曰：‘射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。'”（《中庸》）《禮記·射義》謂：“孔子射于矍相之圃，蓋觀者如堵墻。”足證孔子能射箭、駕車、釣魚也。

登山與游泳：“子曰：‘知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。'”（《論語·雍也》）“子在川上曰：‘逝者如斯乎，不舍晝夜。'”（《論語·子罕》）《孟子·盡心上》曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。”《孟子·離婁上》曰：“有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子聽之，清斯濯纓，濁斯濯足，自取之也。'”“子路、曾晳、冉有、公西華侍坐……子曰：‘點，爾何如？'……曰：‘莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，泳而歸。’夫子喟然嘆曰：‘吾與點也。'”（《論語·先進》）此段描寫大人帶著二十與十歲左右之青少年，在沂水中游泳戲水，渾然忘我。若不能與小朋友成為忘年之交，則無此樂也。據此，孔子能游泳，可知也。他如《春秋繁露·山川頌》《韓詩外傳三》《說苑·雜言》《荀子·宥坐》《家語·三恕/致思》《莊子·達生》《列子·說符》《大戴禮·勸學》《孔叢子·論書》等，均記孔子論山川之事，足征孔子之好山水之樂也。

《列子·說符篇》且謂：“孔子之勁，舉國門之關，而不肯以力聞。”《呂氏春秋·慎大覽》《淮南子·道應訓》，余如《論衡》《鹽鐵論》《文選·左思吳都賦注》等書，均言及此事，由是觀之，孔子又為“大力士”矣！此無他，乃言孔子平時注意體育活動，“養身在動也”。

（三）孔子明醫學 《易》為諸經之原，諸子百家學說之本。孔子作《十翼》，《易》理始明于世，舉例言之：“康子饋藥，拜而受之。曰：‘丘未達，不敢嘗。'”（《論語·鄉黨》）未經醫師診斷而亂服成藥，或無病而服所謂之補藥，是亦妄人也已矣！《易·無妄》九五曰：

九五。無妄之疾，勿藥有喜。

《象》曰：無妄之藥，不可試也。

有病請醫診治，為常道；無病未經醫師指導而服補藥，或有病不經醫師診斷而妄信人言以服成藥，是為妄人。原本無疾無妄，復藥以治之，則反為妄。故曰：“勿藥有喜。”又曰：“無妄之藥，不可試也。”又曰：“丘未達，不敢嘗。”圣人不試無妄之藥也如此。

“伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：‘亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！'”（《論語·雍也》）綜覽各家注釋，均未得其正解。伯牛患有惡疾，孔子去探望，在當時，可能是傳染疾病，為不可治之癥，伯牛拒絕孔子入其寢室之內，故在窗外“執其手”。執其手者，為之“切脈”也。診斷結果，孔子深痛之曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”因切脈后，始知其疾病之不可治，有此沉痛感傷之語也。

“孔子有疾，哀公使醫視之。醫曰：‘居處飲食如何？’子曰：‘丘春之居葛籠，夏居密陽，秋不風，冬不煬，飲食不遺，飲酒不勤。’醫曰：‘是良醫也。'”（《公孫尼子》）據此，亦可以知孔子深明養生之道。《素問·四氣調神大論》曰：“春夏養陽，秋冬養陰。”此之謂也，至孔子“飲食有節，起居有時”，請閱第四章第二節，不再贅言。