第一節(jié) 《易經(jīng)》溯源

三《易》的名稱

三《易》之名，言人人殊。要之，可別為二：

其一，據(jù)《三墳》書曰：“山、氣、形。天皇伏羲氏本山墳而作《易》，曰《連山》。人皇神農(nóng)氏本氣墳而作《易》，曰《歸藏》。地皇黃帝氏本形墳而作《易》，曰《乾坤》。雖不屬卦，而其名皆卦爻大象。《連山》之大象有八，曰君、臣、名、物、陰、陽、兵、象，而統(tǒng)之以山。《歸藏》之大象有八，曰歸、藏、生、動、長、育、止、殺，而統(tǒng)之以氣。《乾坤》之大象有八，曰天、地、日、月、山、川、云、氣，而統(tǒng)之以形。皆八而八之六十四。”是謂三《易》為《連山》《歸藏》《乾坤》也。

尊之者為鄭樵《通志》，謂《三墳》書：“漢魏不傳，至宋元豐中，始出于唐州比陽民家，世以為偽書。然其文古，其辭質(zhì)而野，其錯綜有經(jīng)緯。”非鄭氏者，有馬端臨之《通考》云：“按夫子所定之書，其亡于秦火，而漢世所不復(fù)見者，杳不知其為何書矣。況《三墳》已見削于夫子，而謂其書忽出于元豐之間，其為謬妄可知。夾漈好奇而尊信之，過矣。”（夾漈山位于福建莆田，宋鄭樵讀書于此，世稱夾漈先生。）《三墳》書，春秋戰(zhàn)國之時有之，《春秋左氏傳·昭公十二年》云：“楚左史倚相，能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》之書。”孔子贊《易》，始自伏羲，《易·系辭下傳》曰：

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

包犧氏沒，神農(nóng)氏作，靳木為耜，柔木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

孔子自謂“好古敏求”，楚左史倚相能讀，自夫子言之，則為余事耳！孔子雖未言《三墳》之名，然古有是書，則為不爭之論。故于《系辭傳》特書包犧、神農(nóng)、黃帝取象之義。秦火亡是書，《漢志》不載，非夫子削之也。孔子所以不言《三墳》書者，因“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周”（《論語·八佾》），以《周易》為本之故也。宋元豐間，忽出現(xiàn)于比陽民家，固為偽書，鄭氏疑而筆之，亦無可非議。

其二，謂三《易》之名為《連山》《歸藏》《周易》是也。均據(jù)《周禮·春官·太卜》曰：“掌三《易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。”同篇《筮人》亦曰：“掌三《易》以辨九筮之名，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。”然亦有非之者，謂《周禮》出于東漢劉歆之偽托。劉歆死于新莽時期，不得謂為東漢。陸德明《經(jīng)典釋文·序錄》曰：“杜子春，漢緱氏人，受《周禮》于劉歆，及東漢，歆弟子多先死，惟子春至明帝時尚存，年將九十，于是鄭眾、賈逵并往受業(yè)，因以傳《周禮》之學(xué)。”后人誣《周禮》為劉歆所偽造，非也。《周禮》原名《周官》，《漢志·樂經(jīng)》曰：“六國之君，魏文侯最好古。孝文時，得其樂人竇公，上獻(xiàn)其書，乃《周官·大宗伯》‘大司樂’章也。”則六國時已有《周官》矣。《漢書·藝文志》稱：“武帝時，李氏得《周官》上于河間獻(xiàn)王，僅缺《冬官》，以《考工記》補(bǔ)之。”荀悅之《漢紀(jì)》云：“劉歆以《周官》十六篇為《周禮》。自唐之賈公彥作疏稱《周禮》，其后多用此名。”由此觀之，《周禮》非偽書，其言三《易》之名為《連山》《歸藏》與《周易》，可信也。

三《易》的作者

三《易》作者，說者亦不一，眾皆謂《易經(jīng)》四圣：伏羲、文王、周公、孔子是也。此乃專指《周易》而言也。杜子春曰：“《連山》，宓犧。《歸藏》，黃帝。《周易》，文王。”此一說也。鄭玄《易贊》及《易論》曰：“夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。”此二說也。晉皇甫謐曰：“夏人因炎帝曰連山，《連山易》其卦以純艮為首。艮為山，山上山下（山上山下，是為重卦）是名《連山》。云氣出內(nèi)于山，夏人統(tǒng)艮正月，故以艮為首。殷人因黃帝曰歸藏，《歸藏易》以純坤為首。坤為地，萬物莫不歸而藏于其中。殷以十二月為正，地統(tǒng)，故以坤為首。”此三說也。《玉海·帝王世紀(jì)》引《山海經(jīng)》曰：“伏羲得《河圖》，夏后因之，曰《連山》；黃帝得《河圖》，商人因之，曰《歸藏》。”此四說也。唯今本《山海經(jīng)》未載，是否另有古本，姑存之，以待后之來者。《連山易》或附于伏羲，或附于神農(nóng)，或以為夏后。

《漢書·藝文志》未載《連山》《歸藏》二書。陸德明《經(jīng)典釋文》曰：“《連山》已亡，《歸藏》不行于世。”《隋書·經(jīng)籍志》亦云：“《歸藏》，漢初已亡。”然桓譚《新論》謂：“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言而立數(shù)。《連山》藏于蘭臺，《歸藏》藏于太卜。”鄭玄《禮運(yùn)注》:“得商陰陽之書，其書存者，有《歸藏》。”是則桓、鄭二氏曾見此二書，否則，何以言之如是鑿鑿也。鄭樵《通志》云：“《連山》亡矣。《歸藏》，唐有司馬贗注十三卷，亦已亡；隋之薛貞注十三卷，今所存者，《初經(jīng)》《齊母》《本蓍》三篇而已。”該三篇后亦亡。朱彝尊、馬國翰，又自群書中輯之。今見于玉函山房軼書者，《連山》有剝、復(fù)、姤、中孚、陽、豫、游、徙等卦。《歸藏》有《初經(jīng)》《齊母》《鄭母》《本蓍》等篇，然不受世人重視。

馬端臨《文獻(xiàn)通考》曰：“《連山》《歸藏》乃夏、商之《易》，本在周前，然《歸藏》，《漢志》無之，《連山》，《隋志》無之。蓋二書至?xí)x、隋間始出，而《連山》出于劉炫之偽作，《北史》明言之，度《歸藏》之為書，亦此類耳。”確為的論。是則桓譚所謂《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言，鄭玄謂《歸藏》猶存，其內(nèi)容如何？未見舉證。類比其為齊東野人之語，亦不為過。

宋儒張行成曰：“伏羲始畫八卦，是為先天有圖象，而未有書。夏曰《連山》，天易也；商曰《歸藏》，地易也，有法數(shù)，而未有書。”桓譚言之太過，張氏則又不及矣。

《系辭下傳》曰：“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。”愚意以結(jié)繩之治為“點(diǎn)”，伏羲則《河圖》，仰觀俯察，遠(yuǎn)求近取，于是由“點(diǎn)”而“線”而“面”，以畫八卦。似可作如是觀，茲試?yán)L圖于后：

卦者，掛也，掛萬象于其上也。伏羲畫卦，以代結(jié)繩之治，言其初由結(jié)繩之“點(diǎn)”，進(jìn)而演為一奇（）一偶（）之“線”畫，積線成“面”，而有三畫之原卦與六畫之重卦之“面”生焉，謂其“有圖象而無書”可也，甚至神農(nóng)氏之《連山易》，亦可如此假定。

伏羲時之“書契”，非指“六書”。“契”同“鍥”，刻畫也，六書中之象形字，亦為符號。仰觀俯察，由八卦以代表天、地、山、澤、風(fēng)、雷、水、火之類符號，再進(jìn)而演為六十四種不同之符號。其演進(jìn)次第程序，非常合于自然，其詳情閱第二章各節(jié)。

軒轅之世，已由圖像進(jìn)為文字矣。《說文解字·序》云：“黃帝之史倉，見鳥獸蹄跡之跡，知文理之可相別異也，初造書契。”此時之書契，則不同于伏羲之刻畫，可能統(tǒng)一當(dāng)時各部落之符號以為文字。夏因《連山》，商因《歸藏》，筆者故曰：“夏、商之《易》，不得謂為有法數(shù)，而未有書，為張氏之不及也。”

文王演《易》，作卦辭；周公繼之，作爻辭，是為《周易》。史實(shí)昭昭，不再贅述。

重卦的作者

伏羲畫八卦，孔子已言之矣，則為不爭之論。至由八卦重為六十四卦，是又眾說不一。要之可別為三類：一曰伏羲，二曰神農(nóng)，三曰文王。

言由文王重卦者。《史記·周本紀(jì)》稱：“西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益《易》之八卦為六十四卦。”《漢書·藝文志》曰：“至于殷、周之際，紂在上位，逆天暴物。文王以諸侯順命而行道，天人之占，可得而效，于是重《易》六爻。”《揚(yáng)雄傳》云：“文王以諸侯順命而行道，于是重《易》六爻。”揚(yáng)子《法言·問神篇》云：“《易》止八卦，而文王六十四卦，其益可知也。”《問明篇》云：“文王淵懿也，重《易》六爻，不亦淵乎？”王充《論衡》云：“文王圖八，自演為六十四。”凡此，是皆謂文王重為六十四卦也。

言由神農(nóng)重卦者。《史記·索隱》曰：“炎帝重八卦，為六十四卦。”《玉海》云：“《魏志》易博士淳于俊曰：‘包羲因燧皇之圖而制八卦，神農(nóng)重之為六十四卦。’薛氏（晉太尉薛貞）曰：‘昔神農(nóng)氏既重為六十四卦，而《初經(jīng)》更本包羲八卦成列，而六十四卦具焉，神農(nóng)因之也。'”朱震《易傳叢說》曰：“論重卦者六家……鄭康成、京房曰神農(nóng)重乎八卦。”是皆以神農(nóng)為重卦者。

言由伏羲重卦者。《淮南子》曰：“伏羲為之六十四變，周室增之以六爻。”《隋書·經(jīng)籍志》曰：“昔宓犧氏始畫八卦，蓋因而重之，為六十四卦。”朱震《易傳叢說》曰：“論重卦者六家，王弼、虞翻曰伏羲……三《易》皆始乎八，而成六十四。有八即有六十四卦。六十四卦，非至周而修也。”孔穎達(dá)《正義》論之最詳，其言曰：

鄭玄以為神農(nóng)重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷以為文王重卦，而按《系辭》，神農(nóng)之時，已有“蓋取諸益與噬嗑”，以此而論，則夏禹、文王重卦之說，不攻自破。

其言神農(nóng)重卦之說，亦未為得也。且《說卦傳》云：“昔者圣人之作《易》也，幽贊神明而生蓍。”凡言“作”者，創(chuàng)造之謂。神農(nóng)之后，便是述修。則幽贊用蓍，是謂伏羲。故《乾鑿度》云：“重皇策者犧。”《系辭上傳》論蓍云：“四營而成《易》，十有八變而成卦。”十八變成卦，則用蓍在六爻之后。伏羲用蓍，即伏羲重卦矣。

《說卦傳》云：“圣人之作《易》也，以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”即言圣人兼三才而兩之，又非神農(nóng)重卦矣。

《系辭下傳》又云：“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。”既象夬卦而造書契，伏羲有書契，則有夬卦矣。

又謂伏羲初畫八卦，萬物之象皆在其中矣。《系辭下傳》云“八卦成列，象在其中矣”是也。雖有萬物之象，其萬物變通之理，猶自未備，故因其卦而更重之。卦有六爻，遂重為六十四卦。《系辭下傳》又云“因而重之，爻在其中矣”是也。

孔氏力排眾議，自是而后，無人有非之者，有之，則為附庸或增補(bǔ)其說。如《經(jīng)典釋文》云：“宓犧氏始畫八卦，因而重之，為六十四卦。”朱子《易本義》曰：“伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之?dāng)?shù)，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦。”他如《朱子語類》中之問答，方實(shí)東之言、丁易東之語，元、明、清諸儒之論，均無特異之處，伏羲重卦之說，是為的論。

易有三義說

《易緯·乾鑿度》曰：“《易》名而含三義：所謂易也，變易也，不易也。易者，其德也。光明四通，簡易立節(jié)，通精無門，藏神無穴，不煩不擾，淡泊不失，此其易也。變易者，其氣也。天地不變，不能通氣，五行迭終，四時更廢，能消者息，必專者敗，此其變易也。不易者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐，子伏，此其不易也。”鄭玄《易贊》宗其說曰：“《易》名而涵三義：簡易，一也；變易，二也；不易，三也。”

（一）簡易義 從“易”之字體言：日月合而為易，如篆文“”。《道藏·秘書》曰：“日月為易，象陰陽。”虞翻云：“易，從日下月。”又兼具形、意義。陸秉公云：“易字篆文，日下月，取日月二字交配而成。日往月來，迭相為易。”此為依據(jù)《系辭下傳》而來：

易者，象也。象也者，像也……日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

《周易鄭注》曰：“天陽地陰，陽數(shù)奇，陰數(shù)偶。陽數(shù)所以奇者，陽為氣，氣則渾沌為一，無分別之象；又為日，日體常明，無虧盈之異，故其數(shù)奇。其陰數(shù)所以為偶者，陰為形，形則有彼此之殊；又為月，月有晦朔之別，故其數(shù)為偶。”“易”字，上為日，為太陽；下為月，月為太陰。懸象莫著明乎日月，一陰一陽，一晝一夜，一奇一偶，豈非簡易明白而易知乎？然《易經(jīng)》之思想體系則由此而發(fā)。

《系辭上傳》曰：“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”一陰一陽之謂道，再濃縮而為陰陽之義配日月，使人易從易知。

（二）變易義 乾《象》曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”天地是動體，人是動物，雖植物與礦物，亦隨天地之變化無一時一刻、一分一秒不在動。動則變，變則化。故《易》理以研究變易為主。

《系辭上傳》曰：“在天成象，在地成形，變化見矣。”天地固至簡易，然天有日月星辰之象；日月星辰之變化，則影響及于地球之動、植、礦物。地球有山川與各種生態(tài)之繁殖，春夏秋冬四時之推移，無一不與人生有其密不可分之關(guān)系，故曰“變化見矣”。

《系辭下傳》曰：“《易》之為書也，不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。”“典”為常典，“要”為體要。“典要”，為不可改易意。六十四卦，每卦六爻，陰陽相錯，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝慰梢詾椤暗湟保∫郧栘逞裕猿踔辽希饔胁煌Ｒ岳ぶ庁逞裕喔鳟惼淙ぁＧ隼ぃび銮瑒t變化多端；乾、坤二卦遇其余六十二卦，則其“為道也屢遷”矣。《系辭上傳》曰：“爻者，言乎變也。”又曰：“一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”以今日語言之，時間不同、空間不同、對象不同、事件不同、品質(zhì)不同，對于處理問題之方法，亦應(yīng)各有不同。換言之，無論時、空、人、事、物五者，有任何一種變異，均不能再執(zhí)一不變。此之為“變易”。雖曰變易，然變易之中有不易之理存焉。

（三）不易義 《系辭上傳》曰：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛?cè)釘嘁印！薄疤熳鸬乇埃ざㄒ印保恰翱臻g”之不易；“卑高以陳，貴賤位矣”，是“道理”之不易；“動靜有常，剛?cè)釘嘁印保恰皶r間”之不易。“常”為自然之法則，“變”為自然之歷程。例如“動極思靜，靜極思動”。宇宙為動體，如以“動為常”，動則變，若無靜，則不能“生化”；如以“靜為常”，靜則死，若無動，亦不能“生化”。一動一靜，相互為根，謂之“靜動有常之常變”，此為“不易”之義。“常”有所歸，歸于“變”；“變”亦有歸，歸于“常”。故吾人常言“執(zhí)常以御變，御變以求常”，其斯之謂歟！

《周易》有三解

《周易》之名，由何而來？說者不一。要之，則有“周普”“周代”“周匝”等三義，茲述其要如次。

（一）鄭元“周普”義 據(jù)《周易正義》引鄭元釋云：“《周易》者，言《易》道周普，無所不備。”然孔穎達(dá)非其說曰：“鄭元雖有此釋，更無所據(jù)之文，先儒因此遂為文質(zhì)之義，皆煩而無用，今所不取。”孔氏謂其“無所據(jù)之文”亦非是。鄭元雖未引《易》文以證其言，然《系辭傳》《說卦傳》與《序卦傳》言《易》“周普”之義，則俯拾可得。姑舉一則以為言，《系辭上傳》曰：“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。”非“周普”之義為何？若此言論，舉目皆是，不再引述。

（二）孔穎達(dá)“周代”義 《周易正義》曰：“按《世譜》等群書，神農(nóng)一曰連山氏，亦曰烈山氏，黃帝一曰歸藏氏。既連山、歸藏并是代號，則《周易》稱周，取岐陽地名也，《詩》云‘周原膴膴’是也。又文王作《易》之時，正在羑里，周德未興，猶是殷世也，故題‘周’別于殷，以此文王所演，故謂之《周易》，其猶《周書》《周禮》，題‘周’以別余代。故《易緯》云‘因代以題周’是也。先儒又兼取鄭說云：‘既指周代之名，亦是普遍之義。’雖欲無所遐棄，亦恐未可盡通其《易》題‘周’，因代以稱‘周’，是先儒更不別解。”

（三）賈公彥“周匝”義 賈公彥，唐高宗永徽年間為太學(xué)博士，則謂：“《周易》以純乾為首。乾為天，天能周匝于四時，故名《易》為周也。”近人錢基博曰：“周之為言周匝也，周而復(fù)始也，非賈君后起義。而孔子系《易》以來，授受之微言大意也。何以明其然？按孔子系泰（）之‘九三’曰：‘無平不陂，無往不復(fù)。’復(fù)（）《彖》‘復(fù)其天地之心’而作《序卦》，以序六十四卦相次之義。泰之受以否也，剝之窮以復(fù)也，損而不已必益，升之不已必困。如此之類，原始要終，罔不根極于復(fù)，所以深明《易》道之周也。其見于《系辭下》者，曰：‘《易》之為書也，不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢梢詾榈湟ㄗ兯m。’斯尤明稱《易》道變動之‘周流六虛’焉。”（《周易解及其讀法》）

前舉三說，似均提之有故，言能成理，故并錄之。然筆者則以孔說舉證《易緯》“周代以題周”之地名朝代之號為勝。

《十翼》貫三《易》

孔子曰：“假我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣。”（《論語·述而》）此語當(dāng)在四十五歲左右之言也。又曰：“五十而知天命。”（《為政》）此語為七十歲以后之回憶。《史記·孔子世家》云：

孔子晚而喜《易》；《序》《彖》《系》《象》《說卦》《文言》。讀《易》，韋編三絕。曰：“假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣。”

《漢書·藝文志》曰：“于是作上下篇，孔子為之《彖》《象》《系辭》《文言》《序卦》之屬十篇。”無《說卦》。《隋書·經(jīng)籍志》曰：“孔子為《彖》《象》《系辭》《文言》《序卦》《說卦》《雜卦》。”多出《雜卦》一篇。可見在西漢之前，尚無“十翼”之名。

至唐孔穎達(dá)作《周易正義》，則曰：“其《彖》《象》等十翼之辭，以為孔子所作，先儒更無異論。但數(shù)十翼，亦有多家。既文王《易經(jīng)》本分為上、下二篇，則區(qū)分各別。《彖》《象》釋卦，亦當(dāng)隨經(jīng)而分。故一家數(shù)《十翼》云：上《彖》一、下《彖》二、上《象》三、下《象》四、上《系》五、下《系》六、《文言》七、《說卦》八、《序卦》九、《雜卦》十。鄭玄之徒，并同此說，故今依之。”自此以后，“十翼”之名與分類，是成定論。

孔子“好古敏求”，楚左史倚相，能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》。《周官·太卜》《筮人》掌三《易》九筮，曰《連山》《歸藏》《周易》。孔子自亦知之，之周、之宋、之杞，即為求證古之文物典章制度。孔子喜《易》讀《易》，甚至韋編三絕，可見用功之深，用力之勤，非今之?dāng)嗾氯×x者所可想望也。《三墳》《五典》《八索》《九丘》《連山》《歸藏》等經(jīng)典，或失于秦火，或亡于漢前，信孔子必將其精華融貫于贊《周易》之《十翼》中矣。

自歐陽修《易童子問》出，后之學(xué)《易》者，則多辯難。歐陽修以辭章之學(xué)，以質(zhì)疑《十翼》論道之文，因其叢脞（細(xì)碎，煩瑣），而謂非出于孔子，其敝在以《易》為文章，非以《易》為道也。善于行文，為歐陽氏之長；未察至道，是其短也。明儒郝敬曰：

孔子神明天縱，讀《易》韋編三絕而作《十翼》。羲圣卦位爻位未明，而作《說卦》；文王演《易》次第未明，而作《序卦》；彖辭（統(tǒng)一體例為卦辭）未明，而作《彖傳》；周公爻象未明，而作《象傳》；恐學(xué)者泥于爻，又約其旨而作《大象》；慮學(xué)者局于《序》，又錯其序而作《雜卦》（以下恐有脫文），無所不用其極。而世猶謂孔子有未盡之《易》，以待夫陳摶、魏伯陽、邵堯夫，先天后天方圓等圖出，而后羲《易》見。吁！亦愚且悖矣！（引自《古今圖書集成·經(jīng)籍典》卷三百十六）

其中漏列《文言》《系辭傳》，或?yàn)槊撐摹M補(bǔ)之曰：

因乾坤為《易》之門而作《文言》，又慮學(xué)者未能綜理六十四卦之義而作《系辭傳》，然門弟子仍不明《文言》與《系辭》之奧旨而問道，故有“子曰”之語。子曰以次諸語，為門弟子所記之者也。孔子之贊《易》……（以下接原文“無所不用其極”，似較完備）

若依史遷所謂孔子“喜《易》；《序》《彖》《系》《象》《說卦》《文言》”之語，《序》為《序卦傳》，《彖》分上下，《象》分《大象》上下、《系辭》上下，再加《說卦》《文言》，亦為《十翼》，《雜卦》則為后人從《序卦》或《說卦》中分出。孟子謂孔子作《春秋》，“其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之也。'”（《孟子·離婁下》）孔子贊《周易》，自亦糅合《連山》《歸藏》二《易》，以及夏、商、周三代卜筮之辭，而貫以新生命、新意義。筆者故曰：“《十翼》融貫三《易》。”明《十翼》，三《易》之義亦盡于斯矣。

有謂《說卦》《序卦》《雜卦》，文句粗劣，不知為此言者，其文高明如何？文以辭適意達(dá)為原則，不似后之專尚華麗，以辭害意的“想當(dāng)然耳”，以博取虛名。且于行文措辭之間，有時一篇論文非數(shù)十日不為功，并受當(dāng)時環(huán)境心情影響，一文之中，措辭遣句不盡相同，何以據(jù)此疑古非古？史遷（司馬遷《史記》）、班志（班固《漢書·藝文志》）去古未遠(yuǎn)，自較后之立異鳴高者更為可信可征。希世之考證偽書者，固重求證，尤貴有識，否則必以真為偽，則自古及今，有何可信之書？且以古書文句簡略，注釋尤多，又每附增己意，在印刷術(shù)未發(fā)達(dá)前，輾轉(zhuǎn)抄錄傳誦，傳抄既久，注者之語混入正文，“魯魚亥豕、烏焉鳥馬”，難免損及其真，斯亦古書之通病，自不可因此差失，而遽定其為偽也。吾故又曰：“《十翼》為孔子所作，貫通《連山》《歸藏》《周易》三《易》之義。”

如果《周易》沒有孔子《十翼》的義疏，后人將無法明其奧蘊(yùn)，至希疑古非古之徒，勿再于此作標(biāo)新立異之語。