第五章　新樂府

元白集中俱有《新樂府》之作，而樂天所作，尤勝于元。洵唐代詩中之巨制，吾國文學史上之盛業也。以作品言，樂天之成就造詣，不獨非微之所及，且為微之后來所仿效（見《白氏長慶集》卷一六《編集拙詩，成一十五卷，因題卷末，戲贈元九、李二十詩》自注）。但以創造此體詩之理論言，則見于《元氏長慶集》者，似尚較樂天自言者為詳。故茲先略述兩氏共同之理論，然后再比較其作品焉。

《元氏長慶集》卷二三《樂府古題·序》略云：

況自風雅至于樂流，莫非諷興當時之事，以貽后代之人。沿襲古題，唱和重復，于文或有短長，于義咸為贅剩，尚不如寓意古題刺美見事，猶有詩人引古以諷之義焉。曹劉沈鮑之徒時得如此，亦復稀少。近代唯詩人杜甫《悲陳陶》《哀江頭》《兵車》《麗人》等，凡所歌行，率皆即事名篇，無復依傍。予少時（寅恪按：此序題下題丁酉二字，知是元和十二年微之年三十九時所作。其《和李紳樂府新題》詩，作于元和四年，是時微之實已三十一歲，不得云少時。此乃屬文之際，率爾而言，未可拘泥也）與友人樂天李公垂輩謂是為當，遂不復擬賦古題。

同集卷三〇《敘詩寄樂天書》略云：

又久之，得杜甫詩數百首，愛其浩蕩津涯，處處臻到。始病沈宋之不存寄興，而訝子昂之未暇旁備矣。

又同集卷五六《唐故工部員外郎杜君墓志銘并序》云：

詩人以來未有如子美者。

《白氏長慶集》卷二八《與元九書》略云：

又詩之豪者，世稱李杜。李之作才矣，奇矣，人不逮矣，索其風雅比興，十無一焉。杜詩最多，可傳者千余首，然撮其《新安吏》《石壕吏》《潼關吏》《塞蘆子》《留花門》之章，朱門酒肉臭，路有凍死骨之句，亦不過三四首。

寅恪按：元白二公俱推崇少陵之詩，則《新樂府》之體，實為摹擬杜公樂府之作品，自可無疑也。

《白氏長慶集》卷四五《策林·序》略云：

元和初，予罷校書郎，與元微之將應制舉，閉戶累月，揣摩當代之事，構成策目七十五門。及微之首登科，予次焉。

其第六十八目《議文章》（碑碣詞賦）略云：

古之為文者，上以紐王教，系國風，下以存炯戒，通諷喻。故懲勸善惡之柄，執于文士褒貶之際焉。補察得失之端，操于詩人美刺之間焉。今褒貶之文無核實，則懲勸之道缺矣。美刺之詩不稽政，則補察之義廢矣。雖雕章鏤句，將焉用之。伏維陛下詔主文之司，諭養文之旨，但辭賦合炯戒諷喻者，雖質雖野，采而獎之。碑誄有盧美愧辭者，雖華雖麗，禁而絕之。

第六十九目《采詩以補察時政》略云：

臣聞圣王酌人之言，補己之過，所以立理本，導化源也。將在乎選觀風之使，建采詩之官，俾乎歌詠之聲，諷刺之興，日采于下，歲獻于上者也。所謂言之者無罪，聞之者足以自誡。

寅恪按：元白二公作《新樂府》在元和四年，距構《策林》之時甚近。故其作《新樂府》之理論，與前數年揣摩之思想至有關系。觀于《策林》中《議文章》及《采詩》二目所言，知二公于采詩觀風之意，蓋蘊之胸中久矣。然則二公《新樂府》之作，乃以古昔采詩觀風之傳統理論為抽象之鵠的，而以唐代杜甫即事命題之樂府，如《兵車行》者，為其具體之模楷，固可推見也。

雖然，微之之作，似尚無摹擬《詩經》之跡象。至于樂天之《新樂府》，據其總序云：

首句標其目，卒章顯其志，詩三百之義也。其辭質而徑，欲見之者易喻也。其言直而切，欲聞之者深誡也。其事核而實，使采之者傳信也。其體順而肆，可以播于樂章歌曲也。總而言之，為君為臣為民為物為事而作，不為文而作也。

則已標明取法于詩三百篇矣。是以樂天《新樂府》五十首，有總序，即摹毛詩之總序。每篇有一序，即仿毛詩之小序。又取每篇首句為其題目，即效《詩經·關雎》為篇名之例（微之之作乃和李公垂者。微之每篇首句尚與詩題不同，疑李氏原作當亦不異微之）。全體結構，無異古經。質而言之，乃一部唐代《詩經》，誠韓昌黎所謂“作唐一經”者。不過昌黎志在春秋，而樂天體擬三百。韓書未成，而白詩特就耳。樂天元和之初撰《策林》時，即具釆詩匡主之志。不數年間，遂作此五十篇之詩。語云，有志者事竟成，樂天亦足以自豪矣。此外，尚有可論者，嚴震白氏諷諫本及日本嘉承（相當中國北宋元祐時）重鈔建永（相當慶歷時）本，于“首句標其目”之下有“《古詩十九首》之例也”一句，鈴木虎雄《業間錄校勘記》云：

有者，是也。

寅恪按：《毛詩大序》《關雎》后妃之德也。孔穎達《正義》云：

《關雎》舊解云，三百二十一篇皆作者自為名。

舊說之是非，別為一問題，茲可不置論。唯據其說，則《詩經》篇名，皆作者自取首句為題。樂天實取義于此。故《新樂府·序》文中“詩三百之義也”一語，乃兼括前文“首句標其目”而言，鈴木之說殊未諦。夫樂天作詩之意，直上擬三百篇，陳義甚高。其非以《古詩十九首》為楷則，而自同于陳子昂、李太白之所為，固甚明也。

復次，關于《新樂府》之句律，李公垂之原作不可見，未知如何。恐與微之之作無所差異，即以七字之句為其常則是也。至樂天之作，則多以重疊兩三字句，后接以七字句，或三字句后接以七字句，此實深可注意。考三三七之體，雖《古樂府》中已不乏其例，即如杜工部《兵車行》，亦復如是。但樂天《新樂府》多用此體，必別有其故。蓋樂天之作，雖于微之原作有所改進，然于此似不致特異其體也。寅恪初時頗疑其與當時民間流行歌謠之體制有關，然苦無確據，不敢妄說。后見敦煌發現之變文俗曲殊多三三七句之體，始得其解。關于敦煌發現之變文俗曲，詳見《敦煌掇瑣》及《鳴沙余韻》諸書所載，茲不備引。然則樂天之作《新樂府》，乃用《毛詩》《樂府古詩》及《杜少陵詩》之體制，改進當時民間流行之歌謠。實與貞元、元和時代古文運動巨子如韓昌黎、元微之之流，以太史公書，《左氏春秋》之文體試作《毛穎傳》《石鼎聯句詩序》《鶯鶯傳》等小說傳奇者，其所持之旨意及所用之方法，適相符同。其差異之點，僅為一在文備眾體小說之范圍，一在純粹詩歌之領域耳。由是言之，樂天之作《新樂府》，實擴充當時之古文運動，而推及之于詩歌，斯本為自然之發展。唯以唐代古詩，前有陳子昂、李太白之復古詩體。故白氏《新樂府》之創造性質，乃不為世人所注意。實則樂天之作，乃以改良當日民間口頭流行之俗曲為職志。與陳李輩之改革齊梁以來士大夫紙上摹寫之詩句為標榜者，大相懸殊。其價值及影響，或更較為高遠也。此為吾國中古文學史上一大問題，即“古文運動”本由以“古文”試作小說而成功之一事。寅恪曾于《韓愈與唐代小說》一文中論證之。而白樂天之《新樂府》，亦是以樂府古詩之體，改良當時民俗傳誦之文學，正同于以“古文”試作小說之旨意及方法。此點似尚未見有言及之者，茲特略發其凡于此，俟他日詳論之，以求教于通識君子焉。

關于元白二公作品之比較，又有可得而論者，即元氏諸篇所詠，似有繁復與龐雜之病，而白氏每篇則各具事旨，不雜亦不復是也。請先舉數例以明之。

《元氏長慶集》卷二四《上陽白發人》，本愍宮人之幽閉，而其篇末乃云：

此輩賤嬪何足言，帝子天孫古稱貴。諸王在閣四十年，七（“七”當作“十”。見《舊唐書》卷一〇七《玄宗諸子傳》，《新唐書》卷八二《十一宗諸子傳》）宅六宮門戶閉。隨煬枝條襲封邑，肅宗血胤無官位。王無妃媵主無婿，陽亢陰淫結災累。何如決壅順眾流，女遣從夫男作吏。

可與同集卷三二《獻事表》所陳十事中：

二曰任諸王以固磐石，三曰出宮人以消水旱，四曰嫁諸女以遂人倫。

參證。此為微之前任拾遺時之言論，于作此詩時不覺連類及之，本不足異，亦非疵累。但樂天《上陽白發人》之作，則截去微之詩末題外之意，似更切徑而少支蔓。或者樂天復受“隨煬枝條襲封邑”句之暗示，別成《二王后》一篇，亦未可知也。又如《元氏長慶集》卷二四《法曲》云：

漢祖過沛亦有歌，秦王破陣非無作。作之宗廟見艱難，作之軍旅傳糟粕。

又云：

胡音胡騎與胡妝，五十年來競紛泊。

樂天所作，則析此詩所言者為三題，即《七德舞》《法曲》《時世妝》三首。一題各言一事，意旨專而一，詞語明白，鄙意似勝微之所作。蓋《新樂府》之作，其本旨在備風謠之采擇，自以簡單曉暢為尚。若微之之詩，一題數意，端緒繁雜。例若《元氏長慶集》卷二四《陰山道》既云：

費財為馬不獨生，耗帛傷工有他盜。

之以回鶻馬價縑為非矣。其詩后段忽因絲織品遂至旁及豪貴之逾制，如言：

挑紋變力倍費，棄舊從新人所好。越縠撩綾織一端，十匹素縑功未到。豪家富貴逾常制，令族親班無雅操。從騎愛奴絲布衫，臂鷹小兒云錦韜。群臣利己要差僭，天子深哀空閔悼。

不免稍近支蔓。而樂天《新樂府》則于《陰山道》題下《仿毛詩小序》云：

疾貪虜也。

全詩只斥回鶻之貪黠，而又別為《繚綾》一題，其小序云：

念女工之勞也。

全詩之中，痛惜勞工，深斥奢靡。其意既專，故其言能盡。其言能盡，則其感人也深。此殆樂天所謂“苦教短李伏歌行”，遂使“每被老元偷格律”者耶？

以上所列為元詩中之一篇雜有數意者，至于一意而復見于兩篇者，則如《秦王破陣樂》既已詠之于《法曲》云：

漢祖過沛亦有歌，秦王破陣非無作。作之宗廟見艱難，作之軍旅傳糟粕。

復又見于《立部伎》中，而有：

太宗廟樂傳子孫，取類群兇陣初破。

之句，即其例也。

至樂天之作，則《白氏長慶集》卷一《傷唐衢二首》之二云：

遂作秦中吟，一吟悲一事。

寅恪按：一吟詠一事，雖為樂天《秦中吟》十首之通則，實則《新樂府》五十篇亦無一篇不然。其每篇之篇題，即此篇所詠之事。每篇下之小序，即此篇所持之旨也。每篇唯詠一事，持一旨，而不雜以他事及他旨，此之謂不雜。此篇所詠之事，所持之旨，又不復雜入他篇，此之謂不復。若就其非和微之篇題言之，此特點尤極顯明。如《紅線毯》與《繚綾》者，俱為外州精織進貢之品，宜其詩中所持之旨相同矣。但《紅線毯》篇之小序云：

憂農桑之費也。

篇中痛斥宣州刺史之加樣進貢，而《繚綾》者之小序則云：

念女工之勞也。

篇中深憫越溪寒女之費工耗力，是絕不牽混也。又如《李夫人》《井底引銀瓶》《古冢狐》三篇，所詠者皆為男女關系之事，而《李夫人》以：

鑒嬖惑也。

為旨，自是陳諫于君上之詞。

《井底引銀瓶》以：

止淫奔也。

為旨，則力勸癡小女子，勿為男子所誘。

《古冢狐》則以：

戒艷色也。

為旨，乃深戒民間男子勿為女子所惑者，是又各有區別也。又如《紫毫筆》所指斥者，乃起居郎與侍御史之失職。《秦吉了》所致譏者，乃言官之不言。雖俱為譏斥朝官之尸位，而其針對之人事，又不相侔也。即此所舉，亦足概見其余矣。至其和微之諸篇則稍有別。蓋微之之作，既有繁復與龐雜之病，樂天酬和其意，若欲全行避免，殆不甚可能。如微之于《華原磬》《西涼伎》《法曲》《立部伎》《胡旋女》《縛戎人》六篇中俱涉及天寶末年祿山之反，而樂天于《法曲》《華原磬》《胡旋女》《西涼伎》等篇中亦均及其事，是其證也。然樂天大抵仍持每篇一旨之通則。如《法曲》篇云：

茍能審音與政通。

《華原磬》云：

始知樂與時政通。

是其遣詞頗相同矣。但《法曲》之主旨在正華聲，廢胡音。《華原磬》之主旨在崇古器，賤今樂，則截然二事也。又如《華原磬》《五弦彈》二篇，俱有慨于雅樂之不興矣。但《立部伎》言太常三卿之失職，以刺雅樂之陵替。《五弦彈》寫趙璧五弦之精妙，以慨鄭聲之風靡，則自不同之方面立論也。又如《華原磬》《立部伎》二篇，并于當日之司樂者有所譏刺矣。但《立部伎》所譏者，乃清職之樂卿。《華原磬》所譏者，乃愚賤之樂工，則又為各別之針對也。他若唐代之《立部伎》，其包括之范圍極廣，舉凡《破陣樂》《太平樂》皆在其內，而樂天則以《破陣樂》既已詠之于《七德舞》一篇，《太平樂》又有《西涼伎》一篇專言其事，故《立部伎》篇中所述者，唯限于散樂，即自昔相傳之百戲一類。此皆足征其經營結構，實具苦心也。

又微之所作，其語句之取材于經史者，如《立部伎》之用《小戴樂記》《史記·樂書》，及《蠻子朝》之用《春秋·定公八年·公羊傳疏》之例，而有：

終象由文士憲左。

及：

云蠻通好轡長駷。

等句之類，頗嫌硬澀未融（“轡長駷”之“轡”字似即由《公羊傳·定公八年注》之“銜”字而來）。樂天作中固無斯類，即微之晚作，亦少見此種聱牙之語。然則白詩即元詩亦李詩之改進作品，是乃比較研究所獲之結論，非漫為軒輊之說也。

至于《新樂府》詩題之次序，李公垂原作今不可見，無從得知。微之之作與樂天之作，同一題目，而次序不同。微之詩以《上陽白發人》為首。上陽宮在洛陽，微之元和四年以監察御史分務東臺，此詩本和公垂之作，疑是時李氏亦在東都，故于此有所感發。若果如是，則微之詩題之次序，亦即公垂之次序。唯觀微之所作，排列諸題目似無系統意義之可言，而樂天之五十首則殊不然。當日樂天組織其全部結構時，心目中之次序，今日自不易推知。但就尚可見者言之，則自《七德舞》至《海漫漫》四篇，乃言玄宗以前即唐創業后至玄宗時之事。自《立部伎》至《新豐折臂翁》五篇，乃言玄宗時事。自《太行路》至《縛戎人》諸篇，乃言德宗時事（《司天臺》一篇，如鄙意所論，似指杜佑而言，而杜佑實亦為貞元之宰相也）。自此以下三十篇，則大率為元和時事（其《百煉鏡》《兩朱閣》《八駿圖》《賣炭翁》，雖似為例外，但樂天之意，或以其切于時政，而獻諫于憲宗者）。其以時代為劃分，頗為明顯也。五十首之中，以《七德舞》以下四篇為一組冠其首者，此四篇皆所以陳述祖宗垂誡子孫之意，即《新樂府·總序》所謂為君而作，尚不僅以其時代較前也。其以《鴉九劍》《采詩官》二篇居末者，《鴉九劍》乃總括前此四十八篇之作。《采詩官》乃標明其于樂府詩所寄之理想，皆所以結束全作，而與首篇收首尾回環救應之效者也。其全部組織如是之嚴，用意如是之密，求之于古今文學中，洵不多見。是知白氏《新樂府》之為文學偉制，而能孤行廣播于古今中外之故，亦在于是也。

元白二公作《新樂府》之年月，必在李公垂原作后，自無可疑。微之詩未著撰作年月，但其《西涼伎》云：

開遠門前萬里堠，今來蹙到行原州。去京五百而近何其逼，天子縣內半沒為荒陬。

寅恪按：《舊唐書》卷一四《憲宗紀》云：

元和三年十二月庚戌，以臨涇縣為行原州，命鎮將郝玭為刺史。自玭鎮臨涇，西戎不敢犯塞。

《新唐書》卷三七《地理志》云：

原州，廣德元年沒吐蕃，置行原州于靈臺之百里城，貞元十九年徙治平涼，元和三年又徙治臨涇。

是行原州凡三徙治所。其第二次之治所為平涼縣，屬舊原州，據《舊唐書》卷三八《地理志》，原州中都督府在京師西北八百里，與元詩“去京五百而近”之語不合，必非所指。至行原州第一次之治所為靈臺縣之百里城，第三次之治所為臨涇縣，則皆屬涇州。據《舊唐書》卷三八《地理志》，涇州在京師西北四百九十三里，與元詩“去京五百而近”之語適合。然微之詩斷無遠指第一次即廣德元年所徙之靈臺而言之理，是其所指必是元和三年十二月即第三次所徙之臨涇無疑。然則微之《新樂府》作成之年月，亦在元和三年十二月以后，與樂天所作同為元和四年矣。此微之作詩年歲之可考者也。

樂天《新樂府》雖題為：

元和四年為左拾遺時作。

似其作成之年歲無他問題。然詳繹之，恐五十首詩，亦非悉在元和四年所作。見下文《海漫漫》及《杏為梁》兩詩箋證，茲不于此述之。蓋白氏《新樂府》之體，以一詩表一意，述一事，五十之數，殊不為少，自宜稍積時日，多有感觸，以漸補成其全數。其非一時所成，極有可能也。今嚴震刊《白氏諷諫本新樂府·序》末有：

元和壬辰冬長至日左拾遺兼翰林學士白居易序

一行。初視之殊覺不合，以元和壬辰即元和七年，是年樂天以母憂退居渭上。樂天于前二年即元和五年已除京兆府戶曹參軍。其所署官銜左拾遺，自有可議。且兼翰林學士之言，似更與唐人題銜慣例不類（見《歷史語言研究所集刊》第九本四五八頁岑仲勉先生《論〈白氏長慶集〉源流并評東洋本白集》）。但據《白氏長慶集》卷五三《詩解五律》云：

舊句時時改，無妨悅性情。

可知樂天亦時改其舊作。或者此《新樂府》雖創作于元和四年，至于七年猶有改定之處，其“元和壬辰冬長至日”數字，乃改定后隨筆所記之時日耶？否則后人傳寫，亦無無端增入此數字之理也。姑識于此，以待詳考，并于后論《海漫漫》《杏為梁》諸篇中申其疑義焉。

關于篇章之數目，白氏之作為五十首，自無問題。元氏之作，則郭茂倩《樂府詩集》卷九六《新樂府·上》載微之《新樂府》共十三篇，其言云：

元稹序曰，李公垂作樂府新題二十篇，稹取其病時之尤急者，列而和之，蓋十五而已。今所得才十二篇，又得八駿圖一篇，總十三篇。

寅恪按：今《元氏長慶集》卷二四載《新樂府》共十二篇，序文亦作“十二”，適相符合，無可疑者。郭氏所見本，其“十二”之“二”，殆誤作“五”，因謂其未全。又見樂天所作中有《八駿圖》一題，而《元氏長慶集》卷三亦有《八駿圖》一詩，遂取之以補數。殊不知微之《八駿圖》詩，乃五言古詩，與微之《新樂府》之悉為七言體者迥異，斷不合混為一類。觀于《元氏長慶集》卷三〇《敘詩寄樂天書》云：

至是元和七年矣，有詩八百余首，色類相從，共成十體，凡二十卷。

又同集卷五六《唐故工部員外郎杜君墓志銘并序》云：

予嘗欲件析其文，體別相附，與來者為之準，特病懶未就。

則微之編輯自作之詩，必分別體裁，無以五七言相混淆之理。《元氏長慶集》之編輯，其旨亦同微之，然則郭氏編入之誤，不待詳辨也。