附：《讀〈鶯鶯傳〉》

《太平廣記》卷四八八“雜傳記”類載有元稹《鶯鶯傳》，即世稱為《會(huì)真記》者也?！稌?huì)真記》之名由于傳中張生所賦及元稹所續(xù)之會(huì)真詩。其實(shí)“會(huì)真”一名詞，亦當(dāng)時(shí)習(xí)用之語。今《道藏·夜字號(hào)》有唐元和十年進(jìn)士洪州施肩吾（字希圣）《西山群仙會(huì)真記》五卷，李竦所編（又有《會(huì)真集》五卷，超然子王志昌撰）。姚鼐以為書中引海蟾子劉操，而操乃遼燕山人，故其書當(dāng)是金元間道流依托為之者（見所撰《四庫書目提要》）。鄙意則謂其書本非肩吾自編，其中雜有后人訛托之處，固不足怪，但其書實(shí)無甚可觀，因亦不欲多論。茲所欲言者，僅為“會(huì)真”之名究是何義一端而已。莊子稱關(guān)尹老聃為博大真人（《道德經(jīng)·天下》篇語），后來因有“真誥”“真經(jīng)”諸名。故“真”字即與“仙”字同義，而“會(huì)真”即遇仙或游仙之謂也。又六朝人已侈談仙女杜蘭香、萼綠華之世緣，流傳至于唐代，仙（女性）之一名，遂多用作妖艷婦人，或風(fēng)流放誕之女道士之代稱，亦竟有以之目娼妓者。其例證不遑悉舉，即就《全唐詩》卷一八所收施肩吾詩言之，如《及第后夜訪月仙子》云：

自喜尋幽夜，新當(dāng)及第年。還將天上桂，來訪月中仙。

及《贈(zèng)仙子》云：

欲令雪貌帶紅芳，更取金瓶瀉玉漿。鳳管鶴聲來未足，懶眠秋月憶蕭郎。

即是一例。而唐代進(jìn)士貢舉與娼妓之密切關(guān)系，觀孫棨《北里志》及韓偓《香奩集》之類，又可證知（致堯自序中“大盜入關(guān)”之語，實(shí)指黃巢破長安而言，非謂朱全忠也。震鈞所編之年譜殊誤，寅恪別有辨證，茲不贅論）。然則仙（女性）字在唐人美文學(xué)中之含義及“會(huì)真”二字之界說，既得確定，于是《鶯鶯傳》中之鶯鶯，究為當(dāng)時(shí)社會(huì)中何等人物，及微之所以敢作此文自敘之主旨，與夫后人所持解釋之妄謬，皆可因以一一考實(shí)辨明矣。

趙德麟《侯鯖錄》卷五載王性之《辨?zhèn)髌纡L鶯事》略云：

清源莊季裕為仆言，友人楊阜公嘗得微之所作姨母鄭氏墓志云，其既喪夫，遭軍亂，微之為保護(hù)其家備至。則所謂傳奇者，蓋微之自敘，特假他姓以自避耳。仆退而考微之《長慶集》，不見所謂鄭氏志文。豈仆家所收未完，或別有他本爾。又微之作陸氏姊志云，予外祖父授睦州刺史鄭濟(jì)。白樂天作微之母鄭夫人志，亦言鄭濟(jì)女。而唐崔氏譜，永寧尉鵬亦娶鄭濟(jì)女。則鶯鶯者，乃崔鵬之女，于微之為中表。正《傳奇》所謂鄭氏為異派之從母者也?？沈?yàn)決為微之無疑。然必更以張生者，豈元與張受命姓氏本同所自出耶（原注云：張姓出黃帝之后，元姓亦然。后為拓跋氏，后魏有國，改號(hào)元氏）？

寅恪按：《鶯鶯傳》為微之自敘之作，其所謂張生即微之之化名，此固無可疑。然微之之所以更為張姓，則殊不易解?！缎绿茣肪硪欢濉稄堈f傳》云：

（武）后嘗問，諸儒言氏族皆本炎黃之裔，則上古乃無百姓乎？

武后之語頗為幽默。夫后世氏族之托始于黃帝者亦多矣。元氏之易為張氏，若僅以同出黃帝之故，則可改之姓甚眾，不知微之何以必有取于張氏也，故王性之說之不可通，無俟詳辨。鄙意微之文中男女主人之姓氏，皆仍用前人著述之舊貫。此為會(huì)真之事，故襲取微之以前最流行之“會(huì)真”類小說，即張文成《游仙窟》中男女主人之舊稱。如后來劇曲中王魁梅香，小說張千李萬之比。此本古今文學(xué)中之常例也。夫《游仙窟》之作者張文成，自謂奉使河源，于積石山窟得遇崔十娘等。其故事之演成，實(shí)取材于博望侯舊事，故文成不可改易其真姓。且《游仙窟》之書，乃直述本身事實(shí)之作。如：

下官答曰，前被賓貢，已入甲科。后屬搜揚(yáng)，又蒙高第。奉敕授關(guān)內(nèi)道小縣尉（寅恪按：即指寧州襄樂尉而言）。

等語，即是其例。但崔十娘等則非真姓，而其所以假托為崔者，蓋由崔氏為北朝隋唐之第一高門。故崔娘之稱，實(shí)與其他文學(xué)作品所謂蕭娘者相同，不過一屬江左高門，一是山東甲族。南北之地域雖殊，其為社會(huì)上貴婦人之泛稱，則無少異也。又楊巨源詠元微之“會(huì)真事”詩（《全唐詩》第十二函《楊巨源〈崔娘詩〉》，當(dāng)即從《鶯鶯傳》錄出）云：

清潤潘郎玉不如，中庭蕙草雪消初。風(fēng)流才子多春思，腸斷蕭娘一紙書。

楊詩之所謂蕭娘，即指元傳之崔女，兩者俱是使用典故也。儻泥執(zhí)元傳之崔姓，而穿鑿搜尋一崔姓之婦人以實(shí)之，則與拘持楊詩之蕭姓，以為真是蘭陵之貴女者，豈非同一可笑之事耶（鶯鶯雖非真名，然其真名為復(fù)字，則可斷言。鄙意唐代女子頗有以“九九”為名者。如《才調(diào)集》卷五及《全唐詩》第一五函《元稹》卷二七詩中有“代九九”一題，即是其例。“九九”二字之古音與鶯鳥鳴聲相近，又為復(fù)字，故微之取之，以暗指其情人，自是可能之事。惜未得確證，姑妄言之，附識(shí)于此，以博通人之一笑也）。

又觀于微之自敘此段姻緣之別一詩，即《才調(diào)集》卷五《夢(mèng)游春》云：

昔歲夢(mèng)游春，夢(mèng)游何所遇。夢(mèng)入深洞中，果遂平生趣。清泠淺漫流，畫舫蘭篙渡。過盡萬株桃，盤旋竹林路。

及白樂天和此詩（《白氏長慶集》卷一四）云：

昔君夢(mèng)游春，夢(mèng)游仙山曲?；腥粲兴觯茞芷缴?。因?qū)げ阉?，漸入桃花谷。

則似與張文成所寫《游仙窟》之窟及其《桃李澗》之桃亦有冥會(huì)之處。蓋微之襲用文成舊本，以作傳文，固樂天之所諗知者也，然則世人搜求崔氏家譜以求合，偽造《鄭氏墓志》以證妄，不僅癡人說夢(mèng)為可憐，抑且好事欺人為可惡矣。

夫鶯鶯雖不姓崔，或者真如傳文所言乃鄭氏之所出，而微之異派從母之女耶？據(jù)《白氏長慶集》卷二五《唐河南元府君夫人滎陽鄭氏（則微之之母）墓志銘》略云：

夫人父諱濟(jì)，睦州刺史，夫人睦州次女也。其出范陽盧氏。天下有五甲姓，滎陽鄭氏居其一。鄭之勛德官爵有國史在，鄭之源流婚媾有家牒在。

夫諛墓之文縱有溢美，而微之母氏出于士族，自應(yīng)可信。然微之《夢(mèng)游春》詩敘其與鶯鶯一段姻緣有：

我到看花時(shí)，但作懷仙句（此指《才調(diào)集》卷五《全唐詩》第十五函《元稹》卷二七《雜憶五首》詩言）。浮生轉(zhuǎn)經(jīng)歷，道性尤堅(jiān)固。近作夢(mèng)仙詩（寅恪按，此指《才調(diào)集》卷五《全唐詩》第一五函《元稹》卷二七《夢(mèng)昔時(shí)》詩言。所謂仙者，其定義必如上文所言乃妖冶之婦人，非高門之莊女可知也），亦知?jiǎng)诜胃?。一?mèng)何足云，良時(shí)事婚娶。

之語，白樂天和此詩其序亦云：

重為足下陳夢(mèng)游之中所以甚感者，敘婚仕之際所以至感者。

其詩復(fù)略云：

心驚睡易覺，夢(mèng)斷魂難續(xù)。鸞歌不重聞，鳳兆從茲卜。韋門女清貴，裴氏甥賢淑。

又《韓昌黎集》卷二四《監(jiān)察御史元君妻京兆韋氏夫人（即微之元配）墓志銘》略云：

仆射娶裴氏皋女，皋父宰相耀卿。夫人于仆射為季女，愛之，選婿得今御史河南元稹。

銘曰：

詩歌碩人，爰敘宗親。女子之事，有以榮身。夫人之先，累公累卿。有赫外祖，相我唐明。

據(jù)元白之詩意，俱以一夢(mèng)取譬于鶯鶯之姻緣，而視為不足道。復(fù)觀昌黎之志文，盛夸韋氏姻族之顯赫，益可見韋叢與鶯鶯之差別，在社會(huì)地位門第高下而已。然則鶯鶯所出必非高門，實(shí)無可疑也。唐世娼妓往往謬托高門，如《太平廣記》卷四八七“雜傳記”類蔣防所撰《霍小玉傳》略云：

大歷中隴西李生名益，以進(jìn)士擢第。其明年拔萃，俟試于天官。夏六月至長安，每自矜風(fēng)調(diào)，思得佳偶，博求名妓，久而未諧。長安有媒鮑十一娘至曰，有一仙人（寅恪按，此即唐代社會(huì)之所謂仙人也）謫在下界。生問其名居，鮑具說曰，故霍王小女，字小玉，王甚愛之。母曰凈持，即王之寵婢也。王之初薨，諸弟兄以其出自賤庶，不甚收錄。因分與資財(cái)，遣居于外，易姓為鄭氏。

及范攄《云溪友議·上》“舞娥異”條（參《唐語林》卷四“豪爽”類）略云：

李八座翱潭州席上有舞柘枝者，匪疾而顏色憂悴。詰其事，乃故蘇臺(tái)韋中丞愛姬所生之女也（原注：夏卿之胤，正卿之侄。寅恪按：微之妻父韋夏卿事跡可參《呂和叔文集》卷六《韋公神道碑》，而兩唐書《韋夏卿本傳》俱不甚詳也?？柬f夏卿卒于元和元年，李翱之為湖南觀察使在大和七八年，相去二十八九年，即使此人真為夏卿之遺腹女，其年當(dāng)近三十矣。豈唐代亦多如是之老大舞女耶？可發(fā)一笑）。亞相曰，吾與韋族其姻舊矣，遂于賓榻中選士而嫁之也。

皆是其例。蓋當(dāng)日之人姑妄言之，亦姑妄聽之。并非鄭重視之，以為實(shí)有其事也。

若鶯鶯果出高門甲族，則微之無事更婚韋氏。唯其非名家之女，舍之而別娶，乃可見諒于時(shí)人。蓋唐代社會(huì)承南北朝之舊俗，通以二事評(píng)量人品之高下。此二事，一曰婚。二曰宦。凡婚而不娶名家女，與仕而不由清望官，俱為社會(huì)所不齒。此類例證甚眾，且為治史者所習(xí)知，故茲不具論。但明乎此，則微之所以作《鶯鶯傳》，直敘其自身始亂終棄之事跡，絕不為之少慚，或略諱者，即職是故也。其友人楊巨源、李紳、白居易亦知之，而不以為非者，舍棄寒女，而別婚高門，當(dāng)日社會(huì)所公認(rèn)之正當(dāng)行為也。否則微之為極熱中巧宦之人，值其初具羽毛，欲以直聲升朝之際，豈肯作此貽人口實(shí)之文，廣為流播，以自阻其進(jìn)取之路哉？

復(fù)次，此傳之文詞亦有可略言者，即唐代貞元、元和時(shí)小說之創(chuàng)造，實(shí)與古文運(yùn)動(dòng)有密切關(guān)系是也。其關(guān)于韓退之者，已別有論證，茲不重及。其實(shí)當(dāng)時(shí)致力古文，而思有所變革者，并不限于昌黎一派。元白二公，亦當(dāng)日主張復(fù)古之健者。不過宗尚稍不同，影響亦因之有別，后來遂湮沒不顯耳。

《舊唐書》卷一六六《元稹白居易合傳論》略云：

史臣曰，國初開文館，高宗禮茂才。虞許擅價(jià)于前，蘇李馳聲于后。或位升臺(tái)鼎，學(xué)際天人，潤色之文，咸布編集。然而向古者，傷于太僻。徇華者，或至不經(jīng)。齷齪者，局于宮商。放縱者，流于鄭衛(wèi)。若品調(diào)律度，揚(yáng)榷古今，賢不肖皆賞其文，未如元白之盛也。昔建安才子，始定霸于曹劉。永明辭宗，先讓功于沈謝。元和主盟，微之、樂天而已。臣觀元之制策，白之奏議，極文章之壸奧，盡治亂之根荄。

贊曰，文章新體，建安永明。沈謝既往，元白挺生。

寅恪按：《舊唐書》之議論，乃代表通常意見。觀于韓愈，雖受裴度之知賞，而退之之文轉(zhuǎn)不能滿晉公之意（見《唐文粹》卷八四裴度《寄李翱書》）。及《舊唐書》卷一六〇《韓愈傳》，于其為文，頗有貶詞者，其故可推知矣。是以在當(dāng)時(shí)一般人心目中，元和一代文章正宗，應(yīng)推元、白，而非韓、柳。與歐、宋重修《唐書》時(shí)，其評(píng)價(jià)迥不相同也。

又《元氏長慶集》卷四〇《制誥·序》云：

元和十五年，余始以祠部郎中知制誥，初約束不暇及。后累月輒以古道干丞相，丞相信然之。又明年召入禁林，專掌內(nèi)命。上好文，一日從容議及此。上曰，通事舍人不知書，便其宜，宣贊之外無不可。自是司言之臣，皆得追用古道，不從中覆。然而余所宣行者，文不能自足其意，率皆淺近，無以變例，追而序之，蓋所以表明天子之復(fù)古，而張后來者之趣向耳。

《全唐詩》第一六函《白居易》卷二三（汪立名本《白香山詩后集》卷六）微之整集舊詩及文筆為百軸，以七言長句酬樂天，樂天次韻酬之。余思未盡，加為六韻詩。云：

制從長慶詞高古。

自注云：

微之長慶初知制誥，文格高古。始變俗體，繼者效之也。

恪按：今《白氏長慶集》中書制誥有“舊體”“新體”之分別。其所謂“新體”，即微之所主張，而樂天所從同之復(fù)古改良公式文字新體也。

《唐摭言》卷五“切磋”條略云：

韓文公著《毛穎傳》，好博塞之戲。張水部以書勸之曰，比見執(zhí)事多尚駁雜無實(shí)之說，使人陳之于前以為歡。此有累于令德。

《毛穎傳》者，昌黎摹擬《史記》之文，蓋以古文試作小說，而未能甚成功者也。微之《鶯鶯傳》，則似摹擬《左傳》，亦以古文試作小說，而真能成功者也。蓋《鶯鶯傳》乃自敘之文，有真情實(shí)事?！睹f傳》則純?yōu)橛螒蛑P，其感人之程度本應(yīng)有別。夫小說宜詳，韓作過簡。《毛穎傳》之不及《鶯鶯傳》，此亦為一主因。觀《韓昌黎集》中尚別有一篇以古文作小說而成功之絕妙文字，即《石鼎聯(lián)句詩序》（《韓昌黎集》卷二一）。

朱子《韓文考異》卷六論此篇云：

今按方本簡嚴(yán)，諸本重復(fù)。然簡嚴(yán)者，似于事理有所未盡，而重復(fù)者，乃能見其曲折之詳。

《白氏長慶集》卷二《和答詩十首·序》云：

頃者在科試間常與足下（微之）同筆硯。每下筆時(shí)，輒相顧語，患其意太切，而理太周。故理太周則辭繁，意太切則言激。然與足下為文，所長在于此，所病亦在于此。足下來序果有詞犯文繁之說。今仆所和者，猶前病也。待與足下相見日，各引所作，稍刪其繁而晦其義焉。

據(jù)此，微之之文繁，則作小說正用其所長，宜其優(yōu)出退之之上也。

唐代古文運(yùn)動(dòng)巨子，雖以古文試作小說，而能成功，然公式文字，六朝以降，本以駢體為正宗。西魏北周之時(shí)，曾一度復(fù)古，旋即廢除。在昌黎平生著作中，《平淮西碑文》（《韓昌黎集》卷三〇）乃一篇極意寫成之古文體公式文字，誠可稱勇敢之改革，然此文終遭廢棄。夫段墨卿之改作（《唐文粹》卷五九），其文學(xué)價(jià)值較原作如何及韓文所以磨易之故，乃屬于別種問題，茲不必論。唯就改革當(dāng)時(shí)公式文字一端言，則昌黎失敗，而微之成功，可無疑也。至于北宋繼昌黎古文運(yùn)動(dòng)之歐陽永叔為翰林學(xué)士，亦不能變公式文之駢體。司馬君實(shí)竟以不能為四六文，辭知內(nèi)制之命。然則朝廷公式文體之變革，其難若是。微之于此，信乎卓爾不群矣。

復(fù)次，《鶯鶯傳》中張生忍情之說一節(jié)，今人視之既最為可厭，亦不能解其真意所在。夫微之善于為文者也，何為著此一段迂矯議論耶？考趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷八云：

唐之舉人先借當(dāng)世顯人，以姓名達(dá)之主司，然后以所業(yè)投獻(xiàn)，逾數(shù)日又投，謂之溫卷。如《幽怪錄傳奇》等皆是也。蓋此等文備眾體，可以見史才，詩筆，議論。

據(jù)此，小說之文宜備眾體。《鶯鶯傳》中忍情之說，即所謂議論。會(huì)真等詩，即所謂詩筆。敘述離合悲歡，即所謂史才。皆當(dāng)日小說文中，不得不備具者也。

至于傳中所載諸事跡經(jīng)王性之考證者外，其他若普救寺，寅恪取道宣《續(xù)高僧傳》卷二九《興福篇·唐蒲州普救寺釋道積傳》，又渾瑊及杜確事，取《舊唐書》卷一三《德宗紀(jì)》“貞元十五年十二月庚午及丁酉”諸條參校之，信為實(shí)錄。然則此傳亦是貞元朝之良史料，不僅為唐代小說之杰作已也。