前言

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本書是從我在牛津期間（這是我移居國外最初的幾年，即1934—1937年）所寫的大量文稿中挑選出的，并作了修正；對于我來說，這部著作的影響超出了單純的學院爭論。原則上來說，關于認識論的可能性與真理的問題，應當在一個具體的模式中來探討，同時密切聯系材料，因此在面對一種方法時不放棄深入論證之責任。胡塞爾哲學是誘因，但不是目標。因而，也就沒有必要十分完整地呈現這一哲學，并對之作所謂深入研究。我努力將所思所想圍繞焦點組織起來，這也正適合那種不服從于體系觀念的思維。由此所獲得的是一系列相對獨立的具體研究，盡管如此，它們依然最為緊密地相互聯系、相互支持著，因此重合便是不可避免的了。

本書的傾向是實質性的、哲學性的（sachlich-philosophisch）；批判胡塞爾的目的在于，通過他的著作，批判他極為關注的那種進路；在他看來，相較于今天所表達的進路來說，那種進路在德國的哲學研究中更加適于作為基礎。盡管如此，從與歷史的傳統對立的意義上來說，本書并非體系性的。由于它正是要挑戰體系概念，因而它就試圖在諸實質性問題當中掌握歷史的核心：體系與歷史之間的區分也屬被批判之列。

然而，本書絕沒有提出文獻學的或解釋學的要求，在這里不涉及二手文獻。許多胡塞爾自己的文本，特別是《邏輯研究》（第2卷）（Logische Untersuchungen, Zweiter Band）中的文本錯綜交織，并且歧義叢生；如果我的解釋偶有錯誤，那么我愿做為之辯護的最后一人。同時，我不能遵從綱領性的宣告（programmatische Deklarationen），而是必須遵從我所認為的文本本身所表達出的意思。因而，我不會受制于胡塞爾所作的如下保證：純粹現象學不是認識論，純粹意識領域與意識內在性中的被給予之物的關聯的概念（這是胡塞爾之前的批判主義所堅持的）無關。胡塞爾在哪一點上不同于那種批判主義，以及這種差異是否有約束力，都還需要討論。

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本書的分析僅限于胡塞爾自己已經發表的著作，并賦予真正現象學的文本以相對于后期文本的優先性，胡塞爾基于這些現象學著作來恢復本體論，而在后期文本中，胡塞爾現象學倒退為一種作了細微修改的新康德主義。由于在此期間對純粹現象學的修正并非出于其開創者之本意，而是為對象所迫，因而一旦討論所需，我將自由地訴諸《形式邏輯和先驗邏輯》（Formale und transzendentale Logik）和《笛卡爾沉思》（Cartesianische Meditationen）。所有前現象學時期的文本，特別是《算術哲學》（Philosophie der Arithmetik）就被排除在外了，同樣被排除在外的還有胡塞爾的遺著。完備性絕不是我的目的。我更關注的是胡塞爾自己傾注了心血的分析，而不是其總體架構。

不過，我的意圖絕不是單純地批判細節。本書沒有討論單個的認識論問題，微觀邏輯（mikrologisch）的操作應當令人信服地證明，那些問題是如何超出自身并最終超出其整個問題域的。本書的“導論”概括了引發這種運動的動機，而“導論”之后的四章將各自為我所提出的論點的說服力負責。

本書有三章已經發表在《哲學文庫》（Archiv für Philosophie）上，第四章（Band 3，Heft 4）早在1938年就以“論胡塞爾哲學”為題單獨發表了，之后，第一章和第二章（Band 5，Heft 2和Bnad 6，Heft 1/2）分別編輯出版于1953年。另外，最后一章較之以前的版本有重大改動。

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1956年復活節于法蘭克福