第一節 基督教文化概說

一、基督教的產生及成為羅馬帝國的國教

基督教大約產生于公元1世紀，即羅馬帝國將猶太國劃歸敘利亞行省管轄至猶太民族大起義這一歷史時期，開始在巴勒斯坦和小亞細亞一帶下層猶太人中間傳播。最初是猶太教的一個分支，和猶太教有著直接的淵源關系。猶太教是人類最古老的宗教之一，大約產生在公元前1000年前后。由于巴勒斯坦地處歐亞非三大洲的交通要道，加之猶太民族的內部分裂和強國的入侵，先后遭受亞述、巴比倫、波斯、希臘和羅馬等國的統治。公元前6世紀，猶太亡國時，曾有大批猶太人被擄往巴比倫，未被擄的也紛紛逃散，人們期望“救世主”降臨，重建以色列，使國家復興。公元前4世紀至公元前2世紀，這一地區被希臘文化所統治，猶太上層人士大部分已接受希臘文化。公元前63年，羅馬軍隊攻占耶路撒冷，屠殺猶太人。在羅馬的統治下，猶太人從未停止過反抗，公元66年，爆發猶太民族大起義，盡管大批起義者慘遭殺害，但反抗的烈火越燒越旺，直到公元135年，由巴爾·科赫巴領導的最后一次民族大起義遭羅馬人鎮壓，希伯來民族的歷史至此結束。猶太人被迫流亡到世界各地。這一苦難經歷使猶太人的宗教觀發生了深刻的變化，對彌賽亞復國的期望演變為宣揚末世論的啟示文學。由此可以看出，由于羅馬統治者的殘酷鎮壓和瘋狂迫害，猶太人生活在極端痛苦中，在現實生活中陷入困境，一些人試圖從精神上尋求出路。正如恩格斯所說：“在各階級中必然有一些人，他們既然對物質上的解放感到絕望，就去追尋精神上的解放來代替，就去追尋思想上的安慰，以擺脫完全的絕望處境。”他們只能從宗教中尋找精神寄托和安慰。

在反抗羅馬人的斗爭中，猶太民族內部也在不斷斗爭和分化，主要是由于對羅馬統治和人民起義的態度不同而造成的，逐漸形成了撒都該派、法利賽派、艾賽尼派和奮銳黨等不同派別。撒都該派代表猶太祭司貴族的利益，猶太人是政教合一的民族，祭司貴族非常富有，他們用稅收去放高利貸，作為統治階級，他們維護律法，自己卻不遵守，身為祭司，卻熱衷世俗事務。為了保護自身利益，站在羅馬統治者一邊，鎮壓民族起義。法利賽派是中產階級和宗教知識分子的代表，受人尊敬，他們是猶太教的維護者和宣傳者，把民族解放的希望寄托在彌賽亞身上。艾賽尼派對祭司貴族非常不滿，他們實行財產公有，嚴禁蓄奴，遵守律法，過著嚴格的禁欲生活，主張為人正直，仇視惡人，敬奉上帝，民族要復興，只能等待彌賽亞的降臨。奮銳黨是猶太下層民眾的一個派別，成員很復雜，有游民、乞丐、手工業者和小商販等，是民族解放運動的激進派。他們狂熱宣稱彌賽亞即將來臨，主張用暴力推翻猶太貴族的統治和羅馬帝國，建立新的大衛王國。這些不同的派別，政治態度各不相同，但都是猶太教徒，所有的政治活動都在宗教的形式下開展。他們認為羅馬帝國太強大，只有依靠上帝干預，派遣彌賽亞來到人間，摧毀羅馬的統治，建立由大衛子孫治理的國家，流落在世界各地的猶太人能夠回到祖國，過上幸福的生活，讓猶太教成為世界上唯一的宗教。對彌賽亞的期盼在猶太人中演變為一種運動，彌賽亞運動成為民族團結的一條紐帶。到了公元2世紀中期，猶太人對彌賽亞的信念發生變化，大部分虔誠的猶太教徒堅信彌賽亞一定會降臨，另一部分人認為彌賽亞已經降臨，他不是為復興以色列王國而來，而是要建立神的國度，他就是拿撒勒人耶穌。

據有關史料記載，在猶太教眾多的小派別中，有一個拿撒勒派，他們和艾賽尼派使用相同的經書，他們堅信彌賽亞的拯救和末日來臨。有學者認為，拿撒勒派可能是艾賽尼派的分支，耶穌可能是它的創始人。拿撒勒派反對猶太教祭司貴族的腐朽生活，倡導改革，信奉上帝，對窮人要有愛心，不要被世俗生活所誘惑，等待神的“千年王國”的來臨。因而贏得大批追隨者，信徒認為耶穌就是人們期待的彌賽亞，把他描繪成神奇人物，逐漸成為人們崇拜的耶穌基督。

耶穌在世的時候，羅馬人把他看成是煽動猶太人造反的危險人物，在猶太人內部，人們害怕因為他的行為，使羅馬統治者更加殘酷壓迫猶太人。為此，耶穌被定罪，判處死刑，據說年僅33歲。關于耶穌的一些傳奇事跡，都是由他短暫的生平演化而來，耶穌的生平事跡最初是通過口頭講述傳播的，有的是由門徒講述跟隨耶穌的經歷，有的是別人的見聞，其主要內容是告訴人們，耶穌是上帝的兒子，道成肉身是為了拯救世人，他受難、復活、升天后再次降臨，對世界進行最后審判。他就是彌賽亞，人類的救世主，人們應該知罪悔改，信奉耶穌。由于社團不斷擴大，加之第一代基督徒相繼去世，基督教社團感到用文字記載口傳福音的必要，現在基督教會承認的《馬太福音》《馬可福音》《路加福音》都是耶穌身后至少50年才寫成的。加上《約翰福音》，這4部福音書，人們認為是在上帝默示下寫成的，具有經典地位。除福音書之外，還有一些包含講道、訓誡內容的書信，大多是當時著名的使徒所寫。這些書信常在基督徒聚會時和猶太教的《圣經》一起宣讀，并在社團之間抄送、傳播，認為它也是在神的默示下寫成的，于是取得了經典地位。除4部福音書和21篇書信外，《使徒行傳》和《啟示錄》也被確認為經典，《使徒行傳》是在福音書之后，記述耶穌門徒的傳教活動，記載了把福音從耶路撒冷傳到羅馬的過程。《啟示錄》運用猶太教“啟示文學”的體裁寫成的寓言式著作，作者通過異夢和異象而受到啟示，用隱喻手法表達道成肉身、救贖、善與惡的斗爭，以及末日審判等神學思想。福音書、書信、《使徒行傳》和《啟示錄》組成《新約全書》，意為耶穌誕生后神與人新立的約，與猶太教的《舊約全書》一起構成《新舊約全書》，簡稱《圣經》，成為基督教的宗教經典。

源于猶太教的基督教，除了通過猶太民族的歷史傳統吸收了古巴比倫、埃及、波斯、希臘、羅馬等外來文化，還直接繼承猶太教傳統中的許多典型特征。基督教興起之時，信徒和猶太教徒一起在猶太會堂舉行崇拜儀式，他們自認為還是猶太教徒，猶太教徒也默認，在共同的崇拜后，基督教徒還有自己的圣餐儀式，圣餐在晚餐結束時舉行，表示有福同享，是社團生活的組成部分。一些猶太教觀念對基督教產生過深遠影響，如一神觀、救世主觀念、信仰先知和“啟示”觀念等，使基督教成為一神論宗教，信奉救世主和相信啟示的宗教。此外，基督教承接猶太教的全部經典，作為《圣經》的《舊約》。對猶太教的節日和禮拜儀式也有所繼承，如將安息日演變為禮拜日，逾越節演變為復活節，做禮拜時遵循祈禱、唱詩、讀經、講道等程序。

基督教社團誕生之初發展很快，不久，地中海東部各大城市都有其組織，大批非猶太人參加社團，由于這些外邦人在宗教信仰、文化傳統、生活習慣等方面與猶太人差異很大，崇拜儀式難以繼續在猶太會堂舉行，尤其是在猶太人與羅馬統治者的斗爭中，他們拒絕與猶太人站在一起，116年至117年的猶太民族起義，一部分基督徒袖手旁觀，132年至135年，猶太民族最后一次起義，外邦基督徒不愿參戰，一些猶太人基督徒也拒絕參與戰斗。雙方隔閡不斷加深，基督徒社團不得不另建聚會場所。基督徒的聚會所在形式上與猶太人的會堂類似，信徒的聚會是自由的，采納了一些猶太會堂的做法，誦讀猶太教《圣經》的經文，講解經義等，后來福音書和《使徒行傳》也成為誦讀的經典。

在各種教派的斗爭中，基督教發展迅速，公元2世紀后，傳遍地中海周圍和羅馬帝國全境，使羅馬帝國逐漸具有基督教色彩。羅馬人信奉多神，羅馬帝國在對外擴張中，每征服一地，只要當地的教派不反對它的統治，就接受其宗教。羅馬人除了拜自己的神外，其他的神也拜，在征服的地區，什么神都拜，一些連名字都不知道的神也拜。在崇拜多神的社會背景下，羅馬統治者對崇奉一神的宗教有所警惕。

早期的基督徒過著嚴守律法的禁欲式生活，反對驕奢淫逸；每天三次誦讀《主禱文》，每周兩天禁食，不但要悔改，還要廣行善事。當時施舍、周濟窮人之風盛行，有人為了濟危救困，甚至賣身為奴。富人救助了窮人，窮人為他祈禱，他就有了善功，就會得到分外之賞。教會也出錢贖買奴隸。這樣教會對富人和上層人士具有一定的吸引力，對社會底層的人們就更有吸引力。正如恩格斯所說：“基督教最初是奴隸和被釋放的奴隸、窮人和無權者、被羅馬征服或驅散的人們的宗教。”當然還有救贖永生的說法，每個信徒，不論罪過多少，都有基督為他舍命，使他得救，基督徒就和人格化的神建立了聯系，就能夠忍受現世的苦難。基督教告訴人們，在神面前，人人平等，突破“特殊神寵論”的局限。猶太教中，猶太民族以上帝的選民自居，排斥其他民族，阻止其向外傳播；基督教強調凡信上帝者都是選民，使其具有很大的包容性，超越民族限制而與希臘羅馬文化相融合，在羅馬帝國傳播和發展。基督教在發展中，廢除了猶太教的煩瑣禮儀和戒律，有利于更多的人掌握。基督教認為，神根據人的行為進行審判，人只要信奉基督，就能成為神的兒女。這種普世信仰對人們有著極大的吸引力。

基督教于1世紀初在巴勒斯坦地區產生，最初是猶太教中主張彌賽亞降臨說和世界末日論的非正統教派，從1世紀中期開始在羅馬帝國的一些主要城市傳播，越來越多的非猶太人接受基督教。2世紀中葉，基督教完全脫離猶太教，發展成為一種新宗教，并在安提阿、亞歷山大里亞、羅馬等地建立了傳教中心。到3世紀以后，基督教逐漸傳遍羅馬帝國全境。

基督教從猶太教的異端發展成羅馬帝國的國教經歷了近四百年時間，起初，羅馬當局并不把基督教當一回事，認為它不過是又一種沒有思想的教派。不久以后，他們發現基督徒拒絕敬拜皇帝，于是加以鎮壓。

基督教在早期的演變過程中，羅馬帝國當局對它的政策也在相應地調整，從迫害、鎮壓逐步轉變為扶植、控制和利用。初期的基督教會是下層人們的宗教團體，在羅馬多神教盛行、宗教信仰自由的政策下，不存在合不合法的問題。但對基督教的一些行為認識有偏差，造成羅馬政府與社會的誤解。如基督徒不向羅馬神廟獻祭，而皇帝是神廟的至高大祭司，因而被認為是蔑視政府及皇帝；基督教會最初是一個非常“封閉”的團體，引起統治者的警惕與防范，害怕他們打著宗教的旗號從事反政府活動；基督徒吃圣餐以為是吃真人的血和肉；基督徒的“集體生活”被認為是不道德的行為等。正如菲力克斯所說：

一小批賤民攻擊諸神……并不令人駭怪。這些人，或者是最無知的底層賤民，或者是追求神異、從來輕信的婦女。他們在夜里偷偷集會，或禁食，或吃野蠻的食物；不是舉行神圣的儀式，而完全是褻瀆神靈——這是一伙詭秘的人，躲在黑暗里，在眾人面前不說話，他們自己在一起時則滔滔不絕地說。他們蔑視神殿……對神像啐唾沫，譏諷我們拜神的儀式……把我們的祭司不放在眼里。他們自己衣衫不整，卻蔑視衣冠楚楚的官員。真是又愚蠢，又狂妄。他們不怕酷刑，卻怕未來的刑罰；只怕死后的滅亡，卻不怕今生的死亡；他們所抱的來世永生的虛幻希望使他們不怕眼前的恐怖……這個陰謀必須根除。他們彼此間有暗號，信徒之間，還不認識，卻已相愛。他們彼此間以兄弟姐妹稱呼，卻在神圣的名稱下做淫亂的事，這是他們的家常便飯。

他們認為釘死在十字架上的罪犯是值得尊敬的。

據說，入教的儀式是把一個嬰兒用布蒙上，要求入教的人要用斧猛擊被布包裹的嬰兒，嬰兒被殺后，大家便喝嬰兒的血。

這還不算。他們還威脅說，天地星辰都要毀滅……他們自己則要在灰燼中重生。

由于政府和人們缺乏對基督教會的正確認識，更多是出于對基督教的惡意，致使羅馬當局對基督教進行多次迫害，甚至宣布為非法宗教。經過教會上層人士的護教行動，收到了一定成效，一些皇室貴族、行政長官和上層人士加入基督教，形成了不可忽視的勢力。但總的來說，羅馬政府對基督教的政策，仍然是鎮壓與懷柔相結合。

公元64年，羅馬皇帝尼祿迫害基督徒，起因是羅馬城失火，搜捕縱火犯，后來發展為搜捕一切敵視帝國的人，包括基督徒。這次鎮壓主要在羅馬城，其他省也被波及，基督教的活動不得不秘密進行。

基督教在發展過程中，一些奴隸主和有錢有勢的人參與進來，甚至連宮廷官員和軍隊成員也成了基督徒，地方官員加入基督教的更多，基督教由下層民眾擴展到上層統治集團。造成這種情況的原因，一方面，在動蕩的社會中，上層人士希望從基督教中尋求出路，得到精神的慰藉；另一方面，教會也迫切需要得到有勢力人的支持，對其宗教活動提供物質保證。這些人進入教會后，逐漸掌握教會的領導權，根據本階級的需要，確立以主教為中心的教職教階制度，以及體系完善的教規和禮儀，對基督教的教義進行選擇性地吸收，要求人們逆來順受，服從羅馬帝國的統治，放棄斗爭。要愛人如己，愛仇敵。“不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里路；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。”基督教改變了當初對羅馬當局的敵視態度，成為羅馬帝國的工具。