第6章 基督教傳入英國前概說(4)
- 英國文學與基督教文化論稿
- 馬林賢
- 5647字
- 2014-05-21 13:50:49
新柏拉圖主義不是簡單地認同柏拉圖的學說,而是以柏拉圖的理式論為基礎,吸收了亞里士多德派、斯多亞學派等哲學的觀點,以及東方宗教思想形成的神秘主義學派。據說這個學派的開創者是安莫紐·薩卡斯,但他沒有著作傳世。這個學派的實際創始人是薩卡斯的學生普羅提諾,他建立了這個學派的思想體系。普羅提諾(約204~270年)是羅馬時期唯心主義哲學家,出生于埃及,在亞歷山大里亞跟隨薩卡斯學習哲學達11年。后來為了了解波斯哲學,參加羅馬遠征軍到達波斯,但遠征失敗。243年到羅馬建立學校,講學二十多年,主要融合柏拉圖客觀唯心主義、基督教神學和東方神秘主義思想。他的著作很多,由學生波菲利輯成6個部分,每個部分包括9章,故取名為《九章集》。普羅提諾的學說主要有:“太一”說、“流溢”說和靈魂解脫說。他把柏拉圖的理式說成是“太一”,是“神”,將柏拉圖的理式論帶入宗教神秘。“太一”是絕對超驗的,又是唯一的實在,是萬物之源。那么,應該如何理解“太一”,普羅提諾說:“創造萬物的‘太一’本身并不是萬物中的一物。所以它既不是一個東西,也不是性質,也不是數量,也不是心智,也不是靈魂,也不運動,也不靜止,也不在空間中,也不在時間中,而是絕對只有一個形式的東西,或者無形式的東西,先于一切形式,先于運動,先于靜止。因為這些東西都屬于存在,存在創造了這些繁多的東西。”柏拉圖認為,現實世界是對理式世界的模仿,是理式世界的影子;普羅提諾的“太一”,是難以描述的絕對的一,怎樣創造萬物呢?它不是上帝有意識的意志活動,而是“流溢”。世界萬物都是“太一”流溢出來的,“流溢”的過程大體如下:首先流溢出“努斯”,即宇宙理性、宇宙原則;再由“努斯”流溢出世界精神、世界靈魂;從世界精神、世界靈魂流溢出個別靈魂;最后由“靈魂”流溢出物質世界。物質世界離“太一”最遠,是邪惡的根源。除物質外,宇宙法則、世界精神和個別靈魂都傾向于回歸“太一”。對人類靈魂來說,來源于“太一”,渴望回到“太一”。如何才能實現呢?必須要凈化靈魂,擺脫物質和肉體的束縛,冥思苦想,斷絕思慮,忘形出神,在神秘的狀態中與“太一”契合,和神合為一體。普羅提諾的新柏拉圖主義對基督教宣揚的信仰上帝,皈依上帝具有重要作用,并給中世紀的神學和經院哲學提供了理論依據。
第三節 希伯來文化對基督教的影響
希伯來人屬于閃米特族的一支,最初游牧于阿拉伯半島西南部地區。公元前三四世紀之交,離開半島,到美索不達米亞名城烏爾居住。公元前17世紀,希伯來人因饑荒逃到埃及,幾百年后,因不堪忍受法老的壓迫,由摩西率領逃出埃及。公元前14世紀時,希伯來人進入迦南,被迦南人稱為“希伯來人”,意指“從河那邊來的人”(“河”指幼發拉底河)。迦南是地中海東岸的一個狹小地區,地處埃及、巴比倫、亞述、波斯等大國之間,既是軍事要地,又是商業的交通要道。遠在公元前3世紀,迦南人就過著定居的農業生活,在周圍各文明古國的影響下,創造了“迦南文化”,公元前18世紀達到鼎盛時期。隨著埃及的占領,文化逐漸衰落。當埃及軍隊撤退時,希伯來人乘虛而入。受到迦南人的長期抵抗,到公元前12世紀才定居下來,并與迦南人逐漸同化,創造了自己的文字。公元前12世紀時,希伯來人與來自地中海島嶼上的非利士人長期交戰,非利士人還把迦南改為“巴勒斯坦”,意為非利士人的土地。
一、猶太教的產生及影響
公元前11世紀,埃及國力衰微,希伯來人迅速崛起,開始建立國家。由各部落推薦掃羅為第一任國王,統轄以色列和猶太各個部落,掃羅戰死后,大衛繼承王位,經過長期斗爭,終于統一以色列和猶太,把非利士人逐出巴勒斯坦,定都耶路撒冷。猶太教大約在公元前1000年前后產生,大衛以“上帝十誡”為國家大法,在內政、外交等方面頗有建樹。大衛去世后,他的兒子所羅門繼位,所羅門統治的時代是希伯來人國家興旺發達的鼎盛時期,不僅經濟得到進一步發展,文學也取得巨大成就。所羅門死后,內部征戰不斷,公元前922年分裂為兩個國家,北方為以色列,南方為猶太,在相互的征戰中,嚴重削弱了雙方的力量,鄰國趁機入侵。公元前722年,亞述帝國滅了以色列;公元前586年,巴比倫的軍隊摧毀了耶路撒冷,劫走5萬多猶太人,這就是歷史上著名的“巴比倫之囚”,猶太王國從此滅亡。猶太人被俘期間,不甘心受侮辱和虐待,期盼得到新生,在一部分人中產生了“救世主”的思想。公元前538年,巴比倫被波斯所滅,波斯王居魯士為了把巴勒斯坦作為與埃及和希臘抗衡的據點,決定恢復耶路撒冷,把大批的猶太人放回重建都城,在以后的兩百多年中,巴勒斯坦被波斯所統治。公元前332年,馬其頓王亞歷山大擊敗波斯,侵入巴勒斯坦,推行希臘化政策。激起希伯來人的不滿和反抗,猶太人在瑪喀比父子的領導下,發動起義,于公元前142年宣告獨立,恢復圣殿,建立政教合一的神權統治。公元前64年,羅馬大將龐培東征,加之瑪喀比王朝發生內亂,巴勒斯坦淪為羅馬帝國的附庸。羅馬人的野蠻統治,致使反抗斗爭連綿不斷。公元135年,由巴爾·科赫巴領導的最后一次民族大起義,遭羅馬人鎮壓,希伯來人的歷史至此結束,猶太人被迫流落于西亞、北非、歐洲和世界其他地區。
猶太教在公元前10世紀時只能說是部落的多神教,大衛時期先知很活躍,一神教開始產生,所羅門晚年沉湎酒色,娶一些外邦女子進宮,這些人把自己敬拜的神像帶進王宮,一些以色列人也敬拜偶像,引起原來只敬拜耶和華上帝的人的不滿。公元前621年,耶路撒冷圣殿大祭司希勒家按照國王約西亞的安排,宣稱在修建圣殿時發現摩西傳下來的“律法書”。于是國王就召集人們開會,宣讀新發現的“律法書”,以爭取人們對他改革的支持,“律法書”就是《申命記》中的一部分。改革是激烈的,措施也是有力的。國王用行政手段禁止崇拜偶像;禁止用活人獻祭;禁止在寺廟賣淫敬神;禁止放高利貸;……實行志愿兵役制,新婚者緩役;國王不應是擁有眾多后妃的獨裁者,而應受法律約束;人們交的什一稅,應拿出一部分周濟寡婦、孤兒和異鄉客。改革的核心內容是尊崇耶和華為唯一的神,耶路撒冷圣殿是崇拜耶和華的唯一中心。約西亞想用宗教的一致來消除政治上的渙散,這是以色列歷史上第一次由國王強制實行一神教的行政措施。以色列人成為“巴比倫之囚”后,備感屈辱,他們渴望救世主降臨,使他們擺脫異族壓迫,重建大衛王國,實現政權和神權的統一。耶和華不僅是以色列的保護神,也是宇宙萬物的主宰,耶路撒冷是唯一的圣殿。這種理想在公元前6世紀末,以色列人返回巴勒斯坦后才逐步變為現實。在波斯統治期間,波斯王派以色列祭司以斯拉回耶路撒冷整頓黨派紛爭的混亂局面,恢復社會秩序。以斯拉在猶太省省長尼希米的支持下,把基層人民團結在自己周圍,共同反對那些祭司貴族和他們的異族妻妾。人們要求以斯拉宣讀《摩西律法》,以斯拉重申耶路撒冷是崇拜耶和華的唯一圣殿,遵守安息日,禁止高利貸,每隔七年取消一次債務等,為了保持民族和宗教的純潔性,禁止與異族通婚。一些自認為血統和信仰都很純正的以色列人自稱為“猶太人”,從此以后,“猶太”就逐漸取代了“以色列”。猶太人一向以“上帝的選民”自居,認為自己是天之驕子,但從有歷史記錄以來到公元1世紀中葉,民族災難深重,只有大衛和所羅門統治的80年,國家繁榮昌盛,瑪喀比曾帶來民族復興的希望,可惜很快就破滅了。
二、《舊約》既是文學總集,也是宗教典籍
希伯來文學是希伯來文化的重要組成部分,它們主要用希伯來文書寫,也有用亞蘭文、希臘文或拉丁文創作的作品,這些作品集中在《舊約》《次經》《偽經》、“死海古卷”等著作中。古代以色列的很多文獻都是以宗教典籍的形式保存下來的,這些典籍有的保存在耶路撒冷圣殿,有的散存于民間。在歷次民族災難中,耶路撒冷圣殿多次遭到浩劫,所存典籍幾乎喪失殆盡。公元前6世紀末,被擄到巴比倫的人回到耶路撒冷,很快建立了神權統治,猶太教建立后,為了宣傳教義,宗教祭司對殘存的典籍進行收集、編輯整理,包括從公元前13世紀到公元前2世紀流傳下來的各種文獻和作品,根據一神觀念加工,編成適合教義要求的宗教典籍,作為人們宗教崇拜和立身處世的準則,后來被人們稱為《希伯來圣經》,這部經書被基督教所接受,稱為《舊約》。猶太教信奉耶和華為主神,教義很簡單,既沒有偶像,也沒有固定的儀式,把“摩西十誡”作為人們的行為準則。“摩西十誡”傳說摩西在西奈山上接受上帝規定的十種不許做的事,即:除耶和華外不可信別神;不可制造和敬拜偶像;不可妄稱耶和華名;以安息日為圣日;應孝敬父母;不可殺人;不可奸淫;不可偷盜;不可作假見證;不可貪戀他人財物。隨著社會經濟的發展,耶和華神的屬性不斷增加,成為萬物的創造者和全知全能的神。
《舊約》是希伯來文學的主要代表作,具有較高的文學價值,書中保存著古希伯來人的神話傳說、英雄故事、歷史散文和詩歌等。基督教的創世、原罪、審判、救贖等內容在猶太教義中已經具有了。希伯來的神話集中在《創世記》中,其中最著名的是天地的創造、伊甸園和洪水神話。
創世神話的梗概是:上帝創世之前,世界一片混沌,上帝用七天時間創造了宇宙萬物和人類始祖。第一天創造光,分出晝夜;第二天創造空氣,就是天空;第三天創造陸地和海洋,以及花草樹木;第四天創造日月星辰,分出節令時日;第五天創造水中游魚,空中飛鳥;第六天創造野獸昆蟲、牲畜,并按照自己的樣子造人類,上帝造的人要管理萬物,上帝用地上的塵土造人,將生氣吹入他的鼻孔,就成了有靈的活人,名叫亞當;第七天,上帝已經創造了一切,上帝就“歇了他一切的工,安息了”。上帝賜福給第七天,將其定為“安息日”。
伊甸園神話講道,上帝在東方的伊甸建了一個樂園,把他造的亞當安置在那里,認為亞當獨居不好,要造一個配偶幫助他,上帝趁亞當熟睡之際,取下他的一根肋骨,然后把肉合起來,造了一個女人,使他們結為夫妻,共同在伊甸園中生活,他們赤身露體不知羞恥。伊甸園中有各種樹,生命樹上的果子吃了會長生不死,智慧樹上的果子吃了能分辨善惡。上帝說其他樹上的果子可以隨便吃,只是智慧樹上的果子不能吃,否則會死。亞當和夏娃受蛇的引誘,違背上帝的旨意,偷吃智慧果,從而有了分辨善惡的能力,懂得了羞恥。上帝很氣憤,對蛇、亞當和夏娃發出嚴厲的詛咒。亞當和夏娃偷吃智慧果是人類首次犯罪,所以稱為原罪。上帝擔心他們再吃生命樹上的果子而長生不死,就把他們逐出了伊甸園。從此,人類失去了永生的希望。猶太教和基督教有關人類犯罪和墮落,上帝的詛咒和懲罰都建立在這個神話的基礎上。神話把人不能永生的原因歸為上帝的意志,人之所以失去樂園,主要是違背了上帝的意志,從而強調上帝對人的支配作用,以及人對上帝的依賴性,有利于對一神信仰的強化。但也表現希伯來人敢于違抗神的意志,渴求智慧,分辨善惡的斗爭精神。這個神話中的伊甸園、偷吃禁果、智慧樹、生命樹、無花果枝等已成世界典故。英國作家彌爾頓曾以這個神話為題材,創作了著名長詩《失樂園》。
諾亞方舟神話是希伯來人在巴比倫大洪水的影響下創作出來的,借以宣傳耶和華的恩德。上帝創造萬物和人類后,隨著人口日益增多,罪惡越來越大。上帝深感懊悔,想用洪水消滅人類,只對該隱的孫子諾亞開恩。諾亞對上帝很虔誠,上帝就讓他造一只巨大的方舟,帶上妻子、兒子和兒媳,以及飛禽走獸各一對進入其中,以保全他們的性命。過了七天,上帝降下四十晝夜的瓢潑大雨,大地一片汪洋,當時諾亞已經600歲,他帶上家人和各種獸類躲在方舟內,他們只得在大水中漂蕩,漫無邊際的洪水泛濫150天之后,除諾亞的方舟外,地上所有的人和生物都已經死了。諾亞打開方舟的窗戶,放出一只烏鴉試探水情,后來又放出一只鴿子,由于到處都是洪水,鴿子找不到落腳的地方,飛回了方舟。又過了七天,諾亞再放出一只鴿子,鴿子叼著剛擰下的橄欖枝飛回來,諾亞知道大水已開始退了,樹頂已露出水面。諾亞601歲時,大水逐漸退去,地面露出來了,諾亞帶著家人和飛禽走獸走出方舟。為感謝上帝的拯救之恩,諾亞建立祭壇,用潔凈的牲畜和飛鳥獻祭。上帝聞到祭品的香味,非常高興,表示從今以后不再因為人類詛咒大地,不再滅絕地上的生物。上帝賜福給諾亞及他的兒子,并與諾亞一家立下契約,人類必須服從上帝,上帝不再發洪水消滅人類。這個洪水神話是希伯來人在巴比倫大洪水傳說的影響下創造的,在《吉爾伽美什》中,人類得罪了天神,天神決定發洪水消滅人類,制造方舟的是吉爾伽美什的祖先烏特那庇什提牟。到了《舊約》中,猶太教經過改造,變成諾亞。神話在于宣傳耶和華的恩德,為上帝懲惡揚善的宗教目的服務。盡管如此,神話仍有積極意義,不僅反映了古代人們對洪水的畏懼心理,也反映人們戰勝洪水的迫切愿望,以及同自然斗爭的精神。神話中的“方舟”、“鴿子”、“橄欖枝”已成世界性的典故,被人們廣泛使用。
《舊約》作為希伯來的文學總集,保留了大量的詩歌,曾有人統計,詩歌約占總篇幅的四分之一,在東方古典詩歌中占有重要地位。《詩篇》收集了公元前11世紀到公元前2世紀的一百五十多首抒情短詩,基本上都是歌頌耶和華的,可在各種宗教儀式上合樂演唱。對耶和華的歌頌體現在各個方面,如《詩篇》第114篇,歌頌神的威嚴:
滄海看見就奔跑,
約旦河也倒流。
大山踴躍如公羊,
小山跳舞如羊羔。
滄海啊,你為何奔跑?
約旦啊,你為何倒流?
大山啊,你為何踴躍如公羊?
小山啊,你為何跳舞如羊羔?
大地啊,你因見主的面,
就是雅各神的面,便要震動。
他教磐石變為水池,
教堅石變為泉源。
在《詩篇》第六十五篇中,對神的威嚴也進行了生動描繪:
拯救我們的神啊,你必以威嚴秉公義應允我們。
你本是一切地極和海上遠處的人所倚靠的。
他既以大能束腰,
就用力量安定諸山,
使諸海的響聲和其中波浪的響聲,
并萬民的喧嘩,都平靜了。
住在地極的人,因你的神跡懼怕。
你使日出日落之地都歡呼。
《舊約》并不一味體現神的威嚴,引起人的懼怕,有不少詩篇表現神的創造力,以及對人類和萬物的憐愛。如《詩篇》第一百零四篇把神稱為創造主,寫出了他的超常能力。
我的心哪,你要稱頌耶和華!