一六四、分別觀法經[60]

我聞如是：

一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清凈，顯現梵行，謂分別觀法經。諦聽！諦聽！善思念之。”

時，諸比丘白曰：“世尊！唯當受教。”

佛言：“比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生老病死，是說苦邊[61]。”佛說如是已，即從座[62]起，入室燕坐。

于是，諸比丘便作是念：諸賢當知世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室燕坐：“比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生老病死，是說苦邊。”彼復作是念：諸賢誰能廣分別世尊向所略說義？彼復作是念：尊者大迦旃延[63]常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人；尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所，請說此義。若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持！

于是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，卻坐一面，白曰：“尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室燕坐：‘比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生老病死，是說苦邊。’我等便作是念：諸賢誰能廣分別世尊向所略說義？我等復作是念：尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人；尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之！”

爾時，尊者大迦旃延告曰：“諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實[64]，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、花、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，舍來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊[65]。諸賢！應往詣世尊所而問此義：‘世尊！此云何？此何義？’如世尊說者，諸賢等當善受持。”

時，諸比丘白曰：“唯然，尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊。我等應往詣世尊所而問此義：‘世尊！此云何？此何義？’如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人；尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之！”

尊者大迦旃延告諸比丘：“諸賢等！共聽我所說。諸賢！云何比丘心出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識食色相，識著色樂相，識縛色樂相，彼色相味結縛心出外灑散；如是耳……鼻……舌……身……意知法，識食法相，識著法樂相，識縛法樂相，彼法相味結縛心出外灑散。諸賢！如是比丘心出外灑散。諸賢！云何比丘心不出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識不食色相，識不著色樂相，識不縛色樂相，彼色相味不結縛心、不出外灑散；如是耳……鼻……舌……身……意知法，識不食法相，識不著法樂相，識不縛法樂相，彼法相味不結縛心、不出外灑散。諸賢！如是比丘心不出外灑散。

“諸賢！云何比丘心不住內[66]？諸賢！比丘離欲、離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就游；彼識著離味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內[67]。復次，諸賢！比丘覺觀已息，內靜一心，無覺無觀，定生喜樂，得第二禪成就游；彼識著定味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘離于喜欲，舍無求游，正念正智而身覺樂，謂圣所說、圣所舍念樂住空[68]，得第三禪成就游；彼識著無喜味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘樂滅苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂，舍念清凈，得第四禪成就游；彼識著舍及念清凈味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就游；彼識著空智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就游；彼識著識智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就游；彼識著無所有智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就游；彼識著無想智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。諸賢！如是比丘心不住內。

“諸賢！云何比丘心住內[69]？諸賢！比丘離欲、離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就游；彼識不著離味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也[70]。復次，諸賢！比丘覺觀已息，內靜一心，無覺無觀，定生喜樂，得第二禪成就游；彼識不著定味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘離于喜欲，舍無求游，正念正智而身覺樂，謂圣所說、圣所舍念樂住空，得第三禪成就游；彼識不著無喜味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘樂滅苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂，舍念清凈，得第四禪成就游；識不著舍及念清凈味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就游；彼識不著空智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就游；彼識不著識智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就游；彼識不著無所有智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就；彼識不著無想智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。諸賢！如是比丘心住內也。

“諸賢！云何比丘不受而恐怖[71]？諸賢！比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴。諸賢！若有比丘不離色染、不離色欲、不離色愛、不離色渴者，彼欲得色、求色、著色、住色，色即是我，色是我有。彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，識捫摸[72]色。識捫摸色已，變易彼色時，識轉于色。識轉于色已，彼生恐怖法，心住于中。因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。如是覺[73]……想……行……比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴。諸賢！若有比丘不離識染、不離識欲、不離識愛、不離識渴者，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有。彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有已，識捫摸識。識捫摸識已，變易彼識時，識轉于識。識轉于識已，彼生恐怖法，心住于中。因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。諸賢！如是比丘不受恐怖。

“諸賢！云何比丘不受不恐怖[74]？諸賢！比丘離色染，離色欲，離色愛，離色渴。諸賢！若有比丘離色染、離色欲、離色愛、離色渴者，彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色、不求色、不著色、不住色，色非是我，色非我有已，識不捫摸色。識不捫摸色已，變易彼色時，識不轉于色。識不轉于色已，彼不生恐怖法，心不住中。因心知故，便不怖懼、不煩勞，不受不恐怖。如是覺……想……行……比丘離識染，離識欲，離識愛，離識渴。諸賢！若有比丘離識染、離識欲、離識愛、離識渴者，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，識非是我，識非我有。彼不欲得識、不求識、不著識、不住識，識[75]非是我，識非我有已，識不捫摸識。識不捫摸識已，變易彼識時，識不轉于識。識不轉于識已，彼不生恐怖法，心不住中。因心知故，便不怖懼、不煩勞，不受不恐怖。諸賢！如是比丘不受不恐怖。

“諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室燕坐：‘比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生老病死，是說苦邊。’此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳。若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。”

于是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從座[76]起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：“世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室燕坐，尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。”

世尊聞已，嘆曰：“善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持！所以者何？以說觀義應如是也。”

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[77]！