十二　否卦——打通否塞，學會包容

我們上一講講的是泰卦，泰卦是通泰、交通，否卦則是不交不通。為什么《易經》中是泰卦在前，否卦在后？《序卦傳》解釋說：“物不可以終通，故受之以否。”事物不可能永遠處在通泰、通達的狀態，有時也會出現否塞的局面，所以泰卦之后要預防不交通的狀況出現。泰卦的最后一個字是“吝”，就是有危險的、有不好的情況出現了，也就是否卦。那么，這種不交不通的否卦的狀況是怎么造成的呢？

我們來看否卦的卦象，跟泰卦剛好相反，泰卦是地在上、天在下，否卦是天在上、地在下，叫天地否。大家可能會想：天在上、地在下不好嗎？自然界不就是天在上、地在下嗎？為什么反而是否塞的呢？正如我上一講在泰卦里講的，不能光看布局，還應該看功能。天氣是陽氣，要上升；地氣是陰氣，要下降。所以陽在下，陽氣上升，陰在上，陰氣下降，陰陽就交通了，泰卦就取了這個卦象；而否卦是天在上，也就是陽氣在上，繼續上升，地在下，也就是陰氣在下，繼續下降，這樣陰陽就分離了、不交通了，這就叫否。

明代有一位醫學家叫韓懋，不僅醫術精深，而且還精通《易經》。一次他看到否卦這種天氣在上、地氣在下，陰陽相背、天地不交的景象，就聯想到了胸中痞悶、不思飲食的這種病是由于心腎不交引起的，一般心火會比較旺，所以會有心中躁動、心跳劇烈、失眠等癥狀。那這個病要怎么治呢？心腎要怎么相交呢？

韓懋從否卦里受到了啟發，然后又在《易傳》里看到了一句話：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”天數是一三五七九，地數是二四六八十，韓懋就悟到了可以用黃連和肉桂來治療心腎不變：黃連是苦寒入心經的，而肉桂是辛熱入腎經的，這樣心腎就相交了。所以他取肉桂一錢、黃連六錢入藥。為什么這樣配比呢？因為“天一生水，地六成之”，是一六、二七、三八、四九、五十這么配的，天一配地六。所以，他用肉桂一錢、黃連六錢來改變心腎不交，并給它取了個名字叫交泰丸。

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

“匪人”的“匪”通“非”，不是說不是人，而是指不通人道的人，因為在否塞的狀態下是沒有人道的，所以“不利君子貞”，對君子來說是不利的。“大往小來”，大的指陽的，往上走了，小的指陰的，往下來了。泰卦里的乾卦三根陽爻在下邊，現在走到上面去了；泰卦里的坤卦三根陰爻在上邊，現在走到下面來了。向上走叫“往”，向下走叫“來”，所以否卦的卦辭跟泰卦恰好相反，泰卦是“小往大來”，是“吉，亨”的，否卦是“大往小來”，是不利的。

《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

“否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也”，天在上，天氣繼續往上升；地在下，地氣繼續往下降，那么中間就隔開了、不交通了，天地不交，萬物就不通暢了。泰卦是“天地交而萬物通也”，否卦是“天地不交而萬物不通”。“上下不交而天下無邦也”，上下不交通，所以天下就沒有家、沒有國了，家國就危險了。

“內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子”，“內”是下卦，“外”是上卦，“內陰而外陽”是因為否卦下面全是陰爻，上面全是陽爻；“內柔而外剛”，陰的是柔的在里面，陽的是剛的在外面；“內小人而外君子”，內心是小人，外在裝得像君子。這種現象就會導致無邦無國，造成混亂的局面。

就我們做人來說，一定要學泰卦，不要學否卦。泰卦是內剛外柔，內在有堅定的意志，但是表現出來要柔和，要隨機應變；否卦恰好相反，內柔外剛，用一個成語形容就叫外強中干：外表很強大，實際上內心什么都沒有。然后“內君子而外小人”，內在是君子，就要“君子坦蕩蕩”，對外的一些做法，哪怕別人不理解，也要堅持這么做。反過來像否卦這樣的“內小人而外君子”是最可怕的。內在是小人之心、邪惡之心，外在還要裝作君子，這就叫偽君子。做人千萬不能學否卦，同時對那些“內小人而外君子”的人要提高警惕。

“小人道長，君子道消也”，否卦是小人之道會越來越興盛，而君子之道會越來越衰落，所以要預防、要警惕。

《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

天地之氣不交，陰陽之氣不和，就是否卦。君子要按照這個卦，采用節儉的品德來避開危難，不可以再去追求榮華富貴、追求官位。“祿”指官位。

為什么《象傳》不是讓君子交通而是讓君子“儉德”（節儉，不追求榮華、祿位）呢？這其實是對否卦現象的一種延伸、聯想。如果做君子只追求自己的榮華、祿位，然后奢侈浪費，只考慮自己、不考慮別人，自己在上，不跟下邊的人溝通，就會跟大眾分離，也就是“否”。所以，《象傳》是從現象出發，告誡我們：如果生活奢靡，就會發生否卦這種上下不交的危險，只有“儉德”，才能避開危難，達到泰卦。

初六，拔茅，茹以其匯，貞吉，亨。

《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。

這跟泰卦初九爻的爻辭是一樣的，拔一根茅草，然后連帶出一大片茅草，也是“貞吉，亨”。

堅持正道就吉利，因為志向在于輔助君主。泰卦第一根爻是陽爻，自己就是君主；而否卦第一根爻是陰爻，所以自己不能做君主，只有甘心居下，誠心誠意地輔助君主，才能把否塞的局面變為亨通的。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。

《象》曰：大人否亨，不亂群也。

包容并且順承天道，即使是一般的人也是吉的，身處一定位置的人如果改變了否塞的局面也就亨通了。

“群”就是同黨、同類，否卦下面三根爻都是陰爻，屬于同類，而六二爻在中間，又中又正，堅守中正之道，跟上下爻一樣都是陰的，在同類里而沒有去擾亂同類。在《易經》里，一般來說偏陰的爻與偏陽的爻相比都不太好，所以把偏陰爻的看成小人。這里其實是說六二爻跟小人處在一起，但是沒有受到小人的影響，也沒有去擾亂這些同黨、同類，所以是吉的。

六三，包羞。

《象》曰：包羞，位不當也。

六三爻就兩個字“包羞”，包容羞辱。“羞”，可以理解為有污點的人。這里沒說吉兇，所以有兩種解釋：一種是連有污點的人都能包容，是吉的；還有一種是過分包容會招來羞辱，是兇的。這兩種解釋都可以，意思其實是一樣的，是指在否塞不通的情況下，要胸懷博大地去跟別人溝通，對有污點的人也要包容，這樣就可以改變這種否塞的局面；但是又不能太過分，如果對那些邪惡的小人品性也一味包容，就會更加否塞，局面就兇險了。

我傾向包容為吉的解釋，泰卦和否卦里多次出現“包”：否卦的第二爻“包承”，是包容順承；泰卦的第二爻“包荒”，是包容有缺點的人。所以要打破否塞的局面，一定要有包容之心，但是也要講究度，不能對邪惡的人也包容。

九四，有命，無咎，疇離祉。

《象》曰：有命無咎，志行也。

奉行了天命就“無咎”，沒有災禍，同類相依附就可以獲得福氣。九四爻就開始進入乾卦了，乾卦就是天，奉行天命肯定就沒有災禍了。“疇”是同類，從九四爻開始，到上面的九五爻、上九爻，它們都是陽爻，都是同類。“離”有兩個意思：一個是依附，團結在一起；另一個是美麗，通“麗”。“祉”是福祉、福氣。九四爻是天命所系，因為此卦上面是天，所以要為天下人謀福利。這里的同類更廣泛，也包括了下面的三根陰爻，指老百姓都要獲得這個福祉。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。

《象》曰：大人之吉，位正當也。

“休”是停止，奉行天命就會停止否塞的局面，大人就吉利了，但這個時候還要警惕。“其亡其亡”，快要滅亡了、快要滅亡了，只有警惕才能“系于苞桑”。“系于苞桑”，堅固得像系在叢生的桑樹上。

這是一種人生的大智慧，否塞的局面要被打破了，九五爻又中又正，還是最尊貴的位置，是非常好的時候。但是要警惕，要有快要滅亡的危機感，才能堅如磐石，好像緊緊系在桑樹上一樣。老子說過：“夫唯病病，是以不病。”意思是只有時刻警惕著疾病的發生，才能不得病。

上九，傾否，先否后喜。

《象》曰：否終則傾，何可長也。

一般到最后最高一爻都會兇險，而否卦這里卻是好的。上九爻傾覆了否塞的局面，“先否后喜”，開始是否的，但后來就喜了、通泰了。

否塞的局面終究會傾覆的，怎么可能長久呢？這就是否極泰來、物極必反。泰卦最后一爻的最后一個字是“吝”，否卦最后一爻的最后一個字是“喜”，這是發人深省的。所以，在通泰的時候要想到“吝”，要想到危機，因為通泰久了就會疏于溝通，慢慢會出現一些矛盾，矛盾發展到一定程度就會形成否塞。

否卦告訴我們否塞的時候要想辦法化解，辦法有兩個“包”：第一個是“包承”，包容、順承天道的人，無論他的做法如何都要去包容他；第二個是“包羞”，包容有污點的人，擁有這種胸懷才能打破否塞的局面。另外還有兩點也非常重要：第一個是“有命”，要執行天命、天道；第二個是“休否”，打破否塞的局面之后，要有憂患意識。這些都是人生的哲理。