十三　同人卦——同民同德，會同和諧

同人卦是《易經》的第十三卦，在否卦之后。“否”是堵塞，堵塞之后就要會同，要將堵塞打通，達到和諧的局面。在離心離德的時候如何把人心凝聚起來，這就是同人卦要講的。同人之后要達到一種什么樣的境界呢？就是大同。大同這個詞出自《禮記》中的《禮運》篇：“大道之行也，天下為公。”那怎么才能大同呢？就是要“不獨親其親，不獨子其子”，不僅要孝順自己的父母，愛護自己的孩子，還要推廣到別人，這就是大同。大同社會是一種高度公平、公正、太平、和諧的社會，莊子說大同是與天地萬物融合為一。那大同的最高境界怎么才能實現呢？首先就要同人，“人”就是指人心，也就是要同心同德。所以，《易經》第十三卦就是在講怎么使人心在堵塞、分裂的狀態下同心同德、合而為一。

同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

在野外與別人會同，就會亨通。有利于渡過大江大河，有利于君子守持正道。為什么是在野外會同呢？其實是說要用廣闊無垠的心境與別人交往，與普天下的人會同，這樣才能達到大同的境界。

《彖》曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

“柔”，同人卦只有一根陰爻，是六二爻；“得位得中”，在下卦的中位，又是得位，意思是陰爻居陰位；“應乎乾”，又能順應上面的乾卦，乾卦就是天道，意思是能跟天道相適應就是同人。“同人于野”為什么“亨”呢？因為是“乾行也”，即按照天道運行。“文明以健”，同人卦上卦是天、下卦是火，叫天火同人，火代表光明，所以“文明”是指下面的離卦；“健”是指上面的乾卦，乾剛健，所以同人卦又文明又剛健。“中正而應”，中正指六二爻和九五爻，這兩根爻都中正，而且一陰一陽相互感應。“君子正也”，這就是君子所崇尚的正道，在這種狀態之下，肯定就大同了。“唯君子為能通天下之志”，只有君子才能通曉天下的志向，“天下之志”是天下老百姓的民心，能與民心相通，肯定就能得天下，天下也就成為大同世界了，這就叫“得民心者得天下”。所以，如果按照“同人于野”的精神來治理天下的話，民心一定能跟你互相感應。這個卦實際上也是教我們怎樣打造人與人之間、領導與百姓之間親和、和諧的關系。

《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

“天與火，同人”，同人卦上面是天、下面是火，火是光明的，天下一片光明，這就是天跟火在一起的同人景象。下面的離卦不僅代表火，也代表日，天下陽光普照，所以人是非常溫暖的。天和火的屬性是相同的，天是往上的，火也是往上的，都屬陽，是同類。

“君子”按照這個卦象“以類族辨物”。“類”是動詞，“類族”就是區分出族類；“辨”也是動詞，“辨物”就是辨別事物，這句話的意思是以類相聚、分辨事物。“類族辨物”這四個字實際上就是我們中國人的思維方式，也叫取象比類或者取類比象。我們思考問題是一類一類地來思考，同類的要相聚，“同聲相應，同氣相求”。這個卦象是天跟火、太陽這些同類的東西聚在一起，做君子也應該跟有同等志向、同樣價值取向的人聚集在一起，才能達到大同和諧的局面。所以同人卦就是告訴我們，怎么在看似形形色色的人中分辨出價值觀相同的人，然后把他們聚在一起，讓他們相互親和。

同人其實包括兩類人：第一類是本來就跟自己相同的人，第二類是那些和自己不同的人。怎么把這兩類人都團結起來達到和諧的局面呢？同人卦的六條爻辭分別就這兩類人來進行了說明。

初九，同人于門，無咎。

《象》曰：出門同人，又誰咎也。

剛出門口的時候就要跟別人會同，這樣就沒有遺憾。門口表示開始，就是說剛開始走入社會的時候就要有會同之心。中國文化是和合的文化，要求我們一生下來就要和合，所以中國人具有集體精神、群體意識，和合的力量是非常大的，這是從一開始就要具備的價值觀。

“又誰咎也”就是“又咎誰也”，要是一開始就有和合的價值觀，別人怎么會責怪你呢。

六二，同人于宗，吝。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

“宗”是跟自己同宗族的人，也就是志向一致的人，跟他們的會同是“吝”，是有小遺憾、小災禍的。六二爻是同人卦里唯一的陰爻，是陰性事物，所以比較狹隘、小氣。只跟同宗族的人會同，這種會同是小同，不是大同，所以就會有小災禍、小遺憾。

“吝道”，是由于氣量太小了。對于跟自己相同的人會同是理所當然的，但是不能局限于跟自己相同的人會同，那是沒有生命力的，所以要跟不同的人會同。六二爻就是告訴我們要打開心胸、胸懷廣闊，走出狹隘的宗族主義、宗派主義，要有會同天下的抱負和胸襟。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

軍隊潛伏在草叢里面，升到高山上去察看，三年都不能興兵作戰。這是說對于不同的人的會同，雖然一開始也有進攻的意向，但是最后發現還是不能打，對自己不服的人也不能打。

為什么不能打？因為“敵剛也”，敵人太剛強了。為什么“三歲不興”，三年內都不能打？“安行也”，是為了創造平安的局面，這就是和同。對于強大的敵人，我們不能打，要想辦法和同，這時候要用以柔克剛的方法，不能以剛對剛。九三爻是下卦到頭了，如果把上面當作敵人的話，九三爻上面全是陽爻，一根爻對三根爻，力量當然是不足的，所以這時不能用攻打去會合，而要以柔克剛去會合。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

《象》曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

“乘”是占領，“墉”是城墻，占領了城墻，還是不能去攻打，這是吉的。九三爻和九四爻都是講對于跟自己不是同類的人怎么會同。九三爻是說面對強大的敵人，要退讓，不能打；而九四爻是力量夠了，勢力已經很強大了，已經占領城墻了，也就是說已經到了上卦，是上卦的第一爻，但還是不要去打。

《象傳》解釋了九四爻為什么力量夠了還是不要去打，因為“義弗克也”，按照道義是不應該去打的。“其吉”，為什么吉呢？“則困而反則也”，對方在自己強大的攻勢下已經感到窘迫，那就要讓他迷途知返，讓他回到會同的正道上來，這時不能再施加強大的力量，而要用懷柔的方法，用道義的力量。“反則”的“則”是法則，“反則”就是返回正道。

九五，同人，先號咷而后笑，大師克相遇。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

九五爻是同人卦的關鍵之爻，也是和同、會同的最佳時空點。“先號咷而后笑”，先號啕大哭，然后大笑。“大師克相遇”，“大師”是大部隊，最終勝利會師。為什么先號啕大哭而后大笑呢？實際上是為攻打而大哭，為和同而大笑，先是攻打，克敵制勝了，然后還要會同才能大笑。用武力打敗了敵人，是破壞了和諧會同的局面，不僅別人會哭，我們自己也會傷心大哭。

“以中直也”，用又中又正的品德來跟別人會同，自己的能力和品德都很優秀，又居尊位，這時要登高一呼，讓敵人來響應。意思是不能光用武力征服敵人，還要用中正的品德安撫敵人，讓敵人從心里降服、信服，這樣才可以達到和諧的局面，才可以開懷大笑。

上九，同人于郊，無悔。

《象》曰：同人于郊，志未得也。

“同人于郊，無悔”，在荒遠的郊外與別人會同，不會后悔。同人卦第一根爻是“同人于門”，第二根爻是“同人于宗”，最后一根爻是“同人于郊”，先是門口，然后是同宗族的人，再然后是郊外，而卦辭是“同人于野”，野外比郊外更遠一些。所以我們可以看出，這是一個逐步擴大的過程：會同的開始是“同人于門，無咎”，最后是“同人于郊，無悔”，只有去同人，才能無悔無咎。同時，這個過程的距離越來越遠，從近處開始會同，然后逐漸擴大，擴大到郊外，擴大到整個野外，也是說自己的心胸要越來越寬廣，這樣才能無怨無悔。

同人卦從兩個方面來講怎么會同。第一是與同類的人會同，不能局限于跟自己同宗的人在一起。第二是與不同的人會同：如果對方強大，就要以柔去會同；如果自己強大，也不能乘勝追擊，而要安撫對方，最終要以自己中正的品德、寬廣的胸懷來把對手變成自己可以會同的人。從會同的過程上來說：要從小到大、從近到遠，我們的心胸要越來越寬廣，這樣就會“亨”。