“大同”與中國近代社會理想

華東師范大學哲學系 陳衛平

當代中國特色社會主義建設所指向的理想社會，我們以“全面建成小康社會”和“求大同”為社會理想。這并非偶然，而是對于中國近代社會理想的繼承和發展。近代中國遭受了深重的民族災難，“中國向何處去”成了時代課題?；卮疬@個課題顯然需要提出近代中國的理想社會是什么。傳統儒家的“大同”正是由此而被激活，即以“大同”來詮釋新的社會理想。

一 太平天國：小農經濟為基礎的大同

在近代中國，最先使大同理想復蘇的是太平天國。它鼓動農民群眾在地上建立“天國”，實現“天下一家，共享太平”的大同境界。傳統儒學的大同存在于原始的太古，社會愈向前演變則離其愈遙遠，即理想社會在于過去，因此，太平天國借助基督教的思想，包含了理想社會在未來的觀念。這是不同于傳統“大同”的新思想的萌芽。但是，它的大同理想以小農經濟為基礎，不合乎中國社會已經開始了的以大工業為基礎的近代化發展方向，因而在實際上并未能夠提供走向未來的理想藍圖。但是，這意味著“大同”理想從緬懷遠古轉向了在地上構建“天國”的現實追求。

二 維新派：由發展資本主義而走向大同

不過，真正鮮明地指出“大同”理想在未來的是康有為等維新派?？涤袨橐赃M化論為依據提出“三世說”，認為社會進化是從據亂世到升平世（小康）再到升平世（大同），即朝著至善盡美的大同世界不斷進步的必然進程。由此出發。理想的大同境界自然是在未來的。梁啟超在評價康有為的大同理想時說：古已有之的大同理想“以為文明世界在于古時，日趨而日下。先生獨發明《春秋》三世之義，以為文明世界在于他日，日進而日盛。蓋中國創意言進化學者，以此為嚆矢焉?！贝_實，康有為設計的大同世界指示了中國的未來：資本主義近代工業的充分發展和資產階級自由、平等、博愛原則的充分貫徹。這樣的大同理想雖包含有社會主義的內容（如財產公有），但主要是以理想化的西方資本主義為底本的。

根據社會進化就是向善之進步的理論，維新派以為西方資本主義比中國封建主義要美妙，因而在中國發展資本主義，在社會日趨向善的進化程序中是必然的；然而他們發現西方資本主義并非是理想化的至善王國，因此，比資本主義更完善的社會主義的興起，在日趨向善的社會進化程序中也是必然的。嚴復指出，“夫自今日中國而視西洋，則西洋誠為強且富，顧謂其至治極盛，則又大謬不然之說也。”維新派認為西方資本主義最主要弊端有兩個方面：一是貧富兩極分化；二是極度的自私自利；這兩個方面背離了傳統大同“天下為公”的價值追求；而社會主義被稱作“大同學”，就因為“天下為公”正是其價值追求，因此，社會主義取代資本主義是無可懷疑的。梁啟超說，社會主義有醫療資本主義貧富不均的藥方，因而“社會主義其必將磅礴于二十世紀也明矣。”但是，維新派以為社會主義雖然高尚美妙，但不可立即在中國實行。梁啟超明確地對主張中國應早日實行社會主義的美國社會主義者表示：“進步有等級，不能一蹴而幾?！彼麖娬{中國的當務之急是“以獎勵資本家為第一義”，可見，維新派把發展資本主義作為達到大同理想的必由之路。這表明了“大同”理想由以小農經濟為基礎的“桃花源”轉向以西方資本主義工業文明為藍圖的“太平世”。

三 革命派：由后來居上的“突駕”而“一躍”為大同

孫中山等革命派同維新派一樣，把大同理想設定為社會進化最終的至善目標，因而也認為比資本主義更完善的社會主義的興起是無可懷疑的，孫中山說：“國家富強、民權發達如歐洲列強者，猶未能登斯民于極樂之鄉也?！备锩梢舱J為社會主義的“天下為公”能夠救治西方資本主義貧富兩極分化和極端自私自利的弊病。他們指出；“民生主義（Socialism），日人譯名社會主義，……自二十世紀開幕以來，……吐露鋒芒，光焰萬丈?！逼渲鞍l達何以故？曰：以救貧富不均”；“社會主義者，無自私自利，專憑公道真理，以圖社會進化?！?/p>

不同于維新派的是革命派的大同直接與社會主義相聯系。孫中山說：“民生主義就是社會主義，又名共產主義，即是大同主義?！边@樣的社會主義“大同”理想社會，一方面以發展近代大工業和實現近代人道主義為基礎，“提倡實業，實行民生主義，而以社會主義為歸宿”。認為“社會主義者，人道主義也。人道主義，主張博愛、平等、自由，社會主義真髓就不外此二者”。另一方面消除了西方資本主義發展造成的弊病，反對“歐美日本偽文明推行于中國”。于是，社會主義就成了“真文明”的大同理想：“社會主義革命……實行科學的進化，求世界之真文明，于是以人道之大同、世界極樂為其究竟?！?/p>

近代中國面臨的歷史課題是：在盡可能短的時間里，走完西方幾百年走過的路程，后來居上。革命派“一躍”而為社會主義的大同，正是對于這個問題的回答?？涤袨橐惨庾R到這個問題，因而十分強調循序漸進，但也表露了后來居上的愿望：“天道，后起者勝于先起也；人道，后人逸于前人也?！辈贿^，認真回答中國如何后來居上的是革命派。孫中山指出，世界上有的國家曾由弱“一躍而為頭等強國”，有的則“由野蠻一躍而為共和”。他把這種后進趕上先進的飛躍稱為“突駕”，認為中國可以“突駕”日本，超勝西方。這種“突駕”說和中國一躍實現社會主義的信念有著內在的邏輯聯系，即前者是后者的前提，后者是前者的演繹?！巴获{”說的核心，是以為社會的進化在某種條件下可以跳越某些環節而實現躍進，中國作為后起的近代化國家，無須將西方走向近代化過程中的每一環節都加以充分的展開，這就猶如發明機器和仿造機器的關系：“各國發明機器者，皆積數十百年，始能成一物，仿而造之者，歲月之功已足。中國情況猶是耳?！币源藶榍疤?，那么既然已看到社會主義能夠消除資本主義的惡果，中國就完全應當跳越西方經歷過的資本主義充分發展的環節而一躍實行社會主義，從而在社會進化的道路上把西方資本主義國家拋在后面。革命派將此稱為“畢其功于一役”。這誠然是主觀的空想，但在這空想中包含了有現實內容的信念：近代中國可以超越資本主義充分發展的階段而躍為社會主義，唯有如此，中國才能后來居上。盡管革命派要“一躍”而成的社會主義并未超出國家資本主義的范圍，但是他們以立即實行社會主義作為通過大同理想的正確道路，意味著近代中國的社會理想發生了又一次的轉折，即開始以社會主義為旗幟。

四 馬克思主義中國化：科學與價值相統一的大同

“五四”時期，中國近代的思想主流由進化論轉向馬克思主義，馬克思主義中國化的一個重要標志，就是依然把社會主義理想和大同聯系在一起。但是，與維新派和革命派不同，中國化的馬克思主義不只是從大同的“天下為公”的價值維度去認識社會主義，而是將社會主義的價值維度建立在注重生產力發展的科學維度上，達到了兩者的統一。

這首先表現在“五四”時期，李大釗提出的社會主義大同需要對于舊社會經過“物心兩面的改造”?！拔铩钡膶用娴母脑欤褪菑目茖W維度闡明社會主義是生產力發展的必然產物，而生產力落后的中國之所以必須選擇社會主義才能在世界上“立存”，而不是“按人家的步數走”，即跟著西方資本主義國家亦步亦趨。這就使孫中山跨越資本主義而進入社會主義“大同”的預見具有了科學性?！靶摹钡膶用娴母脑?，李大釗指出在封建傳統深厚的中國，社會主義的價值理想是“大同團結和個性解放”，這是對于馬克思的人的自由全面發展的中國化。

毛澤東的新民主主義理論進一步指明了經過人民共和國“到達大同的路”。這就是通過“中國式的民主主義”革命，解放和發展生產力，由新民主主義轉變為社會主義。這是從科學的維度反對了“一躍”而為社會主義的“畢其功于一役”，也反對了把資產階級專政橫插在新民主主義和社會主義之間。同時。毛澤東從價值維度指出：若沒有“廣大人民能夠自由發展其在共同生活中的個性”，而“要在半殖民地半封建的廢墟上建立起社會主義社會來，那只是完全的空想”。這是在全面分析中國國情的基礎上，論述科學與價值相統一的社會主義“大同”。

但是，1949年以后，在建設社會主義的道路上遭遇了曲折。這主要表現為以階級斗爭為綱的“全面專政”，既離開了社會主義注重發展生產力的科學維度，又否定了人的全面發展的價值維度。這使得社會主義“大同”理想倒退了。改革開放以來形成的中國特色社會主義理論扭轉了這樣的倒退。這個理論從弄清楚“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”為起點，認識到社會主義的本質是發展生產力和促進人的全面發展。由于形成發達的生產力還需要相當長的歷史時期，這樣的社會主義還不那么“合格”，所以把全面建成小康社會作為求大同的最初階段。表面上，社會主義理想從大同退到了小康，實際上是更為突出地強調了發展生產力這個社會主義的科學維度。同時，把人的全面發展的價值理想作為社會主義的本質要求，意味著在社會主義本質的層面上統一了科學和價值。如果說毛澤東的新民主主義理論是在以“革命邏輯”為中心的范式中，達到了社會主義大同的科學和價值兩個維度的統一，那么中國特色社會主義理論就是在以“建設的邏輯”為中心的范式中，對社會主義大同理想的兩個維度作了統一。