平等篇

民國元年臘月，英倫中國學會支部成立既三年，大會于格拉斯哥。仆困俗務，不克躬臨，襄贊會事，既歉且愧。爰于課暇，草平等之說，遺會長，布陳諸會友前，以贖溺職之罪。勞人碌碌，時期迫促，詞不修，句不潔，理不完，意不純，瑕疵數見。故吾非敢以是篇貢獻中國學會，誠欲嚴平等不平等之別，摘拾西儒成說，略抒鄙見，而與諸君共討論之也。

一 人本不平等

西學東漸，平等、自由、權利、義務諸名詞，為一般士子之口頭禪。甚至垂髫之稚，亦莫不援平等自由之說，以肆其議論，以縱其行動。雖然，采用新詞，豈若是之易哉。抑其宏旨，尚非學術，無以闡發也。夫西國論自由者，則有穆勒約翰《群己權界》[1]之篇（J.S.Mill：On Liberty）。說權利者，則有邊脫摩之《人權論》[2]（Tom Paine：Rights of Man）。倡義務者，則有瑪志尼之《義務篇》[3]（Mazzini：Duties of Man）。自今視之，諸說旨固皆破碎偏頗。然談政治者，猶且崇之敬之，列諸典籍，以為饒于理想，闡明平等、自由、權利、義務諸精蘊，差稱完美。夫諸義之精，須待巨帙。而我國士子，剽取詞名，驚為新穎，不察其理，不審其意，乃施幻想，逞意氣，而侈口倡平等，倡自由，爭權利，說義務。嘻，危哉！幾何其不悖諸詞之妙旨也。

夫理想者，事實之母也，國家之精神也。遠稽歷史，近察宇內，或一家，或一族，或一國，或一種，存立于大地上者，莫非各有精神，更莫非有多少理想，資養精神（按理想、事實，互相為因果，理想因事實而成說，事實又因理想而變態。吾今祗重言后者，請觀所援諸例）。乏理想者，其國弱，其民痿。理想昌者，其國活動，其民奮發。故有理想昌為進化之說（說詳英儒梅恩“民政”），史例俱在，吾非讕說。法一七八九之大革命，福祿特爾[4]、盧騷[5]，及詞匯派[6]（Encyclopaedists）諸巨子，實發其緒。德之統一，濫觴李斯德[7]之“國民經濟”，而遠基則追及費西特[8]（Fichte哲學家）、薛洛爾馬亥[9]（Schleiermacher教育家、神學家）之游說。意大利之統一，瑪志尼之文章促醒意民，功勛最巨。日本維新，陽明學之勢力，識者能道，不待余喋喋也。由是觀之，理想之系于國家之精神，而間接影響國家之萎靡振拔者若是其巨，宜乎理想之僻謬，論說之狹陋，古人擬為毒蛇猛獸也。時乎！時乎！西國新思想之輸入，吾人當嚴防其弊，矯其枉，補其偏，彌其缺漏，彰明之，解說之，以告我國民，俾適用于我國固有之社會制度。

人果平等乎？抑不平等乎？此吾所當首究之問題，而通篇之綱領也。研究人類，分三方面，曰體育的，曰智育的，曰德育的。吾非能盡人而究其體格，考其智識，察其道德也。吾日所接晤，或以官覺，或以精神，或因其言語，或因其著述，或聆其聲音，或睹其笑貌，則此彌千積萬之男男女女，孰非各異其質，各殊其性。自體格之方面而觀，則有壯瘦、老幼、健病、男女諸差別，或原因于先天，或原因于營養。自智識的方面而觀，則有智愚、聰穎、駑鈍、錚庸之別，或限于自然，或限于教育。自道德的方面而觀，則有仁忍、孝逆、厚刻、賢不肖之別，或本諸天籟，或限于境遇。有心人見斯森羅種種，抑亦驚嘆造物之巧妙矣。人類不齊，非特若上所述之對待二差別已也。而壯者、智者、賢者、愚者、瘦者、不肖者之中，又質異而性不同，千差萬別。西諺有之曰：“人人相異”“No two men are alike”。故世界之人，有等級者也，有差別者也。等級既存，差別既顯，吾人不可以一律律之，一量衡之。平等之制，不可行也，或智多德寡，或體廢德優，或智稚體健，則三者之生活、職業、收入、行為，罔非殊異。自社會之方面而觀，則三者之交游、功績（謂對于社會之功績）、酬報、待遇，亦莫不異，吾不識何由而平三者之等也。使平等之說行，愚者而欲盡智者之義務，享智者之權利，是夢囈也；弱者而謀壯者之祿位，取壯者之廩餼，是愚妄也；不肖者而瞰賢者之位置，冀賢者之恩寵，是僭竊也。準是而行，是破制度，是擾社會，是亂天下也。吾知社會必不此容也。

今試察不平等之原因有二，一曰天然，一曰教養。西人究傳種之學，良育（Engenics）之方，迄今猶不能擇種以冀產良。人智所及，惟知酒醉者其產呆癡，病肺者其產癆瘵。婚媾傳種，知所避而不知所擇也。如是，則天然之制限，人類之或智、或魯、或壯、或弱、或仁、或忍，非人力所能及，非人意所能變更。知所避忌，而不知何者為良，何者必生良產。是人類之不齊，依諸天，任諸自然。人功雖強，對此亦徒喚奈何而已。自然而外，教養镕冶人類力最巨。然上智下愚，固待于教養者甚微。即中才之士，教養之勢力，亦誠薄弱。授希臘，授拉丁，西國教育家素所主持，以為希臘、拉丁古文之訓練，益聰輔智，發達科學精晰之思想。晚近心理學家，依百般之試驗，且證此為迷信矣。更察學塾之倫理教育，及身體教育，陳誦古人之嘉言懿行，以箴學子，施訓戒，設器械，以促體育，其功效果若何？其移易天性，增進天能，變更天態，又果若何？誠吾人所當深究。自茲而后，將依心理學之發明，而計其功效，不可徒拾古人陳言，遽以教養功巨可以勝天也。

天然、教養力之薄弱，平等之障害也。言平等者，測不平等之本源，天然力之跋扈，其亦可以廢然返矣。說者曰：上所駁詰，極端之平等也，言平等者所主張，不過生計之平等，男女之平等，政治之平等而已，非欲使人類智齊德齊體之強弱齊也。則吾請畢所欲言。

二 生計之平等

生計平等之說，發端社會主義，今日歐洲談政治者，固鮮齒及。然社會黨人之呼喊，尚不絕于耳，生計平等之詞，猶數見諸紙上。說雖陳腐，名詞惑人，不可不詳核其真意也。

社會黨之說曰：人，平等之物也，天之生人，無或厚薄，人為制度，弊害叢生，于是有今日最不平等之世界，富者倚天假機緣，攫取財貨，魚肉工民，供一人一家之揮霍，居宮室而服御華靡，至于婦人，則一簪一環之飾，動輒以千萬金。更察貧者，則臥室僅可容身，時且野宿，糟糠粗堪止饑，時且并糟糠而無之，要需不給，更何言乎生活之樂，更何言乎耳目之娛。夫貧富懸絕，分財弗均，識者所共見，扼腕愁嘆，而謀改善，固不得若社會黨之疾視人為制度也。其說又曰：今之勞庸制度，至不平等，能者庸儉，魯者庸反豐；勤者酬薄，惰者酬反厚。推原其故，社會黨歸罪于私產制度，且曰：人，本平等也，以私產而判賢愚之別。今之愚者，本可使之賢，其愚者，私產使然也。今之惰者，本可使之勤，其惰者，私產使然也。是生計之不平等，收入有豐有薄，酬報有盈有朒，而生出人類之不平等也。社會黨鳴不平之鳴，謀更張之策。其策正使凡民之生計平等也，于是有田三頃牛一頭之說，于是有均財之說，于是有削資本家以享勞力之說，于是有因需要而給庸之說，于是有因工勞逸計酬之說。蓋社會黨自圣西門之徒以來，家各成說，說各不同，或謀絕對之生計平等，或謀比例之生計平等。然其憤于今之制度，而謀生計之平等則一也。

吾弗能枚舉諸家成說而條駁。吾既以平等命篇，結論社會主義，尤非吾務。吾請論生計平等之當否。

言國家者，莫不以民為首。治國者，亦莫不以民為先。我國舊說，尊君崇主，孟子民貴君輕之旨，后世未嘗無反響也。羅馬帝國之末日，專制橫行，察其政說，帝王固猶在法律制裁下。要之，或為人君，或為人臣，或為共和之首，或為番族之酋，得民者存，失民者亡，乃亙古不易之理[參觀嚴幾道《政治講義》，是書為鈔譯澀里[10]氏（R.J.Seeley）在牛津大學講義之首集，澀氏說明政權所在，頗有一二精警語]。“朕即國家”，可以為絕鮮之例外，非可執為專制之箴言也。夫國家成立之要素既為民，則民之生養衣食居，乃生存之必不可缺者也，是進究民之生養問題，而實關系生計平等之問題也。

生計平等，果何意乎？使社會黨希冀之絕對的生計平等行，則人之收入同，享受同，飲食同，起居同，服飾娛樂亦莫不同，則斯世界，調單色乙，景色枯寂，無駁雜陸離之觀。若斯制度，組織成否，姑勿論，既使其成，人性亦將起而逆之矣。前章不云乎，人類不齊，嗜好各異，或崇簡素，或尚奢靡，性不齊而冀其齊，吾未見其可也。今有社會于此，有礦工，有陶工，有農人，有冶工，有社首，有詩人，其求其需，焉得齊一？其尚其嗜，焉能同值？簡單如斯之社會，猶弗能執行生計平等之條例，今之社會，億萬倍復雜于此，而欲求生計平等，豈可得耶？

比例的生計平等，是晚近社會黨所倡導者也，或因需要，或因工勞。夫人之需要無窮，得此望彼，飲食之欲足，男女之欲生；功名之欲足，貪婪之欲生。太白得隴望蜀之句，固深澈人性之吟詠也。且只計需要，而不計生產之多寡，使此策行，將不重朝而倉廩匱府庫空矣。工勞不能為酬報之準衡也，今世工作，分功畸微，一皿一盞，一針一系，皆經數番之手，累數十人之功，始成物。吾不識何由分別人人之工役，而計其值也。匪特此也，工之勞逸不同，而庸不相稱者亦多矣。學者之困坐書齋，礦人之幽囚地下，地學者之跋涉艱險，街丁之掃除矢糞，何工為勞，何工為逸，何者之報酬為豐，何者之報酬為腆，恐雖主張因工計償者，亦瞋目無以答也。

故究其實，生計平等之詞，乏意旨，謀國者欲求分財之中庸，不能執生計平等為準衡也。人為制度之不臧，惟有改善之，驅其害而救其弊，非執行生計平等所能濟事也。民既為國之要素矣，則其衣食住，須集群策，合群力，假群資，用群貯，以保持之。一人乏食，是群之變。一人失業，是群之病。我國家族制度，團結為主義，甚合斯旨，國家綿延，實多賴此。今后社會，日趨繁雜，群治發達，將益賴民生之要義，而非生計平等所能為力也。

民之生養，既保持矣，則社會所應注意，國家所應執行者，是為機會平等。人類不齊，智愚不一，非即以名揚聲顯者為智為賢，寂焉無聞者為愚為不肖，勝者強而敗者弱也，抑且有沈伏于下，聰明睿智而沒世無聞者矣，有奴服人下而精神殘存歷久而優進者矣，此機會平等為教養國民之前提也。若語其詳，請俟后章。

三 男女之平等

男女平等之說，我國罕聞。男女相互之爭競，乃泰西文明之新生產物，而東方自突厥以迄日本海，未嘗見也。近年以來，女子爭政權之運動，若殘燼，若晨星，亦發見于泰東。嘻，異哉！不察其本，不審其情，被他人裳，踏他人履。裳履而果適合吾制度也，庶乎其可；其不合也，豈非盲者戴鏡，胠者試騎，惡在其不貽譏也。

自物質的方面而觀，歐洲近百數十年來，物質最發達之時代也。工業革新，英倫發軔，人滿為患，英倫倚海舟之便捷，島民冒險之性質，殖民遍大地。蓋婦人與男子之爭競，實遠基于工業、殖民二大端。工業、殖民與男女之爭競，作正比例。北歐十國，男女爭競，固有他因，而歐洲諸邦，則咸準此例也。歐洲諸社會家庭生活，日益退化，工庸不足，婚娶無由，殖民遠方，弱冠力作者，外徙以十萬計，女之委頓于家者，乃逾此數。工場叢興若朝菌，工輕易舉者，女子受雇，庸既廉，約束亦迥易也。夫怨女曠夫，久為治國者所憂慮。然則歐洲婦人運動之擾社會，動政界，怨女曠夫，亦多少司其咎矣。易言以明之，今日歐洲女子之位置變矣，棄井臼而操斧鋸，去床灶而之肆廛，織者在場，紉者在市，割烹藝絕，育嬰事廢，男長不娶，女長不嫁。爭競自由，個人主義大昌，則是社會以個人為單位也。既以個人為單位，則男女間之爭競，自然而生，況男女操同業乎？事同事乎？

夫世界，非爭競之世界而友助之世界也。男女一體也，更何沖突之有？更何爭競之有？茍察歐洲婦人運動之真原因，反按諸我國之社會狀況，亦可廢然返矣。吾不云乎，男女等不平也。所謂等不平者，質異性殊，各有天職，各有本務，男所能者，弗能強諸女，女所巧者，弗能求諸男。二者之相扶持，相輔佑，相引導，相憐愛，始能成就此燦爛之世界。若必強男哺幼，強女執戈，是又以女律律男，以男律律女，質不同而強其同，性不齊而強其齊，吾未見其可也。女子而崇拜男子之標準，男子之價值也，以男子之標準為高，以男子之職業為尚，男子以為美者亦以為美，男子以為媸者亦以為媸，是實奴服男子而甘居男子下也。

故女子前途，非與男子爭競也，非侵占男子之范圍也，其演進其發達，當依女子之標準，女子之價值，與男子相并列相輔助，而共進乎雍和之域。

四 政治上之平等

西國平等之說，肇端羅馬。羅馬以前，希臘（指雅典而言）政治，凡民平等，而畜奴制度遍行。以柏拉圖、亞里士多德之賢，猶且是之。羅馬法學發達，哲士究天律（自然法Law of Nature）曰“人本平等”“Omnes homines natura aequales sunt”。降及后世，民約論者，若洛克，若盧騷，擬自然之世界，以為若斯時代，人民獉狉，而咸平等，蓋引羅馬法家之言，而懸擬自然之世界也。美之獨立，法之革命，亦莫不以凡民平等為政治宣言之首條。嘻！去羅馬法家之初意遠矣。按人民平等，乃法律上之平等也，天子與庶民同罪，正凡民平等之真諦也。羅馬時代，略遠殖民，商于其市者，多方外之民，膚色不同，語言離異，絕不能享羅馬市民法也，乃更為制萬民法，以斷詞訟，凡民平等，謂色無黑白，民無貴賤，偶有訟事，立于法廷，皆平等也。

故研究政治思想發達之處，則晚近政治上平等之說，乃以誤會羅馬法家之言而成說旨。然求諸雅典民政，平等之說，雖未行于時，而凡民盡襄政事，據政職。雅典衰亡，亦實因此。吾于此姑勿評論既往，騭罰政治上平等之實跡，請一申政治上之平等之真義，及政權不平等之故。

人者，介乎天畜之間，有靈之物也。人之目的，在乎人，而非為他物之器械也。含靈懷智，有思想，有德行，嘗為主動的，而非受動的。人之生命，道德的，精神的，而非物質的，財貨的，此人之所以異乎禽獸，異乎奴隸也。故村叟野夫，吾人亦知尊而敬之；丐人乞者，吾人亦知恤而憐之；奴者隸者，吾人亦思釋而縱之。蓋世界上之人人，秉智負靈，皆有值也。易言以明之，人孜孜汲汲，為人而已，滿人之欲望，達人之希冀，現人之理想而已。由是觀之，無老無幼，無貴無賤，皆各有其目的。雖價值不同，而其有價值則一也。世界上之大宗教，若佛若耶，謂民平等，即本此意。蓋人具神靈悉同，財貨之多寡，才智之長短，在神靈之次，不得以為前提也。功利主義鼻祖邊沁，倡大多數最大幸福之說，而以個人為單位，不以人之賢愚而判別其幸福，亦當本此為解說也。

政權未聞之先，狹義之人權（民權Civil right）已具。狹義之人權，文明生活之要素，凡以人為靈者，莫不以之為生人行動所必不可缺。是權既備，而后個人之價值乃益顯也，曰思想自由，曰言論自由，曰遷徙自由，莫非民權。然所謂自由者，亦必有制限以范之，其害群利損公德者，皆不得享民權也。故狹義之人權，與政權判然為二。人權廢則人淪為牛馬，降為奴隸。政權不存，而民生美滿，仍為有靈之動物，自古已然。民之責務，于拈鬮選舉之外，可為者亦多矣，百務待舉而限于立法外者亦多矣。且使人人懷政權，未見其果為公益也。昔亞里斯多德究民政，已深審農民之勤苦不能理政事矣（參觀亞氏政治學）。

要求政治平等之說不一。或曰：畀余鬮，以毀汝等級之政治。此西國等級之政治之腐點，或壟斷于富，或壟斷于貴。我國舊日之仕進，不見此弊也。或曰：畀余鬮，以監督汝行政（此邊沁語）。是乃以監督為本旨，吾不識群氓足堪此任否也。或曰：畀余鬮，俾余理吾事。此又失之狹隘，以愚不肖而作此語，是又僭竊也。故要求政權，非要求政治平等也，非懷忌行政也，非欲試嘗一臠也。抑其要求之理由，猶有大者重者存也。蓋要求政權，非以民權為不足，生活受拘束，乃欲入群界，操群事，自個人家庭之狹范圍，而入國家之大范圍，由私務而舍身謀公益也。惟據此始能要求政權，惟準此始能要求拈鬮。蓋多一番權利，正多一番義務也。

故此假設之平等，實基礎于個人靈性之真價值。自立法者、宗教家而觀，價值固一。然質諸衷心，則個人一身，當亦憬然其價值不其鄰之價值若也。人茍識價值之區別，則妄僭之丑德，夸物質，炫財貨，不復見于斯世矣。

五 結論

上所述四章，可簡言之，人本不平等。然因其神靈，取便政治，取便道德，人實平等。然所謂不平等者，非有高下之別，乃等不同，類不齊，實則相并列也，如男女之別是已，有德者有才者之別是已。生計之平等無它，救民于凍餒，保凡民之機會平等是已。機會平等備，則凡人得逞其才，展其能。其失敗者，必寡才乏能之輩，非若今之限于門閥，限于物質者也。援平等說而要求政權者，概皆狹陋。然究其實，則舍小己而投社會，非求權利，實希盡義務也。

（原載《東方雜志》第9卷第8號，1913年2月1日）

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[1] 編者注：“穆勒約翰《群己權界》”，今譯“約翰·穆勒《論自由》”。下同。

[2] 編者注：“邊脫摩《人權論》”，今譯“托馬斯·潘恩《人的權利》”。下同。

[3] 編者注：“瑪志尼《義務篇》”，今譯“馬志尼《論人的責任》”。下同。

[4] 編者注：“福祿特爾”，今譯“伏爾泰”。下同。

[5] 編者注：“盧騷”，今譯“盧梭”。下同。

[6] 編者注：“詞匯派”，今譯“百科全書派”。

[7] 編者注：“李斯德”，今譯“李斯特”。

[8] 編者注：“費西特”，今譯“費希特”。

[9] 編者注：“薛洛爾馬亥”，今譯“施萊爾馬赫”。

[10] 編者注：“澀里”，今譯“西利”。