草原的歌聲
車在西烏珠穆沁草原奔馳，公路如出弦的箭筆直地射向無盡的天際，和草原一起攔截住了天地，仿佛再往前，就會帶我們到天上去了；可真到了那條天際線，車又向下開走，它不彎，只是如哈達般起伏著飄向未知的遠方，讓我們在風中穿行。天空，一直在前方，很近，很遠，純粹透明，云朵像可望而不可即的精靈。在無邊的草原上、起伏的群山上，投下各種各樣的身影，應和著被放逐的綠色，時近時遠，忽深忽淺，畫了一幅空靈、大氣的蒼茫寫意。而漫無邊際的綠色，就像恢宏的交響樂在眼前鋪展開來。
路兩旁，三三兩兩的蒙古包扎在細細的水流邊上，真像“白蓮花”一般臨水自照；牛羊成群地飛向身后，如同成把的珍珠撒落，有時瞧著草里靜臥著的牛羊，細看卻是石頭；有時明明是石頭，近了卻發現是牛羊。歲月會把荒野雕成獨有的風景，這些牛羊，它們的血肉也早已融入野地，千百年來，和草原共變遷、同成長，已是刻入草原一草一木的特質。隔著像穿越魔幻之門的車窗玻璃，似乎伸手就可穿過這層障礙，觸及詩一般畫一樣的世界，可冰冷堅硬的感覺又提醒你，雖近在咫尺，仍遙不可及。車仍在奔馳，像穿梭在永不變更的夢里，模糊了真實與虛幻的界限。草原成了浮在空中的海洋，我們乘舟愜意地徜徉。
終于真的站上了草原的土地，遠處的氈房和牛羊像是畫在草原綠色的背景上，了無聲息。不，不是沒有一點聲響，而是它的靜默里蘊藏了一首最悠遠古老的民歌。云躲到更遠的山上了，陽光全力以赴地一傾而下，明亮卻并不強烈，每棵草都像孕育了無數的水晶一樣沉默閃亮。微風蕩漾，源源不斷地吹著衣袂，吹得我的魂靈都要飛上長生天了。天，高遠遼闊，山，連綿不絕，廣闊無垠的大地啊，把我囊裹了進去，像撫慰一只羔羊，像滋養一株牧草，像醞釀一片云母。時空模糊了，像在另一個星球眺望著自己，安安靜靜地站著、清清冽冽地流淌著，就走過了億萬年。四下蒼莽，所有的所有都離你很遠，張開雙臂，反過來想把這蒼天野地摟入懷中，把自己的心胸也撐成一片無限寬廣的天地。然后歌聲從心底響起，不可抑制地沖出喉嚨，漫向四方。
那些我聽不懂的語言里似乎含有一種無法言說的悲傷，即使是歡樂的調子，可那些急促的詞句，那么迫不及待地從喉嚨噴涌出來，急切地敘說什么；慢些唱啊，配上悠揚的馬頭琴，打開我的淚腺，打開無數人的淚腺。不懂他們唱什么，但緩慢而沉重，那聲音是和天邊的天地相和的，是無盡寂寞中宣泄的孤獨；長調來了，詞很少，腔卻很長，高亢、悠長、綿遠，每一個聲腔都像一把小尖刀一樣沖擊著耳膜，沖擊著心靈，它是廣闊大地上渺小人類響亮的存在；呼麥來了，低沉、悲愴，不像是由喉嚨緊縮唱出的，倒像從胸腔流出，高低相應，是牧人在空闊草原上孤單的慰藉，還是原來一個人的身體里就住著另一個自己，在寂靜無人時悄悄出來，對影共酌，讓悠遠的生命在時間的隧道里慢慢凝練。
最后的狼嚎
在錫盟蒙古汗城景區內牧民的氈房里，我們圍坐在花氈上，談論著草原與狼的過往。我們從“大灰狼”講到《狼圖騰》，從《野性的呼喚》講到蒙古的鐵騎，從狼的繁衍講到二十世紀五六十年代人們對狼的圍獵，從狼的性格講到民族的性格……每個人拼盡全力地搜刮肚子里關于狼，關于草原，關于蒙古民族的所有知識和見解。那些生靈的聲音在我們心里呼嘯，我們自己也在尋找一個出口。講著講著，我突然迷茫了，草原與狼、號稱“馬背上的民族”卻以狼為圖騰的蒙古人與狼的情誼互惠互利了世世代代，而人和狼又是什么時候產生了隔閡，萌生了怨恨，以至于要把狼趕盡殺絕呢？難道只是農耕文明對游牧文明的勝利？還是人的自大、無知、短視、愚昧？
狼群在人們槍彈的逼迫下被迫離開它們曾縱橫千百年的故土時，怕已不只是哀傷，更是疼痛和決絕了吧。在草原無垠的坦蕩上，想象最后一只狼，在蒼茫夜空中對月嚎叫時會想些什么；想象它在無望、無畏的掙扎抗爭中會想些什么；在人類強大的武力中四處奔突躲避時會想些什么——那凄涼幾乎要淹沒了整個草原大地。然后，它拖著痛苦、恐懼乃至仇恨，走出人們的視線，留給世界一個孤傲、悲憤、不屈的身影。
這樣的戰爭，分不清孰勝孰負，上天并沒有設下一個度讓彼此很好地把握，當仇恨燃起時，一切就脫出控制。到后來，所有的理由都已混淆，變得次要，剩下的是欲望在燃燒。狼，最終的不是人的對手！可真的舉起勝利的旗幟時，人才發現，失去對手的原野，并不如想象的完美，代替的是另一種荒蕪。
草原亙古地承載著悲喜。儒家說“求同存異”，世界因求同而和諧，因存異而精彩。人為地結束、取代一種千百年的存在，是否合理？即使我們有一萬個理由，那么狼是否也可以有一個理由生存下去？我們是否正犯下一種生靈對另一種生靈褻瀆的罪過？這世界已有太多的生靈為人的隨心所欲獻出了所有。如果，我是一只狼，我想我也寧愿在一個沒有人的地方，倔強地生存，以尊嚴對抗誤解和殺戮，絕不放棄生命的野性和自由的天性！
想起黃永玉這個可愛又豁達的老頭，他在自己的《無愁河上的浪蕩漢子》一書中說：“時日曷喪，我心甘情愿地承認自己不是東西而挺胸走進火葬場。下輩子我投胎變鴨子變豬，它變人，他吃我。”這樣的眾生平等，怕沒有幾個人能說得出。也因著還有人說出這樣的話，希望千百年后被放逐的不是我們自己。
夜幕降臨，白天所有的一切都隱入黑暗。在草原漆黑的夜中，我們只看得到眼前燈光照亮的一點，伸手剛觸及那份沉甸甸的黑，就怕被吞沒，原來我們如此膽怯，原來我們知之甚少，對于狼，隔著層層迷霧，我們只會搬弄有限的一點書本知識去試圖觸摸它們奔跑的靈魂，而必須慚愧地接受它們對我們的不屑。
那達慕的號角
蒙古汗城的篝火燃起，照亮了尺寸方圓，熱情的節奏在旋轉，點亮了每個人心中的火焰，動起來，跳起來，誰也不是誰，誰又都是誰，最真的自己、最真的笑容在火光中綻放。
天南地北的人手拉著手，不斷加入和退出，大圈轉，小圈轉，節奏并不統一，但大家盡力合拍，大聲地笑、尖叫，把體內原始的、蠢蠢欲動的妖魔都釋放了出來。圈子散了，就自己跳，努力跳出最好的自己。頭頂繁星閃耀，周遭大地寧靜，草原稀釋了人間一切的煩惱。
第二天一早，天藍得水汪汪，每株草上都掛著晶瑩的水珠，夜將天和地一起澆了個通透，一切神清氣爽。
那達慕的號角響起，騎士們排成一行，在歡呼中，絕塵而去。馬蹄沉重急促地擊打著地面，像草原有力的心跳，由近而遠，由遠而近，馬是屬于草原的精靈，它讓人變得強大而自信。那個真實而遙遠的帝國，千軍萬馬在號角中馳騁時，揚起的塵土必是遮天蔽日，發出的呼喊聲必定驚天動地。數風流，俱往已，但是這草原的靜謐里仍帶著金戈鐵馬的壯闊烙印，成吉思汗的后裔們仍在駿馬的飛馳中驕傲地揚起手，那是草原健兒才有的速度。簡短的賽馬結束，第一名是一位年屆六十的老人，草原的陽光使他的臉鍍上了一層赭石色，層層疊疊的皺紋像阿斯哈圖幾億年的冰石林那樣粗獷、深刻。他驕傲地向我們揮手，我們用掌聲向他致敬。
摔跤的漢子出場了，穿著傳統的牛皮鉚釘馬甲和籠褲，有兩位脖子上套著彩綢條做的“景嘎”，那是搏克比賽冠軍才有的榮譽。
他們有著鷹一樣的眼神，使出熊一樣的力氣，運用狼一樣的智慧，抓、勾、摔、騰跳、挪動……壯闊的山水賦予他們矯健的身姿、寬廣的胸懷，經寒冬風霜，歷滄桑寂寞，抵猛獸兇禽，長成了草原的雄鷹。沒有人把這當作是一個供游人觀賞的小小游戲，站在場上就是為了榮譽而戰，沒有假摔，沒有假打。汗水在僵持中滲入草里，鉚釘劃破了手臂，鮮血滴入土里，喘著粗氣，頭抵著頭，肩頂著肩，雙臂用力，不斷地拉扯，重心下沉，用腳巧妙地勾、絆，誰都不愿也不會輕易地被對手摁倒，輸也要輸得光榮。輸了就在邊上觀看，贏的繼續下一輪的戰斗。一位精瘦的年輕人擊敗了一位套著“景嘎”的壯漢，站起身，兩人友好地相互鞠一下躬，贏的沒有得意，輸的也不尷尬，掛著汗水，也不察看手臂上淌血的傷口，相互笑笑，一起到邊上休息。這情景讓人莫名的感動。
那精壯的年輕人一番苦戰，好不容易勝了那位戴“景嘎”的公牛般的壯漢，現在面對的是另一位戴著“景嘎”的更強大的對手。人們在吶喊，助威，高亢的音樂沖向云霄，像激烈的戰歌飄蕩在草原。結果不出意料，戴“景嘎”的是最后的勝利者，他贏得了獎品，但每個人都把真誠而熱烈的掌聲送給了每一位勇士。
結束后，空蕩蕩的那達慕場地，仿佛整個草原都因此沉寂了。夕陽帶著紅光照耀，天和地蒙上了一層妖嬈的對比色，可嘹亮的號角似乎仍響在草原的深處，恪守著民族的傳統！
“大召寺”無量的佛音
“大召寺”是藏傳佛教寺廟，雖有部分殿宇已被損壞，但仍是內蒙古目前保存最完整、影響最廣的寺院之一。寺里各種彩塑、金銅造像、唐卡、經卷、法器等文物琳瑯滿目，一觸及就是幾百年的歷史。尤其是被稱為大召“三絕”的銀佛、龍雕、壁畫，銀佛是用1.5噸純銀打鑄而成，外鍍金粉，3米多高；兩邊金色木雕蟠龍，高達十米，氣勢威武，形象如生；中間懸掛著康熙御賜、用整塊檀木鏤空雕成的八盞珍珠宮燈，在灰暗的大殿里帶著一種歲月侵蝕的暗沉與漠然，沉默地俯視著我們。不變的是那些用天然礦石描繪而成的唐卡壁畫，明艷如昔。還有那尊通體由一塊緬甸白玉雕刻而成的玉佛，“穿”著由千百萬顆鉆石和紅寶石鑲嵌而成的袈裟，可謂價值連城。
走進大殿，四壁是美麗的唐卡，廊柱上掛滿了經幡，檀香盈鼻。禮佛的信徒端坐著靜聽喇嘛的念誦——低沉、綿長的贊佛聲，柔和、悠揚，曲詞似循環反復，一唱三嘆，在大殿里空靈地回旋。不食人間煙火，卻又不拒凡間的溫暖，如清風拂面，如甘露潤喉，像觀音凈瓶中的柳枝輕輕拂平心中的漣漪，像白蓮在心頭悄然綻放，一切煩惱在遠去，所有苦難在消除，放慢腳步，用手輕輕轉動著經輪，沐浴在佛音中，一片自在光明，身心清凈恬遠，有種不真實的存在感。
我不是佛教徒，但“梵音海潮音，勝彼世間音”，我珍惜這一刻的寧靜和喜悅。
《法華經》說：“成以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道！”從大殿走出，心澄之清，滿身清涼，再見那尊玉佛時，雖知道為無價之寶，但心已平緩不少，不自覺地接受了大召寺無盡奢華的正當性；玉佛在紅黃藍為主調的斑斕法座上泛著柔和的白光，佛相內斂、凝重、溫和，似含無窮慈悲，而眾生的念、嗔、癡念皆已入其法眼。
俗人俗念不斷，俗眼只看到金鍍銀鑲的佛像，富可敵國的珍寶，也許是我們在世俗中沉浸太久了，早已同化，全以金錢利益來衡量所見所聞，正如《小王子》寫道，人們只會對“價值十萬法郎的房子”，才會驚叫“多漂亮的房子啊”，而對那紅磚砌成，窗邊有天竺葵，屋頂有鴿子的房子毫無感覺。周身漫延著欲望的氣息，習慣勢利涼薄，得失惶惶。所以，站在這里，看到的是金銀珠寶熠熠發光。若有心，站上一站，靜一會兒，聽一聽這佛音。也許能感受一下這通透、空靈，思考一下利來名往背后的道理。我的心封閉太久了，稍稍張開，吹進了一縷清風。
突然覺得大召寺就應享有這般的尊貴，帝王恩賜的不是一座寺廟，而是千萬人幾百年來未曾變過的虔誠。即使在現在，仍有無數的信徒在真誠地信仰和膜拜，還有比這更大的奢華和恩賜嗎？也許最奢華的外在就是源于最質樸的內在。
青冢的高度
青冢，傳說入秋后塞外草枯黃而獨此冢一片青蔥——正有些孤零零地俯視周圍的開闊，七月的陽光還無法顯現它與周邊的不同，但泛舊草樹帶著些苦澀的暗沉，仿佛積淀了無數的寂寞。這里埋葬著一個漢族的女子，一個匈奴的閼氏——王昭君。這個“豐容靚飾，光明漢宮，顧景裴回，竦動左右”的美麗女子，十九歲出塞，二十歲左右成婚為寧胡閼氏，三十五歲離世。她的墓碑上刻有“一身歸朔漠，數代靖兵戎；若以功名論，幾與衛霍同”的對聯，但如果撇開那些動人的光環和豪壯的言語，還原其為一個簡單的女子，今日，我以同樣一個女子的心情站在此處，聽到的是她內心深處涌起的哀愁：“……高山峨峨，河水泱泱。父兮母兮，進阻且長。烏呼哀哉。憂心惻傷。”（王昭君《怨詞》）。這是她在萬人贊頌背后難掩的一抹荒涼：從此鴻雁南斷，故土無望，生死異鄉，未來叵測……在繁星映天的深夜，她會想起什么呢？當呼韓邪單于辭世后，她上書漢帝南歸被拒時，她會想些什么呢？在草原策馬馳騁時，在匈奴人民笑臉相迎時，她又會想些什么呢？也許歷史不需要在意這個女子在想些什么，只是她凄哀的離歌一直在我心頭縈繞，帶出我滿腔哀思，讓我很想為她出塞的眼淚抹上一點點暖色，為她凄楚的琵琶聲里添一些溫婉的浪漫，為她異國他鄉的日子里加一點圓滿，再注視她的背影消失在時間的無涯。
穿過筆直、寬闊的通道，經過高大的石碑、牌坊、雕像，處處彰顯后人對昭君的頌揚和懷念。從右邊的小道上到頂上，前面是整潔、嶄新的廣場、博物館，仿古的匈奴大帳、昭君故居，后面是依然蕪雜的土地、樹叢、房屋——青冢像站在一個矛盾交替的邊界。而遠處，遙遙相對的陰山，一直綿延到視線之外，如同一個群體面對著一個孤單。我從左邊的小道繞下來，剛好一圈。這條路像哈達一樣凝固在青冢上，塵封著一個美麗的傳奇。在門口回首，遠處長天碧藍，白云悠悠，青冢在蒼穹下尤其高大，有一種不得不由人仰視的逼迫感。我站在它的面前，明顯感受到了自己的渺小。
我亦慚愧于自己的渺小和狹隘。我問自己，在歷史的洪流里，個人如此不堪一擊，那么什么才是重要的？是這個柔弱的女子，她在粗獷的草原上，迎風冒雪，把柔弱的蒲柳扎根成挺拔的白楊，給這片草原帶來的和平和安寧，最終以個人的渺小成就了歷史的宏大。
我突然明白，青冢的高大是源于任何一個擔起家國大義的人，不管男女、不管老少，當她（他）的血肉最后融入這方土地時，必然凝聚成的一座豐碑。不管里面是否真的埋著那位令人敬仰的女子，一望無際的草原賦予青冢的高度，就是后人賦予王昭君的歷史高度。