據說有一種“智能設計論”正悄然興起，在美國某些州，已走進中學的生物課。此論的主要意思是說：人類是由比人類更高的智能所設計、制造的。此論一出，立刻引起多方反對。反對者的情緒支持是“無神論”，是呀，此論若屬正當，豈非迷信抬頭，又要回到“上帝造人”的神話？其理論支持是“進化論”，即堅信人是由低等生命歷經億萬年物競天擇、優勝劣汰而偶然生成的。
“進化論”如今是常識。“上帝造人”曾經也是常識。
“智能設計論”者并非不懂科學，或不信科學，恰是根據了種種科學成就，他們宣稱：構造如此精密的人類，僅靠物競天擇是不可能成就的。就是說，從RNA、DNA直至種種簡單生命，單憑適者生存這么毫無目的地瞎蒙亂撞，就算用上地球的全部有生之年也是撞不成人的；哪怕只是一種器官，比如眼睛，也撞不出來。你能相信一塊奇石是億萬年風雨的造化，可你能相信億萬年風雨能夠磨礪出一塊手表來嗎？更何況，人體功能的設置周全，以及它的有目的性，又豈是手表可比！
上述邏輯應屬有力。但反對者話鋒一轉，亮出一招更為有力的殺手锏：如果人是更高智能的造物，那請問，這更高的智能又是誰創造的？
是呀，問得好，問到了要害。不過，怎么好像忽然變了題意呢？——“進化論”者拋開進化不談，轉而對進化之前的事較起真兒來。
進化之前的什么事？順理成章地理解，他們要問的顯然是人，乃至一切生命的最初成因。比如說DNA、RNA乃至那個“大爆炸”，究竟都是怎么來的？而你們——“智能設計論”者，若只告訴我們人是由更高智能所設計、制造的（先不追究證據充分與否），豈不等于在說“人是娘養的”“雞是蛋孵的”，其實是什么也沒說嗎？
料必“智能設計論”者已經愉快地發現了：“進化論”者情急而生的這一刁鉆追問，他們自己也回答不了。比如說，進化由之開始的地方，是誰預備下的？
進化，毫無疑問。生命的演變，毫無疑問。適者生存，故而今人與其祖先已有天壤之別。但是，人、DNA、RNA乃至宇宙的初始之因呢？對不起，“進化論”不負責回答這類問題。“進化論”是創世之后的一門學問，倘其試圖代替“創世論”，那一招殺手锏也就同時刺向了自己。被自己刺中，比被別人刺中會更絕望。
一說到創世，難免又牽扯到迷信。不過，這一回真是得迷而信之了——人類居于其中的這個世界確鑿已被創造出來，由不得你不信；但，是誰創造的呢？是什么創造的呢？是怎樣和為了什么創造的呢？卻是謎。不管是說“智能設計”，還是說“大爆炸”，均難確證為最初之因。循著那一招殺手锏的思路，雞生蛋，蛋生雞，因因果果料難窮盡。這是人作為宇宙之一部分的永恒困境。這是有限面對無限的不解之題。這是知性所能知的永不可知。故而“名可名，非常名”，先人謂之曰“第一推動”，先人的先人稱其為“上帝創造”。總之，創世之因對我們而言永遠都是神秘。
為此你不痛快嗎？憤怒、沮喪、抑郁、絕望？但這最多只能證明：那一創世之舉，原就預設了此類項目。唯一的希望是，這些不可心的項目終于能夠觸發或驚醒另一項目：智慧。何謂智慧？四望迷茫，心中存信！
可為什么，人們很容易接受“大爆炸”，卻不愿接受“智能設計”？我猜，其實是個情緒問題，或者尊嚴問題，即不愿接受還有著高于人類的智能存在。換句話說：人不能容忍自己是次一等的智能。或直說吧：一向自信為萬物之尊、萬靈之長、世界之主宰的人類，怎能允許自己忽然變成了一群戲子、玩偶或角斗士？
至于“大爆炸”嘛——真也是沒法兒了，總得給開端一個說頭兒吧。不過，就算是“有生于無”，也還是可以追問：那個“無”是誰的遺棄物？西方的先哲說：無中生有是不可能的。東方的先哲卻說：有生于無。不過東方先哲還有一說：萬法皆空。空即有，有即空，所以我猜東哲的本意是：有生于空。空，并不等于一切皆無。而有，也不見得就是有物質。有什么呢？不知道。物理學家說：抽去封閉器皿中的一切物質，里面似乎還是有點兒什么的。有點兒什么呢？還是不知道。那咱就有權瞎猜了：有“空”！“萬法皆空”而非萬法皆無嘛，所以這個“空”絕非是說一切皆無。那么，這“空”又有什么呢？有著趨于無限強大的“勢”，或“傾向”！——即強烈地要成為“有”的趨勢，或傾向。——我想，真不如就稱之為“欲望”吧，在現有的詞匯中，沒有比用“欲望”來表達它更恰當、更傳神的了。
不過這都是題外話。除非你就是上帝，就是那個不小心弄出“大爆炸”來的肇事者，否則我們永遠都是瞎猜，猜中了也沒有標準答案供你對照。但這個世界真是設計得講究：早在人成為人的時候，人就被輸入了不可全知、全能的程序。這是要點，是高招，否則不好玩。任何好玩的游戲、熱情不衰的游戲，必須都具備這一程序。
可又是為什么，人們不能容忍“智能設計”，卻可以容忍和接受“上帝創世”呢？前者缺乏證據，后者可有什么證據嗎？
“神證論”不一而足。但，凡是要弄清創世之因的，迄今沒有不碰壁的——上帝的手藝豈是爾等凡夫俗子可以了然的！而碰壁回來，轉而尋求拯救之神的，才可能從容鎮定地走好人間這條路。諸多的“神證論”中，最讓我心悅誠服的一種是這樣說的：殘缺，證明了圓滿在；丑惡，證明了善美在……人之諸多的殘缺與丑惡，證明了神在。神之在，即圓滿與善美之在。或者是，人看那圓滿與善美跟自己殊有距離，故稱之為神。或者這樣說吧：神即有別于人之實際的、一種人之心魂的向往；人一旦自知殘缺與丑惡，便是向那圓滿與善美之神性的皈依，因而神必定是在的。
但有一點：皈依，是走向，而非走到。“圓滿”和“善美”對人而言，都是動詞，且永遠是現在進行時。人可能“向善向美”，不可能“盡善盡美”；你可以說“圓滿著”，誰敢說“圓滿了”？
其實，“上帝造人”也好，“智能設計”也罷，還有“大爆炸”，有啥不一樣呢？我們總歸是被創造了，因此總歸會有個創造者或創造之因，但無論是創造者還是創造之因，對我們來說都是謎團。所以，真正的麻煩是：我們挺驕傲，挺自尊，不愿受愚弄，不愿做玩偶，不服氣我們祖祖輩輩的勤勞勇敢早都有著劇本。可是！無論創世何因，只要我們不能徹底弄清它，宿命色彩即屬難免。
我傾向，要在上述意義上承認宿命，接受這個不管是誰發明的爛攤子。宿命何因？只為局限。不敢承認自己的局限嗎？我們生而為某一整體之局部、某一對峙著無限的有限，不是嗎？因此，若向那冷漠的“造物主”討要意義，你就永遠都是個只會背臺詞的戲子，或被牽動著的玩偶。但一個有想象力的表演藝術家，是會讓編導也吃驚的。譬如藝術，難道不是一種限制，或是由于某種限制嗎？但其中卻有著無限可能的路途。大凡存在者，都必有宿命為其前提。大凡自由，都是說，在某種局限下去做無限的尋求。尼采說，偉大的人是愛命運的。是呀，既不屈從它，也不怨恨它，把一條冷漠的宿命之途走得激情澎湃、妙趣橫生，人才可能不是玩偶。那是什么？又如尼采所說：既是藝術品，又是能夠創造并欣賞藝術品的藝術家。
所以，無論是“上帝造人”，是“智能設計”，是“大爆炸”還是“進化論”，都不影響人要對創世之神（秘）說是，否則你堅強地撞墻，終還是你倒，而墻巍然矗立；也都不妨礙人向著救世之神（性）的呼告與皈依，不然你就只在憤怒、沮喪、抑郁、絕望等子錄目中選項吧——但要注意，其根目錄是：愚蠢和仇恨。
因此可以這樣說：“救世主”既存在于我們自己——永不熄滅地尋找著圓滿與善美的心魂，又不是我們自己——即非那具被限定的肉身和偶然的姓名。拯救，即在有限向著無限的詢問中、人向著神秘之因的諦聽中；而大道不言，大道以其不言驚醒了人的智慧——唔，那原是一條無盡無休地鋪向圓滿與善美的神性之路！從而你接受宿命又不囿于宿命，從一個被動的玩偶轉變成自由的藝術家，尊重原著又確信它提供了無限可能。圣靈即于此刻降臨。所以，拯救必定是“道成肉身”。
這樣，我就又看懂了一件事——說“上帝造人”跟說“大爆炸”，真的沒啥不一樣嗎？作為創世的最初之因，二者的證據同樣不足，為什么有人寧可相信“上帝造人”，而對“大爆炸”置若罔聞？另一些人則對“上帝造人”深存疑忌，卻很容易就接受了“大爆炸”？是呀，看起來大家說的是一碼事，其實呢，各存所念！后者必持無神論，相信宇宙的誕生不過是一次毫無道德傾向的物理事件，人呢，更是偶然生成，尤其是偶然生成的萬物之主宰，于是乎人性便得其全面的自主和自由——但得強調：一不留神也就縱容了人性惡。前者當然是有神論，其根本在于相信人非萬物之主宰，而是需要更高的精神引領。其愿望，尤其結果，是把問題引向了人的責任，引向了對人性惡的監督——譬如士兵再聰明也得服從命令，導演再先鋒也要尊重原作精神，而造假的商家終也躲不過“3·15”這一天。
2007年11月17日