二 《女誡》與士大夫宗族建立的文化背景

女兒及笄，如男子之冠禮，表明她已成人，這也意味著她受教育階段的結束。女兒及笄后方嫁入他姓，從一定意義上講，夫家沒有教育子婦的義務^[9]。如果出嫁女行為失檢，理所當然地被視為女家之不能教化，所以出嫁女被遣歸，除自己蒙羞外，對其家族的負面影響可能更大。相對而言，對夫家的聲譽則影響甚小。有時男性是以能出婦而獲得褒揚的。如《荀子·解蔽》曰：“孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣。”^[10]又《漢書·王吉傳》載：“吉少時，學問居長安，東家有大棗樹垂吉庭中，吉婦取棗以啖吉。吉后知之，乃去婦。東家聞而欲伐其樹，鄰里共止之，因固請令吉還婦。里中為之語曰：‘東家有樹，王陽婦去。東家棗完，去婦復還。’”從東家對王吉去婦的反應以及里中語來看，里人并不認為王吉當為此事去婦，但王吉因此而去婦，史家贊賞其“厲志如此”^[11]。

事實上，《儀禮》已在一定程度上顯示出對出嫁女姓氏的關注。如《士昏禮》載：“若舅姑既沒，則婦入三月，乃奠菜。……祝盥，婦盥于門外。婦執笲菜，祝帥婦以入。祝告，稱婦之姓曰：‘某氏來婦，敢奠嘉菜于皇舅某子。’”《注》云：“某氏者，齊女則曰姜氏；魯女則曰姬氏。來婦，言來為婦。”又曰：“婦降堂，取笲菜入。祝曰：‘某氏來婦，敢告于皇姑某氏。’”^[12]在三月成婦時，必將媳婦的姓氏告于姑舅之靈。所以，女子既許嫁，就要進行為期三個月的強化教育。《士昏禮》曰：“女子許嫁，笄而醴之，稱字。祖廟未毀，教于公宮，三月。若祖廟已毀，則教于宗室。”《注》云：“就尊者之宮，教以婦徳、婦言、婦容、婦功。”^[13]之所以選擇在祖廟、宗室對已許嫁女進行教育，無非顯示這一教育非小家之私事，而是宗族之大事。婚禮當日，父母家人仍要作最后的訓誡。《士昏禮》曰：“父送女。命之曰：‘戒之敬之，夙夜毋違命。’母施衿結帨，曰：‘勉之敬之。夙夜無違宮事。’庶母及門內施鞶，申之以父母之命。命之曰：‘敬恭聽宗爾父母之言。夙夜無愆，視諸衿鞶。’”^[14]其最終目的，除考慮女兒的命運外，也希望女兒不使宗族姓氏蒙羞。

漢代崇儒政策的推廣，使士人的宗族蓬勃發展。士與強宗大族緊密結合，一方面使強宗大族士族化，進而在政治、經濟、文化舞臺上占據重要位置；另一方面士人在政治上得勢后，極力維護、提高其家族文化品第，擴張家族的財勢，兩者互為因果^[15]。漢代強宗大族的文化優勢使宗族形成士大夫豪族，以別于非士大夫豪族，其標志即在于宗族中人具有儒家的道德修養，其言行能堪為世則。儒家觀念并不注重社會序列與地位，而在于其人是否為賢者^[16]，因而宗族女兒同樣需要、也同樣能夠承擔這一職責和使命。士族兒女之所以能成為賢者，是宗族施行教育的結果，兩者亦互為因果。

班昭《女誡》也透露了這些信息。《女誡》“序”曰：“鄙人愚暗，受性不敏，蒙先君之余寵，賴母師之典訓。年十有四，執箕箒于曹氏，于今四十余載矣。戰戰兢兢，常懼黜辱，以增父母之羞，以益中外之累。夙夜劬心，勤不告勞。……吾性疏頑，教道無素，恒恐子谷負辱清朝。圣恩橫加，猥賜金紫，實非鄙人庶幾所望也。男能自謀矣，吾不復以為憂也。但傷諸女方當適人，而不漸訓誨，不聞婦禮，懼失容它門，取恥宗族。”^[17]《七誡》云：“毀訾布于中外，恥辱集于厥身，進增父母之羞，退益君子之累。”^[18]以班昭之語，自己因“先君”、“母師”之教，所以能“常恐黜辱”，因此終其一生沒使“父母”蒙羞。所以她有教育子女的自覺，雖然她自謙教育子女不夠行之有素，又僅以最低標準加以要求，其最低標準即是女兒能不“失容它門”、“取恥宗族”，最高標準能使女兒“聲譽耀于邑鄰，休光延于父母”，其憂患宗族的心理最為明顯。

我們從劉向《列女傳》、《后漢書·列女傳》的女性傳記的書寫方法^[19]，也可略見西漢元、成之后至東漢以來宗族建立以及宗族受重視程度的提高。《列女傳》在敘述傳主時，如果傳主為已適人者，則必稱某人之妻、某人之母，如果不是貴為帝室、王室、公室之女，則大致不敘及其為女的身份。《列女傳·母儀》14則中，6位母親沒有本家身份；《賢明》篇15則中，10位妻子沒有本家身份；《仁智》篇15則中，9位沒有本家身份；《貞順》篇15則中，6位沒有本家身份；《節義》篇15則中，11位沒有本家身份；《辯通》篇15則中，6位沒有本家身份。即使傳主主要以女兒身份行事的15則記事中，《魯漆室女》、《京師節女》、《晉弓公女》、《齊傷槐女》、《阿谷處女》、《趙津女娟》、《齊鐘離春》、《齊宿瘤女》、《齊孤逐女》、《楚處莊侄》、《齊太倉女》等11則，雖貌似有本家姓名，實際上或表明其生活之地（阿谷、京師、漆室等），或表明其父的職業和社會身份（弓工、趙津、太倉令），或表明其社會處境（孤逐、傷槐）和身體特征（宿瘤）等，與其宗族姓氏沒有關系或關系不大。而《后漢書·列女傳》17位傳主，15位傳主有本家姓氏、郡邑和其父兄之名，另2位雖姓氏、籍貫不詳，但史家特為注明其“不知何氏之女也”，亦可見《后漢書·列女傳》以記載女性本家姓氏為通則。本家姓氏與出嫁女緊密聯系，則出嫁女的聲譽與家族聲譽更為息息相關。

《后漢書·列女傳》中的幾則傳記可見出嫁女對本家宗族文化品格的維護和擔戴。如《勃海鮑宣妻》桓少君，其父為儒師，喜愛其學生鮑宣“修德守約”，所以以女妻之，少君亦能“修德守約”，結婚后，與鮑宣共挽鹿車歸鄉里。可見少君認同父親所秉持的賢者標準并在婚后加以踐履。史云少君“修行婦道，鄉里稱之”，自然為桓氏宗族帶來了榮光。又漢中程文矩妻李穆姜，為同郡李法之姊，穆姜以義化導繼子，使四子并為良士。《后漢書·李法傳》稱李法“博通群書，性剛而有節”，可以想見穆姜早年所受的教育。穆姜臨終，遺言繼子遵李法遺令行事，可見穆姜對本家文化品格的認同、實踐、傳承和傳播。

南陽陰瑜妻荀采，荀爽女。年十九，夫死，絕意不嫁，父以病篤詒之歸寧，強嫁之，女最終自縊而死。荀采之所以如此，與荀爽之教育有關。荀爽曾作《女誡》。其文曰：“《詩》云：‘泉源在左，淇水在右。女子有行，遠父母兄弟。’明當許嫁，配適君子。竭節從理，昏定晨省。夜臥早起，和顏悅色。事如依恃，正身潔行，稱為順婦。……非禮不動，非義不行，是故宋伯姬遭火不下堂，知必為災，傅母不來，遂成于灰。《春秋》書之以為高也。”^[20]荀采正以行動實踐其父“非禮不動，非義不行”的教誨。

沛郡劉長卿妻桓鸞女，尤其值得分析。《后漢書》有其父祖兄弟桓榮、郁、焉、鸞、典、曄及子侄輩桓彬之傳。傳后史家“論”曰：“伏氏自東西京相襲為名儒，以取爵位。中興而桓氏尤盛，自榮至典，世宗其道，父子兄弟代作帝師，受其業者皆至卿相，顯乎當世。”^[21]桓氏出自名儒之家，當夫死子夭之時，擔心家人逼其歸寧，乃割耳以自誓^[22]。其理由是：“昔我先君五更，學為儒宗，尊為帝師。五更已來，歷代不替，男以忠孝顯，女以貞順稱。詩云：‘無忝爾祖，聿修厥德。’是以豫自刑翦，以明我情。”桓氏完全從實踐和傳承本家文化傳統的角度來規范自己。“沛相王吉上奏高行，顯其門閭，號曰‘行義桓釐’。”^[23]亦以其本家姓氏對其加以旌表。

安定皇甫規妻之語，最能看出士大夫家族以儒家修養區別并傲視其它人群之意。《列女傳·皇甫規妻傳》載，皇甫規逝時，其繼妻年盛貌美，董卓欲以相國之威令其改適于己，皇甫規妻立罵董卓曰：“君羌胡之種……妾之先人，清德奕世。皇甫氏文武上才，為漢忠臣。君親非其趣使走吏乎？”既為“奕世”，可見這一“清德”已在其家族中形成傳統，而女兒亦是這一傳統的擔當者和傳遞者。

從另一方面看，越是士大夫宗族就越可能對子婦有更高的道德文化和行為的要求。如上引入《后漢書·列女傳》的桓少君嫁渤海鮑宣，鮑家也是士族之家，鮑宣子永、孫昱在《后漢書》中各有傳記。《后漢書·列女傳》載少君云己不敢忘“先姑”之言，《鮑永傳》云永事繼母至孝，正因其家有尊姑孝母之文化傳統，所以鮑永妻“母前叱狗”，鮑永就認為她行為失檢，冒犯繼母而要出妻。上引王吉例也可見出這一點。