童年不是為成年做準備，讀書不是為工作打基礎，寫作不是為了發表，修行不是為了成佛，坐禪不是為了開悟，念佛不是為了往生。前后各有緣起，相對獨立而存在，故過快樂的童年，好好讀書，認真寫作，老實修行、坐禪、念佛，即是安住當下。但是，后后依前前而緣起，故相續非斷裂。

緣起是佛法的基本思惟模式，依緣起而觀世間，依緣起而解脫世間。科學的線性思惟是A+B=C；緣起思惟是A→A+B→A+B+C，事物的發展是不斷疊加的過程。所以，十二緣起的理解：無明→無明+行→無明+行+識→無明+行+識+名色，后后包括前前，形成無限疊加的過程。從緣起思惟來說，“不離”“之間”“即”是最重要的呈現。所謂“解脫”就是從無限疊加中“超越”出來，但永遠無法“剝離”出來。

“不離”強調事物為相關性存在，無法從“他者”的存在中剝離出來，受到他者的規定，故事物的存在為“無法自我規定性”，即是空性，這就是緣起性空。此為“自他不離”。

“不離”強調事物不能離開主體而獨立存在，所謂萬法唯識，即事物不能離開心識而存在。個體的世界由主體的心而呈現；所謂獨立于主觀世界的客觀世界，是由所有主體的共同意志而彰顯，即共業不可轉。此為“主體與世界不離”。

“之間”是中道的超越性思惟，是“不離”對待雙方而超越地存在。儒家中庸學說A→B指對待雙方平行地存在，即是《論語》說的“不逾矩”。中道是“不離”A→B“之間”而形成無數立體的存在，無限不確定性即是超越性，從而將單一的現實性轉化為無限的可能性，實現了有限與無限之間的轉化。

從“之間”的中道超越性思惟開始，禪是動與靜“之間”，凈土在人間與天堂“之間”，解脫在生死與涅槃“之間”，智慧在煩惱與菩提“之間”。故動即靜，即《物不遷論》；人間即凈土，生死即涅槃，煩惱即菩提。

 

緣起是佛法的根本與核心，一切事物皆是依緣而起。悟入緣起，則證入真理；“緣起”既是真理，又是觀察世界、解釋世界、思惟世界的方法。緣起闡明了事物的發展是不斷疊加的過程，通過事物的自我否定性，尋找事物的相關性。自我否定性即是性空，相關性即是緣起，“以有空義故，一切法得成”。緣起思惟通過“不離”“之間”“即”，實現了解脫的自由。

 

 

“緣起”不僅是佛法解釋世界的基本原理，也是佛法自身的基本原理。“真如”是絕對真理，“無明”是主體的介入，“真如”比“無明”更具有原理的優先性，“無明”的內容即是“真如+無明”，“真如”與“無明”的關系即是緣起關系。這樣，“真如與無明互熏”才成為可能，即真如與無明的“共在”。所以，“互熏”并不是類似有為法之間的“熏習”，只是強調二者之間的“共在”關系，“共在”即是“真如”與“無明”的緣起思惟的“不離”。因此，佛教的解脫特點，在于真理與方法的統一。

世界是生生不已的運動，無論理性如何發達，真正認識世界終是不可能的。于是，人類將運動內化為時間，時間成為人類認識世界的唯一對象，從而時間的靜止與運動成為最大的悖論。任何時間的停滯都是空間維度的展現，即同時發生的兩個事件成為度量空間的參考，事件即是關系的組合。

在時間維度中，主體自我相續遷流，在時間中相似地運動著，人類錯誤地認識為不生不滅的靈魂，其本質是無常；同時，主體自我在相續中，呈現為時間的“無限疊加”。在空間維度中，世界呈現為自他依存的關系，“他者”成為自我的最大變動因素，人類錯誤地“攝他為自”而試圖主宰這個世界，而其本質是無我；于是，世界呈現為“關系”的“無限疊加”。

因此，緣起論的核心是“不離”，從存在論來說即是“自他不離”，自我生命在時間上的無限疊加，即世界在關系上的無限疊加；從認識論來說即是“主體與世界不離”，世界作為“共業系統”，成為所有主體投射觀念的“無限疊加”，成為不可扭轉的外在于“主體”的客觀力量，“三界唯識”即是說明三界不離心識。

依緣起而得解脫，則需要主體能夠切斷時間的相續疊加、超越自他關系的結構性束縛。其工夫論的核心即是“之間”，禪定的工夫即是通過心念控制而斷除前念與后念的相續性，即實現“前念后念之間”的“不動念”，“不動念”而時間亦會停止，從而主體便從運動慣性的疊加中而獲得生命的自由，即是不生不滅。菩薩道強調“度眾生”，即是解決世界的自他關系所帶來的結構性束縛——無明，通過“度眾生”而超越自他關系即斷除所有關系的束縛，實現“自他之間”的“超越性”，即實現主體的生命自由，即是非有非無的中道。

所以，緣起偈中“此生故彼生，此滅故彼滅”即是主體的存在與解脫，“此有故彼有，此無故彼無”即是世界的存在與解脫。

無常是主體的前后相關，因為世界的無常，才有時間的觀念。無我是主體之間的空間相關，因此世界呈現為無我的存在。相關性是世界的根本原理，因此呈現為因果的必然性；否定性則是主體的根本原理，正是因為對實體的否定，主體之間的相關才能變成可能，這正是“以有空義故，一切法得成”。

在相關性的世界中，前后依存、自他對待是現象界的根本特點。主體的前后依存，呈現為相似相續的狀態，這是時間性的緣起，即“此生故彼生，此滅故彼滅”；世界的自他對待，呈現為相關而又獨立的狀態，這是空間性的緣起，即“此有故彼有，此無故彼無”。前者即執無常為常，于是產生不變的自我觀念；后者執無我為我，于是產生主宰的實體自我觀念。因此，只有認識到世界的相關性，體證到自我的否定性，才能斷除“常”“我”的執著。

因此，佛教的主體觀念是在相關性中成立的，是非實體化的主體；所謂“自我”是觀念的虛構，是實體化的錯誤認識。自我觀念表現為主客對立的對象性思維，真實世界被扭曲為相對于自我的客觀，表象為獨立于主體之外的客觀實在者，于是呈現為虛妄的自我與世界。于是，主體與世界從“不離”的相關性，被扭曲成“主客對立”的互相障礙關系。

相關性具有主體的意義，因為相關性不僅是存在的原理，更是觀念糾纏與證悟真實的根據。相關性的呈現，意味著斷除虛妄的自我與世界，即否定性的成就，主體與世界的本體真實即是否定性，因此“相關性”即是主體與世界的現象真實。這種虛妄與真實的“轉換”或“轉依”，即是根據相關性原理的證悟而呈現的。同時，相關性作為“真實”的證悟是有層次的，因此緣起的相關性具有修道的意義，這即是“依緣起而有生死，依緣起而得解脫”。

佛教的修道是立足于破除這種“主客對立”的思維模式，破除了靈魂不滅與斷滅，“自我”回到前后相關的相似相續，“不常不斷”“不生不滅”即是其真實；破除了世界的完全同一與非相關狀態，“世界”呈現為既相關又獨立的相關性，“不一不異”“不來不去”即是世界的真實。

最后，相關性呈現為主體與世界的必然性。主體的前后依存、世界的自他對待，并不是一種混亂的無序狀態，而是呈現為有秩序、有規律的因果。但是，因果觀念是將世界的現實性轉化為一種相關的可能性，因此在不同思維模式下，因果觀念是不同的。

在自然世界中，自然科學承認有不包含主觀的純客觀世界，完全不考慮主體對世界的影響，于是世界便具有嚴密的、程序化的、可推測的邏輯狀態。自然科學的因果，是建立在現象之間相關的連續性上，完全否定了主體與世界的相關，可以表現為形式邏輯的同一律。但是，量子物理學強調對世界的觀察，受到主體認識的干擾，這時世界的因果律便呈現為非嚴密的狀態，其連續性受到干擾甚至斷裂。

在歷史世界中，世界無法呈現其嚴密的因果律，因為歷史的世界不僅是客觀的存在，同時也包含著主體。所以，歷史世界的因果律表現為辯證法，呈現出相關而對立、否定而肯定的狀態。

 

人無法獨立存在于這個世界上，人與人是最重要的“自他關系”。自我生命通過“他者”的交往，既要平衡自與他的位置，也要正確認識“自他”關系，通過人際交往而促進深化自我認識。人際交往是人的社會化進程，也是實現人生價值的途徑。

但是，人與人的交往是“緣起緣滅”，“緣”需要價值的認同、情義的粘牽、利益的交換。價值的認同感產生于共同的意義追求，容易獲得友愛與尊敬，會超越個體生命的不足與缺陷，更能體現人性的寬容與忍讓，是一種最為持續而且負作用較少的關系模式。情義的粘牽是因為情感與興趣的相投，通過長久的交往而產生情感的粘性，情義的粘牽彰顯自他關系的平等與相契原則；當發生價值和利益的沖突時，情感的粘性容易減弱，可持續性相對較弱。利益的交換是因為彼此互相的利益訴求，利聚則聚，利散則散，體現了人際關系的自我保護與脆弱性。

所以，良好的人際關系需要尊重他人、真誠平等、理解寬容、互利合作、自信信他。師生、朋友應該是以價值觀為基礎的人際關系；朋友、親人是以情義的粘牽為基礎的人際關系；同事、客戶是以利益的交換為基礎的人際關系。所謂情、義、禮，即是以家庭第一、朋友第二、客戶第三的順序而進行社會活動。