第二章　給欲望一個(gè)合理的限度

欲望無善惡，關(guān)鍵在控制

欲望是一條看不見的靈魂鎖鏈

畫，遠(yuǎn)看則美。山，遠(yuǎn)望則幽。思想，遠(yuǎn)慮則能洞察事物本末。心，遠(yuǎn)放則可少憂少惱……

在某些情境之下，距離是能夠產(chǎn)生美的，對(duì)名利的疏遠(yuǎn)尤甚，能夠給人帶來清明的心智與灑脫的態(tài)度。

“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往?！睆墓胖两?，多少人在混亂的名利場中喪失原則，迷失自我，百般掙扎反而落得身敗名裂。古人說得好：“君子疾沒世而名不稱焉，名利本為浮世重，古今能有幾人拋？”

這世上的人，有幾人能夠在名利面前淡然處之，泰然自若？

“人人都說神仙好，唯有功名忘不了”，這是《紅樓夢》里的開篇偈語，這一首《好了歌》似乎在訴說繁華錦繡里的一段公案，又像是在告誡人們提防名利世界中的冷冷暖暖，看似消極，實(shí)則是對(duì)人生的真實(shí)寫照，即使在數(shù)百年后的今天依然如此。世人總是被欲望蒙蔽了雙眼，在人生的熱鬧風(fēng)光中奔波遷徙，被身外之物所累。

那些把名利看得很重的人，總是想將所有財(cái)富收到自己囊中，將所有名譽(yù)光環(huán)攬至頭頂，結(jié)果必將被名韁利鎖所困擾。

一天傍晚，兩個(gè)非常要好的朋友在林中散步。這時(shí)，有位小和尚從林中驚慌失措地跑了出來，倆人見狀，并拉住小和尚問：“小和尚，你為什么如此驚慌，發(fā)生了什么事情？”

小和尚忐忑不安地說：“我正在移栽一棵小樹，卻突然發(fā)現(xiàn)了一壇金子?！?/p>

這倆人聽后感到好笑，說：“挖出金子來有什么好怕的，你真是太好笑了?！比缓?，他們就問，“你是在哪里發(fā)現(xiàn)的，告訴我們吧，我們不怕。”

小和尚說：“你們還是不要去了吧，那東西會(huì)吃人的。”

兩人哈哈大笑，異口同聲地說：“我們不怕，你告訴我們它在哪里吧。”

于是小和尚只好告訴他們金子的具體地點(diǎn)，兩個(gè)人飛快地跑進(jìn)樹林，果然找到了那壇金子。好大一壇黃金！

一個(gè)人說：“我們要是現(xiàn)在就把黃金運(yùn)回去，不太安全，還是等到天黑以后再運(yùn)吧?，F(xiàn)在我留在這里看著，你先回去拿點(diǎn)兒飯菜，我們在這里吃過飯，等半夜的時(shí)候再把黃金運(yùn)回去?！庇谑?，另一個(gè)人就回去取飯菜了。

留下來的這個(gè)人心想：“要是這些黃金都?xì)w我，該有多好！等他回來，我一棒子把他打死，這些黃金不就都?xì)w我了嗎？”

回去的人也在想：“我回去之后先吃飽飯，然后在他的飯里下些毒藥。他一死，這些黃金不就都?xì)w我了嗎？”

不多久，回去的人提著飯菜來了，他剛到樹林，就被另一個(gè)人用木棒打死了。然后，那個(gè)人拿起飯菜，吃了起來，沒過多久，他的肚子就像火燒一樣痛，這才知道自己中了毒。臨死前，他想起了小和尚的話：“小和尚的話真對(duì)啊，我當(dāng)初怎么就不明白呢？”

人為財(cái)死，鳥為食亡?？梢姡柏?cái)”這只攔路虎，它美麗耀眼的毛發(fā)確實(shí)誘人，一旦騎上去，又無法使其停住腳步，最后必將摔下萬丈深淵。

名利，就像是一座豪華舒適的房子，人人都想走進(jìn)去，只是他們從未意識(shí)到，這座房子只有進(jìn)去的路，卻沒有出來的門。枷鎖之所以能束縛人，房子之所以能困住人，主要是因?yàn)楫?dāng)事人不肯放下。放不下金錢，就做了金錢的奴隸；放不下虛名，就成了名譽(yù)的囚徒。

莊子在《徐無鬼》篇中說：“錢財(cái)不積則貪者憂；權(quán)勢不尤則夸者悲；勢物之徒樂變。”追求錢財(cái)?shù)娜送鶗?huì)因錢財(cái)積累不多而憂愁，貪心者永不滿足；追求地位的人常因職位不夠高而暗自悲傷；迷戀權(quán)勢的人，特別喜歡社會(huì)動(dòng)蕩，以求在動(dòng)亂之中借機(jī)擴(kuò)大自己的權(quán)勢。而這些人，正是星云大師所說的“想不開、看不破”的人，注定煩惱一生。

權(quán)勢等同枷鎖，富貴有如浮云。生前枉費(fèi)心千萬，死后空持手一雙。莫不如退一步，遠(yuǎn)離名利紛擾，給自己的心靈一片可自由馳騁的廣袤天空，于曠達(dá)開闊的境界中欣賞美麗的世間風(fēng)景。