成長不僅要學會承受痛苦，還要學會寬恕。生活中，我們常常會因自己的問題而責備他人——

“不是因為他，我就不會陷入這樣的困境，是他害了我。”

“我之所以有今天，都是因為我那個可惡的丈夫，對他，我痛恨至極。”

“你們這些不聽話的孩子，不是為了你們，我本來可以干出一番大事業來，都是你們拖了我的后腿。”

生活中，這樣的抱怨和詛咒總是不絕于耳。責備他人，實際上是在逃避自己的責任和應承受的痛苦。因為面對問題，從內心出發，當事人就必須自我反省，這個過程非常痛苦，常常會令人望而卻步。正因如此，許許多多的人才放棄了反躬自省，選擇了責備他人。

如果一個人總是責備他人，十有八九是患有人格失調癥。我們每個人都有逃避責任的心理趨向，所以，幾乎人人都患有不同程度的人格失調癥。不過，只要我們勇于面對自己的問題，多些寬容，我們就能獲得健康的心理。

選擇責備，還是選擇寬容，在一定意義上，意味著你是選擇心理疾病，還是選擇心理健康。從本質上講，寬容是一種非常自私的行為，因為它最大的價值就在于能夠治療自己內心的創傷，因此，寬容的第一受益者是寬容者自己，而不是寬容的對象。

責備與憤怒

責備總是從憤怒開始。所以，我應該首先談談憤怒。憤怒是一種強烈的情感，它源自大腦，源自一些叫做神經中樞的神經細胞群。在我們稱作中腦的那個部位，這些神經中樞負責情感的產生和控制。神經外科醫生對此非常清楚。在實驗中，局部麻醉的病人躺在手術臺上，醫生將電極插入他的大腦，并釋放出一毫伏的電流，于是，一種奇特的感受就會在病人的心中出現。

我們的大腦有一個興奮中樞，如果神經外科醫生把電極插入該區域，并釋放一毫伏的電流，躺在手術臺上的病人就會說：“哇，你們這兒的醫生真是太棒了，醫院也了不起。再來一次，好嗎？”這種興奮的感覺非常強烈。海洛因等毒品之所以能讓人上癮，就在于它刺激了我們的興奮中樞。

在小老鼠身上曾做過這樣的實驗：神經外科醫生將一根電極插入小老鼠的興奮中樞，并設置了一個連桿，小老鼠每按壓一次，就能獲得一次興奮。為了獲得這種興奮，小老鼠不停地按，沒完沒了地尋求刺激，放棄了吃，放棄了喝，直至餓死。小老鼠是不折不扣的“快樂至死”！

離興奮中樞不遠，就是另一個完全不同的情感中樞——抑郁中樞。如果神經外科醫生將一根電極插入抑郁中樞，并釋放一毫伏的電流，躺在手術臺上的病人就會說：“噢，天哪，所有東西看上去都是灰的，我感到害怕，我覺得不舒服。求求你停下來。”同樣，大腦中還有一個憤怒中樞。如果神經外科醫生刺激它的話，他們最好先把病人綁牢在手術臺上。

這些中樞經過千萬年的進化，最終在人類的大腦里形成。它們的存在自有其深遠的意義。比如，你剔除了孩子大腦的憤怒中樞，目的是讓他不能再憤怒，那你就會有一個非常順從的孩子。但是你想過嗎？這樣一個順從的孩子將來會發生什么事？當他上了幼兒園，上了一年級、二年級，他可能會受盡欺侮，遭人踐踏，甚至送命。憤怒有存在的必要性，為了生存我們需要它，憤怒本身并不是個壞東西。

人類憤怒中樞的作用機制與其他生物完全一樣，基本上都遵循著劃分領地的法則，一旦其他生物侵犯了我們的領地，憤怒中樞就會啟動。譬如，當一條狗流浪到另一條狗的領地時，雙方就會發生打斗。人類的情形與此沒什么兩樣。只不過對人而言，領地的定義更為復雜罷了。人不僅會因為地理上的領地遭遇侵犯而憤怒，例如看見有人闖進我們的花園采摘花朵，就會勃然大怒；我們還有一塊心理上的領地，無論什么時候、無論什么人批評我們，我們都會憤怒；此外，我們還有一個意識形態上的領地，無論何時，任何人批評我們的信仰或中傷我們的思想，我們也會變得憤怒。

由于我們的憤怒中樞隨時都可能燃燒，而且往往在不該發生的時候發作，所以我們必須學會寬恕。有時，我們必須這樣想：“我的憤怒是愚蠢而幼稚的，那是我的錯。”有時，我們不得不做出讓步：“這個人的確侵犯了我的領地，但這只是一個意外，沒有必要為此發怒。”或者：“他是稍微侵犯了我的領地，但這不是什么大事情，不值得大動干戈。”然而，當確信某人確實嚴重侵犯了我們的領地時，就有必要對那人說：“聽著，我真的很生氣。”有時，馬上表現出憤怒是必要的，應立即對那個家伙進行譴責。

所以，當我們的憤怒中樞啟動時，至少有幾種方式可以選擇。我們不僅需要知道有哪些反應方式，還必須知道，在特定情勢下哪種反應最恰當。這是一門極其復雜的學問，一般人總要等到三四十歲，才知道如何處理憤怒，甚至還有一些人終其一生也學不會應對憤怒。

責備與評判

當某個人使我們勃然大怒時，我們同時也對那個人做出了判斷——他以某種方式冒犯了我們。

16歲的時候，我贏得了第一次也是唯一一次演講比賽的冠軍，題目是“評論別人的人，必定被別人評論”。我闡述的觀點是，我們不應該對別人妄下斷語。結果那次比賽，我贏得了一罐網球。

現在，我相信，人在一生中不評判別人是不可能的。我們必須對跟誰結婚、不跟誰結婚，雇用誰、解雇誰等等問題做出判斷。我們判斷的質量決定著我們生活的質量。

不去評判別人，你自己就不會被評判。但并不是說：永遠不要評判。只不過每一次對別人品頭論足時，也要準備接受別人的品頭論足。《圣經》里曾說過：“首先取出你眼中的梁木，然后才能把你兄弟眼中的木屑看得更清楚。”意思是，在評判他人之前，先評判你自己。

《圣經》中有這樣一則故事，一群憤怒的人們要將石塊砸向一個通奸的婦女，耶穌說：“讓你們當中完全無罪的那一個人，扔第一塊石頭！”結果，群眾默然。既然我們所有人都有罪，那是不是意味著我們就不應該扔石頭，不應該責備或評判別人？最后，沒有一個人向那個女人扔石頭。耶穌于是對她說：“看來沒有一個人責備你，那么我也不責備你了。”

雖然我們都是有罪的，但有時扔一塊石頭也是必要的。當一個雇員連續四年沒能完成計劃或是第六次撒了謊，這時就需要對他說：“恐怕要請你離開了，我不得不解雇你。”

解雇人是一個非常痛苦而殘酷的決定。你怎么知道自己是在恰當的時候，做出了恰當的判斷呢？你怎么知道自己就正確無誤呢？答案是——你不知道。所以，在評判別人時，你必須永遠首先審視自己，雖然你可能知道，除了解雇那人之外別無選擇，但你也有可能發現，這之前有許多你能做卻沒有做的事情，如果你早謀對策，或許事態就不至于此。

你需要自問：“我關心過這個人和他的問題嗎？第一次發現他撒謊時，我有沒有直接找他對質？還是因為難為情而一味放任，以致最終變得不可收拾？”假如你誠實地回答了這些問題，你會從另一角度去處理問題，防患于未然，也會省去做殘酷判斷的麻煩。

責備的規則

世界上大奸大惡之人，都是一些非常頑固、自以為是、很自私的人。他們認為自己的意志才是最重要的，所以總是喋喋不休地責備別人，你別指望從他們那兒看到什么好臉色。

對大多數人來說，如果發現錯誤并反躬自省，我們通常就會找出問題所在，并做出相應的自我調整。我把那些不會自我調整的人稱為“說謊的人”，因為他們的顯著特點之一，就是自欺欺人，對自己的錯誤和陋習茫然無知。他們的習慣性思維就是認為自己是最好的，無論何時何地。即使錯誤有跡可循，他們也不會做出自我調整，反而去抹殺這些錯誤痕跡，并為此消耗他們大量的精力。不僅如此，他們還盛氣凌人，經常責備他人，將自己的意志強加于人，以保護他們自己的病態。這種抹殺和責備，恰恰就是他們的罪惡之源。

我們一定要警惕，責備與憤怒和仇恨一樣，都會給人帶來痛快的感覺。發泄憤怒能讓人痛快，責備他人能讓人舒服，仇恨則讓人過癮。它們就像其他使人快樂的活動一樣，容易讓人上癮——你甚至會迷上它，并養成習慣，無法自拔。

人們在讀一些怪誕小說時，常常會不自覺地模仿書中的情節。我聽過這樣的例子：一個著了魔的人蜷縮在角落里，啃著自己的腳踝。這圖景令我想起中世紀的地獄畫，你在畫里面能看到同樣或類似的景象——一個可惡之人在啃自己的腳踝。這使人陷入非常怪異和不舒服的狀態。開始，我對此頗為不解，直到我讀了弗雷德里克·比尤坎內的《如意算盤：神學ABC》后，我才有了更深的理解。比尤坎內把“憤怒”描述成一個啃自己骨頭的人：只要有一點肌腱，只要有一點骨髓，只要有一點剩下的，你就會不停地啃。唯一的問題是，你正在啃的是你自己的骨頭。這是一個多么形象的比喻啊，“憤怒”的情緒正是那個在地獄里啃自己腳踝的人。

抓住憤怒不放，就像抓住自己的腳踝啃嚙一樣，令人恐懼。然而，不僅憤怒如此，責備也同樣如此。責備他人會成為一種習慣。當你總是責怪某人對你不好，你就會陷入啃嚙的循環，直至生命終結。正因為如此，“責備游戲”常被看作“心理游戲”最基本的特點。偉大的心理治療大師埃里克·伯恩在他的著作《人玩的游戲》中，首先使用了“心理游戲”這一概念。他將其定義為兩個以上參與者，因一些沒有說明的原因而發生的“反復式互動”。這種“反復式互動”，久而久之就成了習慣，而且毫無新意，是一種缺乏創造力的重復。而“沒有說明的原因”，指的是一些沒說出口的東西，一些隱藏在外表下的秘密的東西，甚至是一些心理游戲慣用的伎倆。

“責備游戲”也可被稱作“要不是因為你”游戲。我們大多數人都玩過。婚姻游戲就是其中最常見的。例如，瑪麗會說：“是啊，我知道自己是個愛嘮叨的人，但那是因為約翰總是沉默寡言。我不得不嘮叨以便與他交流。要不是他這樣，我才不會嘮嘮叨叨的。”而約翰說：“我知道自己沉默寡言，但那是因為瑪麗的嘮叨，我不得不以沉默應對。如果她不這樣，我愿意與她交流。”

這成了一種沒完沒了的循環。這種游戲的特點是循環往復，難以打斷。在解釋如何才能停止這種心理游戲時，伯恩講了大實話，也是真理。他說，停止一個游戲，唯一的方式就是停止，不再進行。聽起來簡單，做起來卻十分困難。就說你怎么停止吧！

還記得“大富翁棋盤游戲”是怎么玩的嗎？你可以坐在那兒說：“哼，這真是一個愚蠢的游戲，我們都已經玩了四個鐘頭了。它可真是幼稚。我還有更要緊的事去做。”但是隨后輪到你叫牌時，你又嚷道：“200美元還我！”

無論你如何抱怨，只要輪到你叫牌時，你都會繼續拿出自己的200美元，繼續玩下去。除非一個玩家站起來說：“我不再玩了。”否則，這樣的兩人游戲，就能一直進行下去。

即使你要停止，另一個玩家或許還會勸：“可是，喬，你剛叫了牌。這兒是你的200美元。”

“不，謝謝，我不再玩了。”

“但是，喬，你的200美元。”

“你沒聽見嗎？我不再玩了！”

停止游戲的唯一方式就是停止。

要停止責備的游戲，需要的是寬容。寬容的確切含義是：責備游戲到此結束。我知道這的確很難。

廉價的寬恕

如今，許多人不知為何，突然認為寬恕是一件很簡單的事。而現實恰恰相反。這種錯誤的認知容易把人引入某種陷阱。有一本非常流行的著作《愛讓恐懼走開》，作者是杰拉爾德·詹姆潑爾斯基，一位心理醫生。這是一本關于寬恕的書，是一個非常重要的課題，但問題在于詹姆潑爾斯基認為寬恕是一件很容易的事，他對此只做了一個籠統的說明，并沒有對寬恕的主體——人，做出分析。

一般來說，對于籠統的想法和觀念我總是心存疑慮，因為它們有過分簡單化的傾向，容易使人惹上麻煩。我想起一位蘇菲派大師說過的話：“在我說哭泣的時候，我的意思不是叫你一直哭泣。在我說不要哭泣時，我的意思也不是要你總是保持滑稽。”但不幸的是，越來越多的人開始相信“肯定”的意思就是“永遠肯定”。我在90%的情況下都同意，并不意味著對余下的10%也表示贊同——當面臨某個像希特勒這樣的人時，仍然“肯定”的話，那無疑就是你做的最糟的事了。

不要搞錯了，“寬恕”和“肯定”不是一回事。“肯定”是避免與罪惡正面沖突的一種方式。它是說：“是的，我繼父在我還是小孩子時猥褻我，但那只是他人性的弱點，部分是因為他在孩提時被傷害過。”而寬恕卻要直截了當地面對罪惡。它要求你對繼父說：“你做的事情是錯的，盡管你有自己的原因，但你對我是犯了罪的。我知道得很清楚，但我還是原諒你。”

想象力再豐富的人，要想做到這樣也不容易。真正的寬恕是一個非常非常艱難的過程，但它對你的心理健康絕對必要。

許多人都在忍受著“廉價的寬恕”所帶來的煩惱。他們第一次來看醫生時，都說：“我承認我的童年過得不完美，但是我的父母已經盡力了，而我原諒了他們。”但是當醫生了解了他們的情況后，發現這些人根本沒有原諒他們的父母。

他們只不過讓自己相信自己原諒他們了。

對于這樣的人，治療的首要任務就是把他們的父母放到“審判席”上。這要做大量的工作：需要在心理上起草訴狀和辯護狀，然后是上訴和庭審，直到最終做出判決。由于這一過程需要太多的精力，所以多數人都選擇了廉價的寬恕。

值得注意的是，寬恕首先必須面對罪過和有罪過的人，不能回避，不能躲閃，它的前提是：必須先做出有罪的裁決——“不，我的父母沒有盡力，他們本來能夠做得更好，他們對我造成了傷害”——只有這樣，真正的寬恕才開始起作用。

你不可能寬恕一個沒有罪過的人。寬恕只有在有罪裁決后才生效。

自毀模式

在前來治療的人中，不少人有受虐狂傾向。我不是指他們從身體的痛苦中獲得性快感，而是指他們純粹是在以某種奇怪的方式慢性自毀。一個典型的例子是，有這么一個人，他杰出而能干，在他的領域里升遷得很快，但他卻在26歲即將成為公司最年輕的副總時，做出了一些絕對可恥的事情。事發后，他被辭退了。由于出色的工作能力，他很快又被另一家公司聘用了，又是飛快地升遷，在28歲，恰好又要被提升時，他重蹈覆轍，再次被解雇了。第三次出現這種情況后，他開始意識到自己可能陷入了某種自毀狀態，一種受虐狂的模式。

另一個例子是關于一個女人的。她漂亮迷人，出色能干，但是，她卻不停地與一個又一個注定不成器的男人約會。

陷入這種慢性自毀狀態的人通常也是廉價寬恕的犧牲品。你會發現他們總是在說：“噢，我沒有很好的童年，但是我的父母都盡力了。”

為了解釋為什么廉價的寬恕毫無功效，為什么只有真正的寬恕才能有助于你從自毀的陷阱里逃脫，我首先要解釋，構成受虐狂的基礎是什么。要想說明這一點，最好的方式就是回顧一下孩子們的心理動力因素，這些因素對成人來說是心理疾病，在孩子們當中卻顯得很正常。拿4歲大的約翰來說，他想在客廳里玩橡皮泥，而媽媽說：“不，約翰，你不能玩那個。”

約翰堅持說：“不，我要玩。”

媽媽還是說：“不，你不能玩！”

約翰跺腳上樓，哭著進了自己的臥室，“砰”的一聲關上了門，在里面哭起來。5分鐘后，哭聲停了，但他仍沒出來。半小時后，媽媽想自己該做些什么哄孩子高興。她知道，約翰最喜歡的東西莫過于巧克力冰激凌蛋卷了，于是她深情地做了一個巧克力冰激凌蛋卷送上樓去，發現約翰還躲在房間的角落生氣。

“瞧，約翰，我給你做了一個巧克力冰激凌蛋卷。”她說。“不要！”約翰嚷道，“啪”的一下把蛋卷從她手上打落。

這就是受虐狂的反應。約翰在最喜歡的一件東西唾手可得時，卻這么輕易地把它丟掉了。為什么？因為比起對冰激凌的愛來說，約翰當時對媽媽的恨更勝一籌。受虐狂就是這樣，他總是偽裝成施虐狂，假裝仇恨，假裝發怒。前面所說的那個能干的男人，在提升之際以自毀的方式斷送了自己的前程，這是因為他心中有恨，他心中的恨超過了他想要的一切。當然，他自己無法意識到這一點，因為他童年的怨恨已深深地植入了自己的潛意識，不管他的意識是否能覺察，這種自毀的模式隨時隨地都在起作用。那個迷人而能干的女人也同樣如此，由于她沒有真正寬恕自己的父母，童年的陰影一直跟隨著她，她根本無法擺脫。童年一克的陰影，長大后就會變成一千噸的自毀，而要消除其危害，就要做到真正的寬恕。所以，我說寬恕最大的受益者不是別人，而是自己。

處于這種自毀狀態的人在前來治療時，都精通于“責備游戲”。他們的潛意識會說：“瞧我的父母（因為通常事關他們的父母），都是他們把我毀了！”這就是他們正在啃的骨頭——記住，他們總是在啃自己——他們最初的動機就是讓世人知道，他們那可惡的父母是如何毀掉他們的。如果他們自己身體健康，事業成功，婚姻美滿，兒女有出息，他們就不會說：“看，都是他們把我毀了！”由于他們始終處在自毀的狀態之中，所以他們根本無法成功。他們越不成功，就會越責備；越責備，就會越不成功。不停地責備就是他們的“骨頭”，繼續啃下去的唯一方式，就是繼續自毀。而改變現狀的唯一方式就是寬恕，真正地寬恕他們的父母，但這是非常非常艱難的事情。

寬恕的必要性

我有一個病人，在他小的時候，因為父母的原因，過著地獄般的日子，對此他耿耿于懷。他對我說：“你知道，如果我能去告訴他們，他們是如何傷害了我，而他們能夠道歉，哪怕只是聽我傾訴一下，我都會寬恕他們。可是，每當談起他們對我的傷害，他們會說那些事都是我捏造的。他們連自己做過什么都不承認，而我卻一直獨自承受所有的痛苦。他們給了我所有的痛苦，他們卻一點兒痛苦都沒有，你還指望我原諒他們？”

我回答道：“是的。”

原因在于，寬恕對于治療是必要的，雖然它是令人痛苦的。我必須對這樣的病人解釋，如果他們不能原諒自己的父母，就會一直處于自毀狀態不能自拔，不管他們的父母是否道歉或傾聽。

那些拒絕寬恕的病人，常常會提出一些具有共性的問題。一個病人問我：“為什么我們非得談論這些討厭的事情？我們總是在說我父母所做的壞事，這對他們真的是不公平。你知道，他們也做了些好事。這是不公道的。”

我會說：“當然，你的父母做了一些好事。其中一件就是——你現在還活著。要不是他們做了一些正確的事，你甚至都不可能活著了。但是，我們盯住壞事不放的原因是‘薩頓法案’。”

病人會茫然地看著我：“薩頓法案？”

“是的，這是一項以威利·薩頓名字命名的法律。他是一個有名的銀行搶劫犯。當法官問薩頓為什么要搶銀行時，他說：‘因為錢在那兒啊。’”

心理治療醫生之所以關注那些令人討厭的事情，是因為從那兒可以得到回報，不僅是我們自己，也包括我們的病人。因為那是所有創傷和疤痕的所在，那是需要治療的地方。

有的病人第一次來治療時，他們甚至更直接地問我：“為什么我們非要挖掘不好的記憶？為什么不忘掉它？”

原因是我們不可能忘掉那些不愉快。如果不能真正忘掉，我們就只能真正原諒。寬恕是一件困難的事，為了逃避它，我們才總是試圖驅趕那些讓人反感的記憶。

有時，人們可能會出現錯誤的記憶，對此我們要有所警惕。這是內心的壓抑造成的。有些人會通過一種叫做“壓抑”的心理機制偽造記憶，把某些親身遭遇的事排除到意識之外。然而，雖然在意識層面它貌似消失了，但它并沒有真正消失。實際上，它變成了一個糾纏我們的魔鬼，使事情變得更糟。

例如，對于那些在兩三年時間里，頻繁遭到性騷擾的女子，她們有可能會真的忘記那些事。她們甚至都不記得一點蛛絲馬跡，原因是她們壓抑它。最后，這些女人卻不得不接受治療，因為她們無法處理好同其他男人的關系，把自己的感情生活弄得一團糟。她們盡管壓抑了童年的經歷，卻擺脫不了它的陰影。早先的那些經歷，她們并沒有真正忘記，而是以另一種形式存在，繼續糾纏著她們。

所以，我會告訴我的病人，我們不可能真正忘掉任何事情，充其量是跟它達成協議，把它保持在一個可以記住、又不覺得痛苦的臨界點。然而，作為治療的第一步，必須首先承認“有罪”。然后再開始憤怒，再審判，定罪。但是要注意掌握好尺度。憤怒的時間越長，傷害自己的時間也越久。

的確，從根本上講，寬恕是自私的。寬恕他人，并不是為了他人，他們可能不知道自己需要被寬恕，也可能不記得自己的過錯，他們可能會說：你只不過是在編故事。他們甚至可能已經死去。之所以要寬恕，完全是為了我們自己，為了自己的健康。撇開治療的需要不談，如果我們抓住憤怒不放，心靈就會停止成長，我們的靈魂之花也會因此枯萎。