第一節　中國傳統文化的類型

世界各民族文化因地理環境、物資生產方式和社會組織結構的差異性，形成不同的文化類型。這種類型一經形成，不僅會區別于他種文化，而且會獲得頑強的延續力，成為一種傳統。盡管中國傳統文化是個多成分、多層次的有機復合體，難以作簡單的好與壞的價值判斷，但對其類型做大致的分析和指認確是有可能的，也是必要的。

一、關于傳統文化類型的諸種意見

中國人很早便對文化類型有所認識。中國古人通過將中原地區華夏族的農耕文化與周邊四夷的游牧文化或漁獵文化加以比較，建立起自己的文化類型觀；兩漢以后，又將本土以入世精神為特征的儒家文化與來自南亞以出世精神為特征的佛教文化加以比較，進一步突出本土文化重倫常禮教的類型特征。近代以來，人們更是從文化比較學的角度界定文化類型。如嚴復、李大釗等人就把中國文化歸結為“農業—宗法型”；梁漱溟則將中國、印度、西方別為文化三類型。隨著文化學研究的深入，目前關于文化分類的討論，主要表現在以下幾種意見：

（一）按地理環境區分文化類型

這種觀點認為，任何民族的文化，其產生、演變、豐富、發展都是在特定的地理環境中，在獨特的經濟和社會土壤里完成的，中國因地域廣闊、復雜，自古就形成了幾種不同的文化類型，即河谷型、草原型、山岳型和海洋型。河谷型文化的特點是內聚力和容納性強；草原型的文化特點是流動性和外向性明顯；山岳型文化的特點是封閉性和排他性突出；海洋型文化特點是開放性和冒險性較強。

（二）按照觀念文化和生產方式的內在聯系區分類型

這種觀點認為，文化分為農業文化、工商文化和游牧文化。大約在氏族社會后期，中國就進入了以種植經濟為基本方式的農業社會，其后，農業經濟一直是中國經濟的主干。長期的農耕生活對中華民族社會心理、思維方式的形成起到極為關鍵的作用，人們安土重遷，追求生活的穩定與安寧，缺乏冒險精神。中國封建統治者視農業為立國之本，認為商業和手工業是“困辱游業”，甚至認為“務末”則喪國。

（三）根據中國傳統文化內涵區分類型

這種觀點審視中國文化形成發展的路程，認為儒、道、墨、法、佛等諸家思想學說，構成了中國文化的主體內容和核心。在形成期，是儒、墨、道、法并行格局，而發展期則是儒、法、道、佛并行，其中儒家思想始終居于主導地位，起著居中制衡作用。由于這樣的基本格局，形成了中國文化的基本形態，各家思想相通互補，互為關聯的諸多因素，規定中國文化的基本特征，構成中華民族共同的理想人格和社會心理、價值觀念，形成傳統社會共同的思維定式，使中國文化定位倫理政治類型。中國古代倫理道德、政治、法律，特別是倫理道德綱常的概括和總結，具有把倫理綱常提高到世界觀、認識論、方法論、歷史觀和人生觀的高度加以論證的特點。

（四）根據觀念文化、經濟制度與階級聯系區分類型

這種觀點認為中國傳統文化是封建制文化。因為在他們看來，觀念文化與經濟制度有著最密切的聯系，與不同時期壟斷生產資料從而壟斷精神生產的階級有著最密切的關系，因此，按社會形態、階級屬性分類是最基本的方法。而且，為使這種分類不僅表現出文化的時代性，同時表現出文化的民族性，還可以在分類的標準上加些內容。如中國奴隸社會的經濟政治制度有家國一體的宗法特征，可稱為宗法奴隸制文化。

二、趨善求治的倫理政治型文化

中國傳統文化是一種趨善求治的倫理政治型文化。兩千多年前便形成了較完備的理論形態和實用化、世俗化的基本價值取向，具有積極的入世功能。它之所以能夠綿延不斷，作用至今，實在得益于倫理—政治這一文化類型的黏合作用。

眾所周知，道德作為維護正常生活的紐帶，總是與政治問題密不可分，成為政治文化的主要內容。其突出表現是德政思想，即強調道德感化作用和身教作用，不僅把道德實現作為人生實現的最真實內容，又是政治上的最終目標，同時把道德的社會政治的實現視為理想的社會形態。

中國傳統文化以德立言，提出“內省”“慎獨”等系統的道德修養理論，作為個體自我修養的原則。“修身”是中心環節，“格物、致知、正心、誠意”是修身的主要內容，而“齊家、治國、平天下”乃是在修身基礎上“明明德”的三個擴展步驟，即所謂以內圣求外王，提倡立德、立功、立言等，中國傳統文化作為一種倫理政治型文化，對維護專制王權起到了極為重要的作用，受到統治者階級的格外推崇。因此，它很難擺脫保守主義的局限，在封建條件下，也很難突破宗親血緣關系而最終趨向人的獨立價值存在和自主人格的人學本體層次。它在維護既定社會結構的穩定和人際關系和諧的同時，也失去了改造現實、引導人們進取開拓的超越目的性力量。