第二節　中古：中國文化的發展與隆盛

公元前221年，秦王嬴政經過多年的兼并戰爭，完成“吞二周而亡諸侯，履至尊而制六合”⁽¹²⁾的統一大業，中國進入了秦漢統一時代。國家的統一與強盛，在文化史上具有劃時代的偉大意義。一方面，國家一統，結束了群雄爭霸的歷史，極大地促進了多元文化的整合，尤其是經過400余年的文化建設，形成了全社會強烈的文化認同心理，標志著中華文化共同體的初步形成。同時，中國文化從東、南、北三個方向與外部世界展開了多方面、多層次的交流，尤其是絲綢之路的開辟，更架起了中外文化交流的橋梁。經由絲綢之路，中國文化傳播至西亞乃至歐洲，西域和印度文明也得以傳入我國。正是這種雙向的文化交流，塑造和展現了統一帝國時代中國文化的宏闊壯大與燦爛輝煌。

一、秦漢：文化一統

秦王朝在建立統一帝國之初，通過廢除分封制、實行郡縣制等一系列政治制度變革，建立起高度統一的中央集權。與此同時，秦始皇還出臺了一系列以“統一”為原則的文化舉措，改變戰國時“田疇異畝、車涂異軌、律令異法、衣冠異制、言語異聲、文字異形”⁽¹³⁾的局面。這些統一的文化制度的確立，雖然是為了強化專制集權統治，但也有力地增進了秦帝國版圖內各區域人們在經濟、文化生活乃至文化心理方面的共同性，為中華文化共同體的最后形成奠定了重要的基礎。

漢武帝時期，為了適應封建大一統政治局面的需要，董仲舒針對漢初“儒道互黜”“百家殊方”的情況，堅決主張“罷黜百家，獨尊儒術”，并提出德、刑并用而以德政為主的統治思想，主張充分發揮“禮樂教化”的作用。他以“六經”為指針，高舉“崇儒更化”的旗幟，尋求到一種與地主制經濟、宗法-專制君主政體相吻合的文化形態。其獨尊儒術的主張，不僅為漢武帝所接受，更是確立了后世以儒為宗的政治文化模式，被以后兩千余年專制體制奉為圭臬，有力地維護了封建專制統治。在“獨尊儒術”的文化政策下，儒學成為漢代文化學術的主流，《詩》《書》《禮》《易》《春秋》被尊為“五經”，朝廷設立“五經博士”，并推行“以經選官”的選官制度，天下學士靡然風從，形成了專門的傳經、注經之學——經學，整個漢代都占據著官方哲學的地位。

漢代的經學，有“今文經學”與“古文經學”之分，它們圍繞經書在文字、版本及真偽等方面的問題展開激烈爭論，進而引出在學術觀點及研究方法上的重大分歧。概括地說，今文經學的特點是政治的，講陰陽災變附會時政，在經典的字里行間尋微言大義，不免陷于穿鑿。古文經學則是歷史的，講文字訓詁、明典章制度及經文本義，又不免陷于煩瑣。東漢后期，鄭玄等經學家，遍注古、今文群經，經今古文的門戶之爭，遂漸趨消弭。經學既是維護漢代集權體制的官方哲學，在朝政崩壞、綱紀廢弛時，又成為守護儒家思想文化價值的清流之士批判朝綱的理論資源。東漢后期，朝綱紊亂，士人通經致用的入官之階為宦官、外戚所阻，一時“匹夫抗憤，處士橫議”，發起了大規模抗議宦官、外戚專權的浪潮。許多士人雖在“黨錮之禍”中慘遭殺害，但他們激濁揚清、慷慨赴死的浩然正氣，成為專制體制下抗拒暴政的光輝旗幟。

二、魏晉南北朝：亂世中的多元文化

漢末的黃巾軍暴動及董卓之亂，使久已搖墜的漢帝國終于土崩瓦解，秦漢400余年天下一統的格局宣告結束，一場長達近400年的戰亂又由此展開。先是魏、蜀、吳三分天下，中間西晉雖曾短暫地實現統一，但僅曇花一現，隨著五胡亂華，西晉滅亡，中國又陷于南北分割狀態。北方，先有十六國割據，后又有北魏、東魏、西魏、北齊、北周等政權的嬗遞。南方，則有東晉、宋、齊、梁、陳諸王朝的輪替。經久的戰亂與割據，打破了秦漢時期政治、思想與經濟的一元體制，儒學獨尊的文化模式也隨之崩解。在這種亂世的格局中，文化重新呈現多元發展的局面。

（一）魏晉玄學學術文化，與時消長

東漢后期，面對統治階級的腐敗、名教危機的深化和社會的大動亂，儒家“不周世用”的局限日益凸顯；黨錮之禍的發生，更進一步動搖了儒家作為國家意識形態的基礎。正是這種日趨嚴重的政治、經濟、文化與社會危機，使上層的文人逐步擯棄對社會的認同，轉而尋求個體的獨立與意義，將心靈超越與精神自由作為人生的取向，由此而刺激了老莊思想的回歸，玄學正是在這一文化背景下產生的。

“玄學”之“玄”，源自《老子》“玄之又玄，眾妙之門”，因闡發《周易》《老子》《莊子》中的玄理而得名。玄學由王弼、何晏等創始，他們祖述老莊，既倡導以無為本，又主張“舉本以統末”，以溝通有與無即現象與本體之間的關系，建構起一套“貴無”論哲學思想體系。以嵇康、阮籍等竹林名士為代表的自然派玄學家，則將個體的生命存在放在了全部思考的中心地位，著力通過探討自我意識與本體的關系，“越名教而任自然”，在對現實倫理的否定和批判中，獲得超越的精神境界與安身立命之道。裴則站在維護名教的立場，力主“崇有”，反對“貴無”論的“虛誕之弊”，強調維護社會制約的必要性。

郭象作為玄學的集大成者，又超越了“貴無”與“崇有”的偏狹，提出“獨化”論，認為天地萬物不假外物，“塊然而自生”，“獨化于玄冥之境”。他的“獨化”論玄學思想著力探討和解決兩個問題：一是名教與自然的關系問題。這個問題本是玄學的基本主題，但“貴無”派和“崇有”派往往各執一端，將“名教”與“自然”截然二分，并未能真正處理好二者的關系。郭象則在本體論的層次上力主名教即自然，自然即名教，強調超越的“玄冥之境”不在名教之外，就在名教之中。二是如何使人在現實中實現超越。一方面，郭象否定嵇康、阮籍的自然派玄學觀，指出現實是不能超越的；另一方面，也同樣否定裴著眼于現實的玄學觀，指出現實是必須超越的。他借助于莊子的思想，把個體的自為放在首位，主張通過克服名教的異化，使“萬物皆得性”，人人皆得以“極小大之致，明性分之適”⁽¹⁴⁾。逍遙游放，任性自得，在現實中完成對現實的超越。這種超越，本質上是內在的自我超越，反映了在名教政治不可動搖的前提下中古士人的心路歷程。玄學源自原始道家，但不是簡單的重復，而是在魏晉時期特定的歷史文化語境中對老莊思想的重新闡發，是對道家思想的新發展，因此被稱為新道家。

作為魏晉時期主流的學術思潮，玄學在中國文化史上具有重要的地位，對中國文化產生了深遠的影響：一是玄學作為本體論哲學，對“本末”“有無”及其相互關系的分析，具有高度的談玄析理的色彩，提升了中國哲學的思辨水平和分析能力。二是玄學逍遙游放、任情適己的人生觀，深刻影響并鑄造了中國知識分子清、虛、玄、遠的生活情趣，成為他們在專制體制下調適自我、尋求精神超越的重要依托。而代表玄學人生觀的“魏晉風度”與“名士風流”，他們身上所體現出的以玄心、洞見、深情與妙賞為內容的人格美，更是后世知識分子追慕的理想人格的典范。三是玄學“得意忘言”的思維方法以及對形神關系的討論，是我國古代文藝美學的重要內容，對此后的詩歌、書法、繪畫等都產生了重要的影響，促進了中國古代文藝重寫意而輕寫實、重神理而輕形骸的審美品格和沖淡閑雅、空靈簡約的藝術精神的形成。

（二）文化的沖突與整合

魏晉南北朝時期中國社會的動蕩，引發了不同思想派別與種族之間的文化沖突與整合，主要表現在兩個方面：一是儒、釋、道三教的合流，二是胡、漢文化的碰撞與融合。

儒、釋、道三教之間的沖突與整合，是由魏晉南北朝時期道教、佛教勢力的不斷發展而引起的。東晉以后，玄、佛合流已成為思想、發展的新動向。與此同時，道教也從民間宗教升格為官方認可的宗教，在門閥士族中廣泛傳播。道教在形成過程中不僅以道家思想為重要淵源，也積極調和儒學，將儒家倫理思想納入到教義、教規之中。譬如葛洪在《抱樸子》中認為道教“磨礪貪濁”，有助于教化，而儒家倡導“忠孝和順仁信”，也有助于成仙，并說“道者內以治身，外以治國”，“治身則身修長，治國則國太平”。佛教作為外來宗教，在傳入我國之初，曾與黃老并祠，被視為中國流行的神仙方術之一。魏晉南北朝時期，佛教得到了廣泛傳播，勢力也日益擴大，由此受到了儒、道的強烈排斥，被攻擊為“夷狄之教”。佛教徒一面參與論爭，同時為了弱化矛盾，也盡力將佛教教義同儒家、道教思想協調起來，認為佛、道同本共源。這種調和，加速了佛教的中國化，也為佛教在中國的發展打下了深厚的基礎。最顯著的例子是梁武帝和周武帝，梁武帝以儒治國，同時又以佛修身，虔誠信佛，以帝王之尊而三次舍身入寺；北周周武帝于建德三年（公元574年）更是下詔設通道觀，定員120人，合儒、釋、道三教于一體，這象征著在政治意識形態層面上儒、釋、道三教合流的完成，也標志著中國傳統文化以儒家為本位，儒、釋、道三足鼎立的文化格局的正式形成。中國文化史上的儒、釋、道合流，總體上有兩個過程，第一個過程是魏晉南北朝時期佛、道二教攀附儒家，認為佛道可以“輔助王化”，站在佛、道自身的立場，提出“三教合一”“平等三教”“三教并用”等主張，這主要是政治意識形態的合流。第二個過程是兩宋時期儒家主動吸收佛、道二家的思想成果，提倡三教歸儒，最終建立了理學思想體系。

魏晉南北朝時期文化的沖突與融合，還體現在種族方面。東漢末年，中國西部、北部生活的許多少數民族開始向內地遷移，在遼西、幽并、關隴等地與漢族犬牙交錯地生活在一起。這樣，北方的民族關系就逐漸復雜起來。西晉滅亡，東晉南遷，以匈奴、羯、氐、羌、鮮卑等五個北方少數民族為主，入主中原，在北方先后建立了16個割據政權。十六國的割據局面，后為鮮卑族建立的北魏政權所結束，統一了北方。其后，北魏分裂為東魏、西魏，又分別為北齊、北周所取代。從北魏到北齊、北周，總稱北朝。五族入主中原并建立政權，雖然改變了漢族在中原地區舊有的統治地位，引發了胡、漢之間的大規模沖突，甚至是戰爭和流血，但是站在文化整合的角度看，又具有非常重要的意義：一是促進了胡人的漢化。五族政權出于政治需要，多積極地推行漢化政策，比如重用漢族人才，借鑒漢族的政治、經濟制度，設立太學，大興儒學等，不僅鞏固了政權，也保存和發展了漢文化。二是異族文化與漢文化的碰撞與交流，不僅為漢族文化帶來了強健而樸野的精神和活力，使中國文化得到多向度的發展和深化，同時更重要的是促進和加深了中國各民族之間的交流與融合，為中華民族共同體及中華文化共同體的最后形成奠定了重要的基礎。

三、隋唐：中國文化的隆盛時代

隋唐結束了中國此前近400年的分裂割據狀態，重新進入天下一統時代。經歷了幾百年的積累和發展，中國封建經濟在隋唐時期達到了頂峰，中國文化在經歷了萌芽和發展之后，也在隋唐走向了成熟，進入了氣勢恢宏、如史詩般壯麗的時代。

（一）兼容并包、有容乃大的文化氣派

隋唐時期，為了發展社會經濟，保障國家的長治久安，統治者制定和實施了一系列政策：經濟上改造了北魏以來的均田制，強化土地國有制，實行租庸調制，進一步解放農民；實行科舉制，排抑門閥士族，為廣大庶族知識分子提供平等參與國家政治的機會，調動他們的積極性與創造性。

隋唐時期，農業生產與經濟得到了迅速恢復和發展，社會生產力也得到了極大的解放。尤其是唐代，經歷從唐太宗“貞觀之治”到玄宗的“開元盛世”的120多年，經濟繁榮，國力強盛，更是達到了整個中國封建社會歷史的巔峰，唐朝也一躍而成為當時世界上最強盛、富庶的國家。杜甫《憶昔》詩“憶昔開元全盛日，小邑猶藏萬家室。稻米流脂粟米白，公私倉廩俱豐實”，即是對開元盛世的真實寫照。

伴隨著經濟的繁榮與國力的強盛，唐代文化也出現了欣欣向榮和全面發展的局面，并表現出明朗、高亢、熱烈、奔放的時代精神和泱泱大國獨有的“海納百川，有容乃大”的宏偉氣魄。這種宏偉的文化氣魄，首先體現在唐王朝開明的統治思想上。有唐一代，在意識形態上以儒為主、兼取百家，奉行儒、釋、道三教并行的文化政策。這種開明的文化政策，為唐代文化的發展提供了較為寬松、和諧的思想環境，賦予了唐代文化以開放與自由的精神。唐代文化的宏大氣魄，還突出體現在立足于中華主體文化，以恢宏的胸襟與氣度，廣泛吸收異族、異域文化。一方面，通過和親等政策兼容南北，和諧民族關系，積極推進胡、漢民族的交往與文化的融合；另一方面又貫通中外，廣泛汲取外域文化。無論是南亞次大陸的佛學、歷法、醫學、音樂、美術，還是中亞的音樂、舞蹈，抑或是西亞和西方世界的祆教、景教、摩尼教、伊斯蘭教、醫術、建筑等，如同“八面來風”，從唐帝國開啟的國門奔涌而入，形成五光十色、燦爛輝煌的盛景，以至于當時的長安成為胡漢、中外文化匯聚、交流的中心，成為具有盛大氣象的世界性大都市。唐代文化海納百川、兼收并蓄的偉大氣魄，培養了唐人宏闊的胸襟和眼界，賦予了他們自由和創新精神，使他們能夠跨越不同民族、國度，以超越的胸懷與勇氣，不斷開創唐代文化的新境界。

（二）盛世輝煌的文學藝術

文學藝術各個門類所取得的輝煌成就，是唐代文化繁榮的重要標志。

首先是唐詩。雖然王國維曾言“凡一代有一代之文學：楚之騷，漢之賦，六代之駢語，唐之詩，宋之詞，元之曲，皆所謂一代之文學”⁽¹⁵⁾，但若就每一時代文學的文化意義及其影響來說，毫無疑問應當首推唐詩。在很大程度上，正是因為唐詩，中國才有了“詩歌的國度”的稱號，唐詩理所當然地成為詩國高潮。聞一多說過：“一般人愛說唐詩，我卻要講‘詩唐’。詩唐者，詩的唐朝也。懂得了詩的唐朝，才能欣賞唐朝的詩。”⁽¹⁶⁾所謂“詩唐”或“詩的唐朝”，著重說的是唐朝是一個詩性的時代，詩在唐朝具有迥異于其他時代的意義，對于唐人來說，詩就是生活，生活就是詩。一方面，詩歌空前絕后地滲透到了社會生活的各個方面，舉凡用到文字的地方，唐人都會用詩去表現；舉凡有人類的地方，唐人也都留下了詩，即便是“鄉校、佛寺、逆旅、行舟之中”，也都處處有詩。詩歌還大量地被譜寫成歌曲，傳唱于宮掖、市井，乃至邊塞。另一方面，詩歌創作不是詩人的專利，社會各行各業，無論“士庶、僧徒、孀婦、處女”還是“女童、馬走之口”⁽¹⁷⁾，都參與到詩歌創作活動中，“行人南北盡歌謠”⁽¹⁸⁾“人來人去唱歌行”⁽¹⁹⁾，成為唐朝獨有的文化風景。正是如此，僅清人所編《全唐詩》即收錄2300余家的48000多首詩，其中既有李白、杜甫這樣的“雙子星座”，也有王維、王昌齡、白居易、李商隱等為代表的一批詩歌巨匠。

除了唐詩以外，唐代在其他文學藝術門類上，也都取得了極高的成就。例如書法，原本在魏晉六朝時既已開始走向美的自覺，在唐代也達到了高峰，可謂眾體皆工、名家輩出。像李陽冰的篆書、李邕的行書、“顛張（旭）狂（懷）素”的草書等都是諸書體的代表。唐代書法，最以楷書為代表，先是歐陽詢、虞世南、褚遂良、薛稷，有“初唐四家”之稱；中后期又有顏真卿、柳公權，前者氣勢雄偉，結體豐偉，開創了書法的新格局；后者遒媚剛健，點畫骨鯁，更將唐楷推至極致，像詩壇中的李杜一樣，成為書壇一代宗師。誠如蘇軾所言：“至唐顏、柳，始集古今筆法而盡發之，極書之變，天下翕然以為宗師。”⁽²⁰⁾

再如繪畫，唐代繪畫延續了魏晉以來的繪畫傳統，仍然以人物畫為主。閻立本即是初唐重要的人物畫家，而盛唐時的吳道子，壯年時既已馳名京洛，曾創制300多幅壁畫。他“出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外”，以“莼菜”型富有韻律感的線條的創造，表現人物衣褶起伏轉折等復雜結構，尤其是衣帶自然而奔放的飄舞效果，人稱“吳裝”或“吳帶當風”，從而獲得了“百代畫圣”的美譽。除了人物畫，更具有文人審美情趣的山水畫在唐代也發展成為獨立的畫科，出現了李思訓、李昭道父子等以山水畫著稱的畫家，詩人王維也因為擅長畫山水，而得到蘇軾“畫中有詩”的稱贊。唐代的山水畫為山水畫在后世的發展奠定了基礎。壁畫也在唐代達到了很高的藝術水平，據統計，唐窟今存200余個，其中又最以莫高窟為代表，體現了全盛期唐代壁畫高度的藝術成就。

另外，唐代文學中，散文也成果豐碩。韓愈、柳宗元為復興儒學而發起的散文文體、文風變革，確立了散文新的審美風范，對宋元及其后的散文，產生了深遠的影響。雕塑、建筑、音樂等藝術較之前代，也皆有較大發展，共同襯托了唐代文化全面輝煌的盛景。

（三）粲然大備的學術思想

唐代除了文學藝術之外，在思想、學術等其他領域也取得了重要的成就。

首先是經學的一統。隋唐時期，中國重新建立了統一的中央政權，為適應大一統政治體制的需要，經學作為意識形態也進入了“統一”時代。在此之前，經學經歷了魏晉時期的“鄭（玄）、王（肅）之爭”，以及南北朝時期的南北分立階段。在隋代，南北方經學合流并存，《毛詩》、“三禮”、《孝經》、《論語》流行鄭玄注本，這是北學的特點，同時流行《易》的王弼注本、《書》的孔安國傳本以及《春秋》的杜預集解本，這是南學的特點。唐朝開國后，為適應帝國一統之需要，唐太宗“以經籍去圣久遠，文字訛謬”，于貞觀四年（公元630年）下詔，命顏師古等考定“五經”，于貞觀七年（公元633年）頒行天下；同時詔令孔穎達等編撰《五經正義》，于高宗永徽四年（公元653年）正式頒行天下，從而標志著經學在結束了分立狀態后，重新回到了政治生活的主導地位，成為唐朝的統治思想。需要指出的是，唐代經學的一統并未改變儒、釋、道多元并行的文化格局，儒家也并未因此像漢代那樣獲得獨尊的地位，相反，在士大夫知識階層以及民眾一般的信仰中，佛、道倒是具有了超乎儒家的影響力，我們從韓愈的《諫迎佛骨表》、唐武宗的“會昌滅佛”中都能看到這一點。

其次是佛教的中國化。佛教在與儒、道的合流過程中，逐步融入中國文化，成為中國文化的重要組成部分。這種中國化或本土化完成的重要標志，是在隋唐時期出現了形形色色的佛教宗派。主要包括天臺宗、三論宗、法相唯識宗、凈土宗、律宗、華嚴宗、禪宗和密宗，其中以天臺宗、華嚴宗和禪宗影響最大，最有中國特色。這些宗派特別注重法脈的傳承，或編撰傳法譜系，或對于佛教的各種經典提出自己的評判標準，以確立自己在佛法傳承中的正統地位。尤其是慧能所代表的禪宗，因為修持方法簡易直接，主張“見性成佛”、“一悟即至佛地”，不僅在當時風行天下，相繼形成了菏澤宗、石頭宗、洪州宗等派別，晚唐五代時又有所謂溈仰、臨濟、曹洞、云門、法眼“五宗”，加上臨濟的支裔黃龍、楊岐兩派，史稱“五家七宗”，禪宗遂成為中國佛教的主流，對中國文化產生了深遠的影響。比如寒山子、拾得的詩為中國詩歌開出了新的境界；禪宗坐禪、參禪的方法，也普遍為中國士大夫所接受；禪宗的白話語錄，為宋明理學家的語錄開了先河；南宋陸九淵、明代王陽明等人的心學思想，也是直接得益于禪宗“明心見性”頓悟理論的啟發。

再次是史學。唐代初期，出于以史為鑒的目的，朝廷設立獨立的修史機構——史館，并形成一套以史官為主體，以監修國史為主導的修史制度，并主持修撰《梁書》《陳書》《北齊書》《周書》《隋書》五史。后又以太宗御撰的名義修《晉書》，以私修官審的方式修《南史》《北史》。八史的修撰，是唐代史學的重要成就，同時史館制度也多為后世所沿襲。另外，劉知幾的《史通》，是我國第一部史學理論著作，全面總結了此前史學發展的歷史，系統闡述了關于史書的體例、內容、編撰方法及史學批評的原理、方法等方面的主張，建立了比較完整的史學理論體系，在學術史上具有重要的地位。