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三、創(chuàng)傷硬核

現(xiàn)實(shí)的核心或意識(shí)形態(tài)是虛構(gòu),這虛構(gòu)如何突破呢?齊澤克在《意識(shí)形態(tài)的崇高客體》中給出了詳細(xì)答案,實(shí)在界既是符號(hào)化所掩蓋的東西,同時(shí)也是它的回溯性產(chǎn)物。意識(shí)形態(tài)可以掩飾符號(hào)界的空洞或創(chuàng)傷,即我們的欲望實(shí)在界,抑或社會(huì)存在的基本對(duì)抗,給予我們一個(gè)認(rèn)同、容身的符號(hào)委任,一個(gè)“有意義享樂(lè)”(jouis-sense, enjoyment-in-sense)的主體化居所。但同時(shí),每一次符號(hào)化都為一個(gè)不可消解的創(chuàng)傷硬核所絆倒,它拒絕被意識(shí)形態(tài)或虛構(gòu)秩序所馴化,總是作為剩余物而努力回返。齊澤克.實(shí)在界的面龐[M].季廣茂,譯.北京:中央編譯出版社,2004:230-236.這一思路不難理解,每個(gè)人都習(xí)慣用社會(huì)、家庭頭銜和關(guān)聯(lián)來(lái)確立自身的存在和福樂(lè),但在絕望痛悔抑或決絕抗?fàn)幹帲麜?huì)接觸到生命的真實(shí),那種矛盾在召喚我們,原有的現(xiàn)實(shí)世界和生命形態(tài)全是虛偽不堪的,我們必須超越快樂(lè)原則,打破“貪樂(lè)自我”(lust-ich)的封閉循環(huán),拼出最大的顛覆力。

齊澤克以著名的“燒著的孩子”的夢(mèng)為例:一個(gè)孩子得病死了,尸體四周點(diǎn)著高高的蠟燭。疲憊哀傷的父親在隔壁房間熟睡,突然夢(mèng)見(jiàn)孩子站在他床邊,用力搖他的胳膊,埋怨道:“爸爸,難道你沒(méi)看到我被燒著了嗎?”他驚醒過(guò)來(lái),注意到火光,原來(lái)一支蠟燭倒了,引燃了裹尸布和孩子的一只胳膊。

這個(gè)夢(mèng)本是弗洛伊德為了說(shuō)明夢(mèng)是對(duì)過(guò)度刺激的消化,是欲望的滿(mǎn)足,保持睡眠的延續(xù)。一旦維持快樂(lè)的能量遞減,父親受到外界干擾就會(huì)迅速編織成一個(gè)夢(mèng),直到刺激太大才被迫驚醒。然而,拉康在《精神分析的四個(gè)基本概念》中卻從“創(chuàng)傷夢(mèng)”,即超越快樂(lè)原則的角度來(lái)思考它,指出這是人在睡夢(mèng)中的真正覺(jué)醒,他觸摸到欲望的實(shí)在界卻無(wú)法堅(jiān)持面對(duì);而現(xiàn)實(shí)人間反倒是睡眠的延續(xù),是意識(shí)形態(tài)編織的逃避真實(shí)欲望的“不醒幻夢(mèng)”。

齊澤克解釋說(shuō),孩子對(duì)父親的責(zé)備“難道你沒(méi)看到我被燒著了嗎”,這并不是父親想見(jiàn)孩子或希望孩子活著的欲望滿(mǎn)足的體現(xiàn),而是父親最害怕面臨的東西,是他的欲望實(shí)在界齊澤克沒(méi)有詳細(xì)解釋這一欲望實(shí)在界是什么,他將其說(shuō)成“父親的犯罪心理”。但拉康所說(shuō)的“夢(mèng)帶有神靈的訊息”,不同于一般人所理解的罪惡心理(對(duì)孩子的不負(fù)責(zé)和愧歉)。拉康指出,當(dāng)孩子埋怨“爸爸,難道你沒(méi)看到我被燒著了嗎”,真正燃燒的是父親的實(shí)在界。在兒子復(fù)活的表層文本下,父親實(shí)際上遭遇的是兒子的死亡,在更深處,他遭遇的是死亡所代表的超越性[或機(jī)緣(tyche)]。人生須臾脆弱,命運(yùn)變幻無(wú)常,生命的真諦何在?你直面過(guò)自身的欲望嗎?這一和實(shí)在界的遭遇,這一日常生活的撕裂,從父親的夢(mèng)中一直進(jìn)入其清醒狀態(tài),卻難以將其喚醒。參見(jiàn)Jacques Lacan. The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis [M]. London and New York: W. W. Norton, 1981:68-70.。他遇到了不可忍受的“真實(shí)”(the real),不得不遁入“虛構(gòu)的現(xiàn)實(shí)”中以繼續(xù)睡眠,保持其盲目性。而現(xiàn)實(shí)人間之所以安穩(wěn)和諧,正是借助意識(shí)形態(tài)或幻象建構(gòu)的作用,使人不再面對(duì)那無(wú)以言對(duì)、劍拔弩張、駭人的生命對(duì)抗。現(xiàn)實(shí)是意識(shí)形態(tài)之幻夢(mèng),而“創(chuàng)傷夢(mèng)”是人們逃避的“真實(shí)”。


意識(shí)形態(tài)……是用來(lái)支撐我們的“現(xiàn)實(shí)”的幻象建構(gòu):……意識(shí)形態(tài)的功能并不在于為我們提供逃避現(xiàn)實(shí)的出口,而在于為我們提供了社會(huì)現(xiàn)實(shí)本身,這樣的社會(huì)現(xiàn)實(shí)可以供我們逃避某些創(chuàng)傷性的、真實(shí)的內(nèi)核。……在夢(mèng)與現(xiàn)實(shí)的對(duì)立中,幻象位于現(xiàn)實(shí)那一邊。齊澤克.意識(shí)形態(tài)的崇高客體[M].季廣茂,譯.北京:中央編譯出版社,2002:61,62.


要注意的是,這不是說(shuō)夢(mèng)會(huì)揭示殘酷的獸欲,比如殺人奸淫,而光天化日下人們會(huì)自我隱藏遵守道德。是的,夢(mèng)的確可使現(xiàn)實(shí)中的“幻象—框架”顯形,是它深層地決定了我們現(xiàn)實(shí)中的活動(dòng)和行為方式,在某個(gè)意義上,“幻象—框架”是比現(xiàn)實(shí)生活更真實(shí)的東西。就像齊澤克曾借電影《綠窗艷影》(The Woman in the Window)指出:“那不是一個(gè)教授夢(mèng)見(jiàn)自己是個(gè)殺人犯,而是一個(gè)殺人犯在現(xiàn)實(shí)中做著教授的美夢(mèng)。”參見(jiàn)齊澤克.實(shí)在界的面龐[M].季廣茂,譯.北京:中央編譯出版社,2004:199-200.令人驚愕的是,齊澤克在這里將做夢(mèng)者(殺人犯教授和喪子父親)的犯罪心理甚至殺人欲望視為欲望實(shí)在界,“在我們的欲望實(shí)在界中,我們?nèi)际菤⑷朔浮薄_@是對(duì)幻象—框架和欲望實(shí)在界的混淆。但拉康的要點(diǎn)不在這里,而是齊澤克所說(shuō)的“總是存在著硬核和殘余,它們保持原貌,拒絕化約為幻覺(jué)鏡像的普遍游戲”。“打破我們意識(shí)形態(tài)夢(mèng)的強(qiáng)權(quán)的唯一方式,就是坦然面對(duì)呈現(xiàn)在夢(mèng)中的我們欲望的實(shí)在界。”齊澤克.意識(shí)形態(tài)的崇高客體[M].季廣茂,譯.北京:中央編譯出版社,2002:67.換言之,幻象并不能統(tǒng)治人心的全部以及夢(mèng)境,會(huì)有一個(gè)硬核打破平滑整一的能指敘述機(jī)制,從夢(mèng)境或生活中以駭人之物的形象逼近主體,要求他直面自己的欲望實(shí)在界,永不臣服于幻象,永不在欲望面前讓步!

齊澤克正確地指出欲望實(shí)在界和意識(shí)形態(tài)幻象的對(duì)立邏輯:后者遮蔽前者,但前者也可突破后者。他進(jìn)一步表示,這一欲望實(shí)在界在馬克思那里的名字是階級(jí)對(duì)抗,是統(tǒng)治和奴役的人際關(guān)系自有的矛盾和死局,任何國(guó)家、社團(tuán)、家庭都無(wú)法遮蔽、忽視它。齊澤克亦強(qiáng)調(diào):“‘現(xiàn)實(shí)中’根本沒(méi)有什么階級(jí)斗爭(zhēng):‘階級(jí)斗爭(zhēng)’指對(duì)抗,它阻止客觀(社會(huì))現(xiàn)實(shí)把自己建構(gòu)成自我封閉的整體。”(齊澤克.實(shí)在界的面龐[M].季廣茂,譯.北京:中央編譯出版社,2004:158)換言之,作為主流權(quán)力話(huà)語(yǔ)的階級(jí)對(duì)抗(抑或種族、性征歧視)只是意識(shí)形態(tài)幻象,它恰恰掩蓋了真實(shí)的、不可言說(shuō)的階級(jí)對(duì)抗,以外在敵人回避了內(nèi)在僵局。

筆者據(jù)此認(rèn)為,不管在夢(mèng)中還是在現(xiàn)實(shí)中,符號(hào)虛構(gòu)即能指的言說(shuō)方式,但總有一個(gè)無(wú)意識(shí)x,一個(gè)創(chuàng)傷硬核無(wú)法被消化、整合入能指的編程系統(tǒng)中。這個(gè)無(wú)意識(shí)x不是夢(mèng)和現(xiàn)實(shí)的隱含真意(那只會(huì)淪為幻象欲望),而是體現(xiàn)在表層形式結(jié)構(gòu)的空隙或突起中,其本身也是一個(gè)無(wú)法符號(hào)化鏡像化的愛(ài)欲(性)。弗洛伊德稱(chēng)其為不可闡釋的夢(mèng)的“臍點(diǎn)”(navel)、“文明的不滿(mǎn)”(unbehagen)、“死亡沖動(dòng)”(death drive)等,拉康稱(chēng)其為“純粹欲望”(pure desive)、“圣癥”(sinthome)、“元物”(the Thing)、“元物—快感”(Thing-jouissance)、“無(wú)意識(shí)主體”(unconscious subject)等,齊澤克稱(chēng)其為“欲望實(shí)在界”(real of one's desive)、“社會(huì)癥狀”(social sympton)、“除不盡的余數(shù)”(indivisible remainder)等。它是結(jié)構(gòu)的回溯性產(chǎn)物,卻又超越了原有的結(jié)構(gòu),我們可以在最不為物質(zhì)束縛、最執(zhí)著沖動(dòng)的科學(xué)、藝術(shù)、革命欲望中發(fā)現(xiàn)這點(diǎn)——如此悖論回環(huán)是人類(lèi)永不停歇、和宇宙脈搏一同詠唱的朝圣之路。也是在這個(gè)意義上,齊澤克說(shuō)拉康是唯一的后結(jié)構(gòu)主義者。

沿著“創(chuàng)傷夢(mèng)”的思路,我們就可以探討資本主義意識(shí)形態(tài)的運(yùn)作原理和突破可能。當(dāng)資本主義的自由交換、財(cái)產(chǎn)私有原則從最早的新興信仰形態(tài)轉(zhuǎn)化為意識(shí)形態(tài)(經(jīng)濟(jì)政治文化)的無(wú)形統(tǒng)治,這不是一個(gè)一勞永逸、天下太平的結(jié)果。它所營(yíng)造的無(wú)意識(shí)形式(符號(hào)母體),如同一個(gè)夢(mèng)、一個(gè)人造編程,總會(huì)出現(xiàn)裂痕,人和人的奴役關(guān)系原本借助客觀的無(wú)意識(shí)獲得了完美的隱藏、深化和虛靈化,呈現(xiàn)出等價(jià)交換、自由民主的和諧生活場(chǎng)景。但在勞動(dòng)力商品這里,人和人的奴役關(guān)系再次凸顯,意識(shí)形態(tài)被打回了魔鬼之原形,原有的平滑整一秩序被打破,幻象被祛蔽,轉(zhuǎn)化為癥狀,于是有了無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的可能。這歸根于無(wú)意識(shí)的建構(gòu)總有一個(gè)創(chuàng)傷硬核、一個(gè)癥狀點(diǎn)。

最后,筆者要澄清一個(gè)普遍誤解:欲望實(shí)在界不是只有空洞、對(duì)抗、矛盾、不可忍受的僵局,那只是主體之于符號(hào)界的顛覆力的說(shuō)法。就其本身而言,它是在不斷尋求目標(biāo)的失敗循環(huán)中獲得滿(mǎn)足乃至圓滿(mǎn),那是人類(lèi)自我旋轉(zhuǎn)的死亡沖動(dòng),是不仰仗外界的純粹欲望,是靈魂的完美流溢。當(dāng)拉康在《精神分析的四個(gè)基本概念》中引用“莊子夢(mèng)蝶”的典故時(shí),他意味的就是這點(diǎn):每個(gè)人都是一只自由自在的蝴蝶,只是當(dāng)我們泥陷在現(xiàn)實(shí)的幻夢(mèng)中,用“大他者”灌輸、異化的符號(hào)編程進(jìn)入虛擬的意識(shí)形態(tài)界,甚至淪為將符號(hào)委任等同于自身的“白癡”“傀儡”,也就遺忘了“蝴蝶的真相”。在這里,拉康的邏輯有點(diǎn)繞人:一方面他宣稱(chēng)夢(mèng)的無(wú)意識(shí)或?qū)嵲诮缈偸潜粔?mèng)的幻象所遮蔽,蝴蝶只是一個(gè)幻象;另一方面他又堅(jiān)持夢(mèng)中的蝴蝶將賦予莊子多彩多姿的身份。這里的要點(diǎn)是,莊子夢(mèng)蝶當(dāng)然回避了他的無(wú)意識(shí)欲望,但這不重要,莊子不是一個(gè)沉浸于符號(hào)身份或夢(mèng)境中的“白癡”,他不是只在夢(mèng)中化蝶,在現(xiàn)實(shí)中他也會(huì)挑戰(zhàn)狹隘的符號(hào)身份,逍遙化蝶。夢(mèng)中的蝴蝶因此代表一個(gè)空無(wú)的凝視(gaze),莊子不是被蝴蝶捕獲,而是被空無(wú)捕獲,乃至超越符號(hào)界,成就一代道家宗師。參見(jiàn)Jacques Lacan. The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis [M]. London and New York: W. W. Norton, 1981:76.另外,“莊子化蝶”亦可視為拉康晚年提出的“認(rèn)同圣癥”。這正如齊澤克所說(shuō):“在大他者之外,在異化的符號(hào)網(wǎng)絡(luò)之外,主體獲得一些內(nèi)容是完全可能的。……在符號(hào)性現(xiàn)實(shí)中,他是莊子;但在其欲望的實(shí)在界,他是一只蝴蝶。成為一只蝴蝶,是其超越符號(hào)網(wǎng)絡(luò)的實(shí)證存在的全部一致性之所在。”齊澤克.意識(shí)形態(tài)的崇高客體[M].季廣茂,譯.北京:中央編譯出版社,2002:65.

在這一角度,拉康所說(shuō)的作為核心不可能的實(shí)在界,即作為快感的元物,就必須被視為超越性“超越性”的悖論在于:如若可以從現(xiàn)實(shí)語(yǔ)境中把握它,它就缺乏超越性;如若將其視為不可知或非一般的未來(lái),它就成為空談。因此,超越性唯一的場(chǎng)所是對(duì)現(xiàn)實(shí)的抽象否定及之上的可能性真理,譬如“大庇天下寒士俱歡顏”“男女平等”。這不能理解為一個(gè)具體目標(biāo),而是從當(dāng)下經(jīng)濟(jì)文化性別關(guān)系的恒在痼疾中誕生的可能性真理。這也被齊澤克稱(chēng)為黑格爾的“具體普遍性”。這解釋了為什么在拉康后期思想中,實(shí)在界,包括死亡沖動(dòng)、純粹欲望、元物—快感等只體現(xiàn)在符號(hào)界的矛盾、空隙或?qū)怪小!皩?shí)在界只能被銘記在(inscribed)形式化的僵局中。”(Jacques Lacan. On Feminine Sexuaity: The Limits of Love and Knowledge Encore 1972-1973 [M]. London and New York: W. W. Norton, 1993:93)的自由欲望,符指化網(wǎng)絡(luò)圍繞它而建構(gòu),并回溯性生產(chǎn)不可符指化的它。它并非一個(gè)現(xiàn)象實(shí)體,而是符號(hào)界在每一次壓抑、動(dòng)蕩、升華時(shí)所顯示的“永全矛盾”(the thoroughly immanent contradiction)在《木偶和侏儒》中,齊澤克表示“他(黑格爾)的要點(diǎn)是設(shè)定一個(gè)純矛盾,那不是不可解構(gòu)的純粹他性與其失敗的現(xiàn)實(shí)化/決定化之間的矛盾,而是先于任何他性的永全矛盾”(Slavoj ?i?ek. The Puppet and the Dwarf[M]. London: The Mit Press, 2004:140)。和資本主義意識(shí)形態(tài)的對(duì)抗可說(shuō)是這一永全矛盾的體現(xiàn),無(wú)產(chǎn)階級(jí)正是這一矛盾的承載者,也必將代表21世紀(jì)的先進(jìn)生產(chǎn)力及經(jīng)濟(jì)革命。馬克思曾將無(wú)產(chǎn)階級(jí)定義為“無(wú)實(shí)質(zhì)的主體性”(substanceless subjectivity)以及世界歷史性的聯(lián)合階級(jí),論述其反私有制和自由聯(lián)合勞動(dòng)的光明未來(lái),這同樣指出其反人本主義(anti-humanism)意識(shí)形態(tài)的普遍性。,這一矛盾所引發(fā)的往復(fù)永動(dòng)的運(yùn)作將呈現(xiàn)一個(gè)繽紛純潔、永不僵化的新世界。它不再是人類(lèi)自以為是如人造機(jī)器般的“變態(tài)偽完美”,不再是由父權(quán)法則所禁錮的單調(diào)幸福模式的塵俗。就讓我們像蝴蝶一樣翩翩飛舞,穿越那庸常幸福將人窒息而死的意識(shí)形態(tài)幻夢(mèng)吧!只是,這要比在莊子的夢(mèng)中難得多!

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