第一節　總論

凡趨向相同利害與共之人，集而為群，茍其于國家無直接之關系，于法律無一定之限制者，皆謂之社會。是以社會之范圍，廣狹無定，小之或局于鄉里，大之則亙于世界，如所謂北京之社會，中國之社會，東洋之社會，與夫勞工社會，學者社會之屬，皆是義也。人生而有合群之性，雖其種族大別，國土不同者，皆得相依相扶，合而成一社會，此所以有人類社會之道德也。然人類恒因土地相近種族相近者，建為特別之團體，有統一制裁之權，謂之國家，所以彌各種社會之缺憾，而使之互保其福利者也。故社會之范圍，雖本無界限，而以受范于國家者為最多。蓋世界各國，各有其社會之特性，而不能相融，是以言實踐道德者，于人類社會，固有普通道德，而于各國社會，則又各有其特別之道德，是由于其風土人種習俗歷史之差別而生者，而本書所論，則皆適宜于我國社會之道德也。

人之組織社會，與其組織家庭同，而一家族之于社會，則亦猶一人之于家族也。人之性，厭孤立而喜群居，是以家族之結合，終身以之。而吾人喜群之性，尚不以家族為限。向使局處家庭之間，與家族以外之人，情不相通，事無與共，則此一家者，無異在窮山荒野之中，而其家亦烏能成立乎？

蓋人類之體魄及精神，其能力本不完具，非互相左右，則馴致不能生存。以體魄言之，吾人所以避風雨寒熱之苦，御猛獸毒蟲之害，而晏然保其生者，何一非社會之賜？以精神言之，則人茍不得已而處于孤立之境，感情思想，一切不能達之于人，則必有非常之苦痛，甚有因是而病狂者。蓋人之有待于社會，如是其大也。且如語言文字之屬，凡所以保存吾人之情智而發達之者，亦必賴社會之組織而始存。然則一切事物之關系于社會，蓋可知矣。

夫人食社會之賜如此，則人之所以報效于社會者當如何乎？曰：廣公益，開世務，建立功業，不顧一己之利害，而圖社會之幸福，則可謂能盡其社會一員之本務者矣。蓋公而忘私之心，于道德最為高尚，而社會之進步，實由于是。故觀于一社會中志士仁人之多寡，而其社會進化之程度可知也。使人人持自利主義，而漠然于社會之利害，則其社會必日趨腐敗，而人民必日就零落，卒至人人同被其害而無救，可不懼乎？

社會之上，又有統一而制裁之者，是為國家。國家者，由獨立之主權，臨于一定之土地、人民，而制定法律以統治之者也。凡人既為社會之一員，而持社會之道德，則又為國家之一民，而當守國家之法律。蓋道德者，本以補法律之力之所不及；而法律者，亦以輔道德之功之所未至，二者相須為用。茍悖于法律，則即為國家之罪人，而決不能援社會之道德以自護也。惟國家之本領，本不在社會，是以國家自法律范圍以外，決不干涉社會之事業，而社會在不違法律之限，亦自有其道德之自由也。

人之在社會也，其本務雖不一而足，而約之以二綱：曰公義；曰公德。

公義者，不侵他人權利之謂也。我與人同居社會之中，人我之權利，非有徑庭，我既不欲有侵我之權利者，則我亦決勿侵人之權利。人與人互不相侵，而公義立矣。吾人之權利，莫重于生命財產名譽。生命者一切權利之本位，一失而不可復，其非他人之所得而侵犯，所不待言。財產雖身外之物，然人之欲立功名享福利者，恒不能徒手而得，必有借于財產。茍其得之以義，則即為其人之所當保守，而非他人所能干涉者也。名譽者，無形之財產，由其人之積德累行而后得之，故對于他人之讒誣污蔑，亦有保護之權利。是三者一失其安全，則社會之秩序，既無自而維持。是以國家特設法律，為吾人保護此三大權利。而吾人亦必尊重他人之權利，而不敢或犯。固為謹守法律之義務，抑亦對于社會之道德，以維持其秩序者也。

雖然，人僅僅不侵他人權利，則徒有消極之道德，而未足以盡對于社會之本務也。對于社會之本務，又有積極之道德，博愛是也。

博愛者，人生最貴之道德也。人之所以能為人者以此。茍其知有一身而不知有公家，知有一家而不知有社會，熟視其同胞之疾苦顛連，而無動于衷，不一為之援手，則與禽獸奚擇焉？世常有生而廢疾者，或有無辜而罹縲紲之辱者，其他鰥寡孤獨，失業無告之人，所在多有，且文化漸開，民智益進，社會之競爭日烈，則貧富之相去益遠，而世之素無憑借、因而沉淪者，與日俱增，此亦理勢之所必然者也。而此等沉淪之人，既已日趨苦境，又不敢背戾道德法律之束縛，以侵他人之權利，茍非有賑濟之者，安得不束手就斃乎？夫既同為人類，同為社會之一員，不忍坐視其斃而不救，于是本博愛之心，而種種慈善之業起焉。

博愛可以盡公德乎？未也。賑窮濟困，所以彌缺陷，而非所以求進步；所以濟目前，而非所以圖久遠。夫吾人在社會中，決不以目前之福利為已足也，且目前之福利，本非社會成立之始之所有，實吾輩之祖先，累代經營而馴致之，吾人既已沐浴祖先之遺德矣，顧不能使所承于祖先之社會，益臻完美，以遺諸子孫，不亦放棄吾人之本務乎？是故人在社會，又當各循其地位，量其勢力，而圖公益，開世務，以益美善其社會。茍能以一人而造福于億兆，以一生而遺澤于百世，則沒世而功業不朽，雖古之圣賢，蔑以加矣。

夫人既不侵他人權利，又能見他人之窮困而救之，舉社會之公益而行之，則人生對于社會之本務，始可謂之完成矣。吾請舉孔子之言以為證，孔子曰：“己所不欲，勿施于人。”又曰：“己欲立而立人，己欲達而達人。”是二者，一則限制人，使不可為；一則勸導人，使為之。一為消極之道德；一為積極之道德。一為公義，一為公德，二者不可偏廢。我不欲人侵我之權利，則我亦慎勿侵人之權利，斯己所不欲，勿施于人之義也。我而窮也，常望人之救之，我知某事之有益于社會，即有益于我，而力或弗能舉也，則望人之舉之，則吾必盡吾力所能及，以救窮人而圖公益，斯即欲立而立人、欲達而達人之義也。二者，皆道德上之本務，而前者又兼為法律上之本務。人而僅欲不為法律上之罪人，則前者足矣，如欲免于道德上之罪，又不可不躬行后者之言也。

第二節　生命

人之生命，為其一切權利義務之基本。無端而殺之，或傷之，是即舉其一切之權利義務而悉破壞之，罪莫大焉。是以殺人者死，古今中外之法律，無不著之。

人與人不可以相殺傷。設有橫暴之徒，加害于我者，我豈能坐受其害？勢必盡吾力以為抵制，雖亦用橫暴之術而殺之傷之，亦為正當之防衛。正當之防衛，不特不背于嚴禁殺傷之法律，而適所以保全之也。蓋彼之欲殺傷我也，正所以破壞法律，我茍束手聽命，以至自喪其生命，則不特我自放棄其權利，而且坐視法律之破壞于彼，而不盡吾力以相救，亦我之罪也。是故以正當之防衛而至于殺傷人，文明國之法律，所不禁也。

以正當之防衛，而至于殺傷人，是出于不得已也。使我身既已保全矣，而或余怒未已，或挾仇必報，因而殺傷之，是則在正當防衛之外，而我之殺傷為有罪。蓋一人之權利，即以其一人利害之關系為范圍，過此以往，則制裁之任在于國家矣。犯國家法律者，其所加害，雖或止一人，而實負罪于全社會。一人即社會之一分子，一分子之危害，必有關于全體之平和，猶之人身雖僅傷其一處，而即有害于全體之健康也。故刑罰之權，屬于國家，而非私人之所得與。茍有于正當防衛之外，而殺傷人者，國家亦必以罪罪之，此不獨一人之私怨也，即或借是以復父兄戚友之仇，亦為徇私情而忘公義，今世文明國之法律多禁之。

決斗者，野蠻之遺風也，國家既有法律以斷邪正，判曲直，而我等乃以一己之私憤，決之于格斗，是直彼此相殺而已，豈法律之所許乎？且決斗者，非我殺人，即人殺我，使彼我均為放棄本務之人。而求其緣起，率在于區區之私情，且其一勝一敗，亦非曲直之所在，而視乎其技術之巧拙，此豈可與法律之裁制同日而語哉？

法律亦有殺人之事，大辟是也。大辟之可廢與否，學者所見，互有異同，今之議者，以為今世文化之程度，大辟之刑，殆未可以全廢。蓋刑法本非一定，在視文化之程度而漸改革之。故昔日所行之刑罰，有涉于殘酷者，誠不可以不改，而悉廢死刑之說，尚不能不有待也。

因一人之正當防衛而殺傷人，為國家法律所不禁，則以國家之正當防衛而至于殺傷人，亦必為國際公法之所許，蓋不待言，征戰之役是也。兵兇戰危，古今中外，人人知之，而今之持社會主義者，言之尤為痛切，然坤輿之上，既尚有國界，各國以各圖其國民之利益，而不免與他國相沖突，沖突既劇，不能取決于樽俎之間，而決之以干戈，則其國民之躬與兵役者，發槍揮刃，以殺傷敵人，非特道德法律，皆所不禁，而實出于國家之命令，且出公款以為之準備者也。惟敵人之不與戰役，或戰敗而降服者，則雖在兩國開戰之際，亦不得輒加以危害，此著之國際公法者也。

第三節　財產

夫生命之可重，既如上章所言矣。然人固不獨好生而已，必其生存之日，動作悉能自由，而非為他人之傀儡，則其生始為可樂，于是財產之權起焉。蓋財產者，人所辛苦經營所得之，于此無權，則一生勤力，皆為虛擲，而于己毫不相關，生亦何為？且人無財產權，則生計必有時不給，而生命亦終于不保。故財產之可重，次于生命，而盜竊之罪，次于殺傷，亦古今中外之所同也。

財產之可重如此，然而財產果何自而始乎？其理有二：曰先占；曰勞力。

有物于此，本無屬，則我可以取而有之。何則？無主之物，我占之，而初非有妨于他人之權利也，是謂先占。

先占者，勞力之一端也。田于野，漁于水，或發見無人之地而占之，是皆屬于先占之權者，雖其事難易不同，而無一不需乎勞力。故先占之權，亦以勞力為基本，而勞力即為一切財產權所由生焉。

凡不待勞力而得者，雖其物為人生所必需，而不得謂之財產。如空氣彌綸大地，任人呼吸，用之而不竭，故不可以為財產。至于山禽野獸，本非有畜牧之者，故不屬于何人，然有人焉捕而獲之，則得據以為財產，以其為勞力之效也。其他若耕而得粟，制造而得器，其須勞力，便不待言，而一切財產之權，皆循此例矣。

財產者，所以供吾人生活之資，而俾得盡力于公私之本務者也。而吾人之處置其財產，且由是而獲贏利，皆得自由，是之謂財產權。財產權之確定與否，即國之文野所由分也。蓋此權不立，則橫斂暴奪之事，公行于社會，非特無以保秩序而進幸福，且足以阻人民勤勉之心，而社會終于墮落也。

財產權之規定，雖恃乎法律，而要非人人各守權限，不妄侵他人之所有，則亦無自而確立，此所以又有道德之制裁也。

人既得占有財產之權，則又有權以蓄積之而遺贈之，此自然之理也。蓄積財產，不特為己計，且為子孫計，此亦人情敦厚之一端也。茍無蓄積，則非特無以應意外之需，所關于己身及子孫者甚大，且使人人如此，則社會之事業，將不得有力者以舉行之，而進步亦無望矣。遺贈之權，亦不過實行其占有之權。蓋人以己之財產遺贈他人，無論其在生前，在死后，要不外乎處置財產之自由，而家產世襲之制，其理亦同。蓋人茍不為子孫計，則其所經營積蓄者，及身而止，無事多求，而人顧畢生勤勉，豐取嗇用，若下知止足者，無非為子孫計耳。使其所蓄不得遺之子孫，則又誰樂為勤儉者？此即遺財產之權之所由起，而其他散濟戚友捐助社會之事，可以例推矣。

財產權之所由得，或以先占，或以勞力，或以他人之所遺贈，雖各不同，而要其權之不可侵則一也。是故我之財產，不愿為他人所侵，則他人之財產，我亦不得而侵之，此即對于財產之本務也。

關于財產之本務有四：一曰，關于他人財產直接之本務；二曰，關于貸借之本務；三曰，關于寄托之本務；四曰，關于市易之本務。

盜竊之不義，雖三尺童子亦知之，而法律且厲禁之矣。然以道德衡之，則非必有穿窬劫掠之跡，而后為盜竊也。以虛偽之術，誘取財物，其間或非法律所及問，而揆諸道德，其罪亦同于盜竊。又有貌為廉潔，而陰占厚利者，則較之盜竊之輩，迫于饑寒而為之者，其罪尤大矣。

人之所得，不必與其所需者，時時相應，于是有借貸之法，有無相通，洵人生之美事也。而有財之人，本無必應假貸之義務，故假貸于人而得其允諾，則不但有償還之責任，而亦當感謝其恩意。且財者，生利之具，以財貸人，則并其貸借期內可生之利而讓之，故不但有要求償還之權，而又可以要求適當之酬報。而貸財于人者，既憑借所貸，而享若干之利益，則割其一部分以酬報于貸我者，亦當盡之本務也。惟利益之多寡，隨時會而有贏縮，故要求酬報者，不能無限。世多有乘人困迫，而脅之以過當之息者，此則道德界之罪人矣。至于朋友親戚，本有通財之義，有負債者，其于感激報酬，自不得不引為義務，而以財貸之者，要不宜計較錙銖，以流于利交之陋習也。

凡貸財于人者，于所約償還之期，必不可以不守也。或有僅以償還及報酬為負債者為本務，而不顧其期限者，此謬見也。例如學生假師友之書，期至不還，甚或轉假于他人，則馴致不足以取信，而有書者且以貸借于人相戒，豈非人己兩妨者耶？

受人之屬而為之保守財物者，其當慎重，視己之財物為尤甚，茍非得其人之預約，及默許，則不得擅用之。自天災時變非人力所能挽救外，茍有損害，皆保守者之責，必其所歸者，一如其所授，而后保守之責為無忝。至于保守者之所費，與其當得之酬報，則亦物主當盡之本務也。

人類之進化，由于分職通功，而分職通功之所以行，即基本于市易。故市易者，大有造于社會者也。然使為市易者，于貨物之精粗，價值之低昂，或任意居奇，或乘機作偽，以為是本非法律所規定也，而以商賈之道德繩之，則其事已謬。且目前雖占小利而頓失其他日之信用，則所失正多。西諺曰：正直者，上乘之策略。洵至言也。

人與財產，有直接之關系，自非服膺道義恪守本務之人，鮮不為其所誘惑，而不知不覺躬犯非義之舉。盜竊之罪，律有明文，而清議亦復綦嚴，犯者尚少。至于貸借寄托市易之屬，往往有違信背義，以占取一時之利者，斯則今之社會，不可不更求進步者也。夫財物之當與人者，宜不待其求而與之，而不可取者，雖見贈亦不得受，一則所以重人之財產，而不敢侵，一則所以守己之本務，而無所歉。人人如是，則社會之福利，寧有量歟？

第四節　名譽

人類者，不徒有肉體之嗜欲也，而又有精神之嗜欲。是故飽暖也，富貴也，皆人之所欲也，茍所得僅此而已，則人又有所不足，是何也？曰：無名譽。

豹死留皮，人死留名，言名譽之不朽也。人既有愛重名譽之心，則不但寶之于生前，而且欲傳之于死后，此即人所以異于禽獸。而名譽之可貴，乃舉人人生前所享之福利，而無足以尚之，是以古今忠孝節義之士，往往有殺身以成其名者，其價值之高為何如也。

夫社會之中，所以互重生命財產而不敢相侵者，何也？曰：此他人正當之權利也。而名譽之所由得，或以天才，或以積瘁，其得之之難，過于財產，而人之所愛護也，或過于生命。茍有人焉，無端而毀損之，其與盜人財物、害人生命何異？是以生命財產名譽三者，文明國之法律，皆嚴重保護之。唯名譽為無形者，法律之制裁，時或有所不及，而愛重保護之本務，乃不得不偏重于道德焉。

名譽之敵有二：曰讒誣；曰誹謗。二者，皆道德界之大罪也。

讒誣者，虛造事跡，以污蔑他人名譽之謂也。其可惡蓋甚于盜竊，被盜者，失其財物而已；被讒誣者，或并其終身之權利而胥失之。流言一作，雖毫無根據，而妒賢嫉才之徒，率喧傳之，舉世靡然，將使公平摯實之人，亦為其所惑，而不暇詳求，則其人遂為眾惡之的，而無以自立于世界。古今有為之才，被讒誣之害，以至名敗身死者，往往而有，可不畏乎？

誹謗者，乘他人言行之不檢，而輕加以惡評者也。其害雖不如讒誣之甚，而其違公義也同。吾人既同此社會，利害苦樂，靡不相關，成人之美而救其過，人人所當勉也。見人之短，不以懇摯之意相為規勸，而徒譏評之以為快，又或乘人不幸之時，而以幸災樂禍之態，歸咎于其人，此皆君子所不為也。且如警察官吏，本以抉發隱惡為職，而其權亦有界限，若乃不在其職，而務訐人隱私，以為談笑之資，其理何在？至于假托公益，而為誹謗，以逞其媢嫉之心者，其為悖戾，更不待言矣。

世之為讒誣誹謗者，不特施之于生者，而或施之于死者，其情更為可惡。蓋生者尚有辯白昭雪之能力，而死者則并此而無之也。原讒誣誹謗之所由起，或以嫉妒，或以猜疑，或以輕率。夫羨人盛名，吾奮而思齊焉可也，不此之務，而忌之毀之，損人而不利己，非大愚不出此。至于人心之不同如其面，因人一言一行，而輒推之于其心術，而又往往以不肖之心測之，是徒自表其心地之齷齪耳。其或本無成見，而嫉惡太嚴，遇有不協于心之事，輒以惡評加之，不知人事蕃變，非備悉其始末，灼見其情偽，而平心以判之，鮮或得當，不察而率斷焉，因而過甚其詞，則動多謬誤，或由是而貽害于社會者，往往有之。且輕率之斷定，又有由平日憎疾其人而起者。憎疾其人，而輒以惡意斷定其行事，則雖名為斷定，而實同于讒謗，其流毒尤甚。故吾人于論事之時，務周詳審慎，以無蹈輕率之弊，而于所憎之人，尤不可不慎之又慎也。

夫人必有是非之心，且坐視邪曲之事，默而不言，或為人情所難堪，唯是有意訐發，或為過情之毀？則于意何居。古人稱守口如瓶，其言雖未必當，而亦非無見。若乃奸宄之行，有害于社會，則又不能不盡力攻斥，以去社會之公敵，是亦吾人對于社會之本務，而不可與損人名譽之事，同年而語者也。

第五節　博愛及公益

博愛者，人生至高之道德，而與正義有正負之別者也。行正義者，能使人免于為惡；而導人以善，則非博愛者不能。

有人于此，不干國法，不悖公義，于人間生命財產名譽之本務，悉無所歉，可謂能行正義矣。然道有餓殍而不知恤，門有孤兒而不知救，遂得為善人乎？

博愛者，施而不望報，利物而不暇己謀者也。凡動物之中，能歷久而綿其種者，率恃有同類相恤之天性，人為萬物之靈，茍僅斤斤于施報之間，而不恤其類，不亦自喪其天性，而有愧于禽獸乎？

人之于人，不能無親疏之別，而博愛之道，亦即以是為序。不愛其親，安能愛人之親；不愛其國人，安能愛異國之人，如曰有之，非矯則悖，智者所不信也。孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”又曰：“親親而仁民，仁民而愛物。”此博愛之道也。

人人有博愛之心，則觀于其家，而父子親，兄弟睦，夫婦和；觀于其社會，無攘奪，無忿爭，貧富不相蔑，貴賤不相凌，老幼廢疾，皆有所養，藹然有恩，秩然有序，熙熙暤暤，如登春臺，豈非人類之幸福乎！

博愛者，以己所欲，施之于人。是故見人之疾病則拯之，見人之危難則救之，見人之困窮則補助之。何則？人茍自立于疾病危難困窮之境，則未有不望人之拯救之而補助之者也。

赤子臨井，人未有見之而不動其惻隱之心者。人類相愛之天性，固如是也。見人之危難而不之救，必非人情。日汩于利己之計較，以養成涼薄之習，則或忍而為此耳。夫人茍不能挺身以赴人之急，則又安望其能殉社會、殉國家乎？華盛頓嘗投身奔湍，以救瀕死之孺子，其異日能犧牲其身，以為十三州之同胞，脫英國之軛，而建獨立之國者，要亦由有此心耳。夫處死生一發之間，而能臨機立斷，固由其愛情之摯，而亦必有毅力以達之，此則有賴于平日涵養之功者也。

救人疾病，雖不必有挺身赴難之危險，而于傳染之病，為之看護，則直與殉之以身無異，非有至高之道德心者，不能為之。茍其人之地位，與國家社會有重大之關系，又或有侍奉父母之責，而輕以身試，亦為非宜，此則所當衡其輕重者也。

濟人以財，不必較其數之多寡，而其情至為可嘉，受之者尤不可不感佩之。蓋損己所余以周人之不足，是誠能推己及人，而發于其友愛族類之本心者也。慈善之所以可貴，即在于此。若乃本無博愛之心，而徒仿一二慈善之跡，以博虛名，則所施雖多，而其價值，乃不如少許之出于至誠者。且其偽善沽名，適以害德，而受施之人，亦安能歷久不忘耶？

博愛者之慈善，惟慮其力之不周，而人之感我與否，初非所計。即使人不感我，其是非固屬于其人，而于我之行善，曾何傷焉？若乃怒人之忘德，而遽徹其慈善，是吾之慈善，專為市恩而設，豈博愛者之所為乎？唯受人之恩而忘之者，其為不德，尤易見耳。

博愛者，非徒曰吾行慈善而已。其所以行之者，亦不可以無法。蓋愛人以德，當為圖永久之福利，而非使逞快一時，若不審其相需之故，而漫焉施之，受者或隨得隨費，不知節制，則吾之所施，于人奚益也？固有習于荒怠之人，不務自立，而以仰給于人為得計，吾茍墮其術中，則適以助長其倚賴心，而使永無自振之一日。愛之而適以害之，是不可不致意焉。

夫如是，則博愛之為美德，誠彰彰矣。然非擴而充之，以開世務，興公益，則吾人對于社會之本務，猶不能無遺憾。何則？吾人處于社會，則與社會中之人人，皆有關系，而社會中人人與公益之關系，雖不必如疾病患難者待救之孔亟，而要其為相需則一也，吾但見疾病患難之待救，而不顧人人所需之公益，毋乃持其偏而忘其全，得其小而遺其大者乎？

夫人才力不同，職務尤異，合全社會之人，而求其立同一之功業，勢必不能。然而隨分應器，各圖公益，則何不可有之。農工商賈，任利用厚生之務；學士大夫，存移風易俗之心，茍其有裨于社會，則其事雖殊，其效一也。人生有涯，局局身家之間，而于世無補，暨其沒也，貧富智愚，同歸于盡。惟夫建立功業，有裨于社會，則身沒而功業不與之俱盡，始不為虛生人世，而一生所受于社會之福利，亦庶幾無忝矣。所謂公益者，非必以目前之功利為準也。如文學美術，其成效常若無跡象之可尋，然所以拓國民之智識，而高尚其品性者，必由于是。是以天才英絕之士，宜超然功利以外，而一以發揚國華為志，不蹈前人陳跡，不拾外人糟粕，抒其性靈，以摩蕩社會，如明星之粲于長夜、美花之映于座隅，則無形之中，社會實受其賜。有如一國富強，甲于天下，而其文藝學術，一無可以表見，則千載而后，誰復知其名者？而古昔既墟之國，以文學美術之力，垂名百世，迄今不朽者，往往而有，此豈可忽視者歟？

不惟此也，即社會至顯之事，亦不宜安近功而忘遠慮，常宜規模遠大，以遺餉后人，否則社會之進步，不可得而期也。是故有為之士，所規畫者，其事固或非一手一足之烈，而其利亦能歷久而不渝，此則人生最大之博愛也。

量力捐財，以助公益，此人之所能為，而后世子孫，與享其利，較之飲食征逐之費，一瞬而盡者，其價值何如乎？例如修河渠，繕堤防，筑港埠，開道路，拓荒蕪，設醫院，建學校皆是。而其中以建學校為最有益于社會之文明。又如私設圖書館，縱人觀覽，其效亦同。其他若設育嬰堂、養老院等，亦為博愛事業之高尚者，社會文明之程度，即于此等公益之盛衰而測之矣。

圖公益者，又有極宜注意之事，即慎勿以公益之名，興無用之事是也。好事之流，往往為美名所眩，不審其利害何若，倉卒舉事，動輒蹉跌，則又去而之他。若是者，不特自損，且足為利己者所借口，而以沮喪向善者之心，此不可不慎之于始者也。

又有借公益以沽名者，則其跡雖有時與實行公益者無異，而其心迥別，或且不免有倒行逆施之事。何則？其目的在名，則茍可以得名也，而他非所計，雖其事似益而實損，猶將為之。實行公益者則不然，其目的在公益。茍其有益于社會也，雖或受無識者之謗議，而亦不為之阻。此則兩者心術之不同，而其成績亦大相懸殊矣。

人既知公益之當興，則社會公共之事物，不可不鄭重而愛護之。凡人于公共之物，關系較疏，則有漫不經意者，損傷破毀，視為常事，此亦公德淺薄之一端也。夫人既知他人之財物不可以侵，而不悟社會公共之物，更為貴重者，何歟？且人既知毀人之物，無論大小，皆有賠償之責，今公然毀損社會公共之物，而不任其賠償者，何歟？如學堂諸生，每有抹壁唾地之事，而公共花卉，道路蔭木，經行者或無端而攀折之，至于青年子弟，詣神廟佛寺，又或倒燈覆甕，自以為快，此皆無賴之事，而有悖于公德者也。歐美各國，人人崇重公共事物，習以為俗，損傷破毀之事，始不可見，公園椅榻之屬，間以公共愛護之言，書于其背，此誠一種之美風，而我國人所當奉為圭臬者也。國民公德之程度，視其對于公共事物如何，一木一石之微，于社會利害，雖若無大關系，而足以表見國民公德之淺深，則其關系，亦不可謂小矣。

第六節　禮讓及威儀

凡事皆有公理，而社會行習之間，必不能事事以公理繩之。茍一切繩之以理，而寸步不以讓人，則不勝沖突之弊，而人人無幸福之可言矣。且人常不免為感情所左右，自非豁達大度之人，于他人之言行，不慊吾意，則輒引似是而非之理以糾彈之，沖突之弊，多起于此。于是乎有禮讓以為之調合，而彼此之感情，始不至于沖突焉。

人之有禮讓，其猶車轄之脂乎，能使人交際圓滑，在溫情和氣之間，以完其交際之本意。欲保維社會之平和，而增進其幸福，殆不可一日無者也。

禮者，因人之親疏等差，而以保其秩序者也。其要在不傷彼我之感情，而互表其相愛相敬之誠，或有以是為虛文者，謬也。

禮之本始，由人人有互相愛敬之誠，而自發于容貌。蓋人情本不相遠，而其生活之狀態，大略相同，則其感情之發乎外而為拜揖送迎之儀節，亦自不得不同，因襲既久，成為慣例，此自然之理也。故一國之禮，本于先民千百年之習慣，不宜輒以私意刪改之。蓋崇重一國之習慣，即所以崇重一國之秩序也。

夫禮，既本乎感情而發為儀節，則其儀節，必為感情之所發見，而后謂之禮。否則意所不屬，而徒拘牽于形式之間，是芻狗耳。儀節愈繁，而心情愈鄙，自非徇浮華好諂諛之人，又孰能受而不斥者。故禮以愛敬為本。

愛敬之情，人類所同也，而其儀節，則隨其社會中生活之狀態，而不能無異同。近時國際公私之交，大擴于古昔，交際之儀節，有不可以拘墟者，故中流以上之人，于外國交際之禮，亦不可不致意焉。

讓之為用，與禮略同。使人互不相讓，則日常言論，即生意見，親舊交際，動輒齟齬。故敬愛他人者，不務立異，不炫所長，務以成人之美。蓋自異自眩，何益于己，徒足以取厭啟爭耳。虛心平氣，好察邇言，取其善而不翹其過，此則謙讓之美德，而交際之要道也。

排斥他人之思想與信仰，亦不讓之一也。精神界之科學，尚非人智所能獨斷。人我所見不同，未必我果是而人果非，此文明國憲法，所以有思想自由、信仰自由之則也。茍當討論學術之時，是非之間，不能異立，又或于履行實事之際，利害之點，所見相反，則誠不能不各以所見，互相駁詰，必得其是非之所在而后已。然亦宜平心以求學理事理之關系，而不得參以好勝立異之私意。至于日常交際，則他人言說雖與己意不合，何所容其攻詰，如其為之，亦徒彼此忿爭，各無所得已耳。溫良謙恭，薄責于人，此不可不注意者。

至于宗教之信仰，自其人觀之，一則為生活之標準，一則為道德之理想，吾人決不可以輕侮嘲弄之態，侵犯其自由也。由是觀之，禮讓者，皆所以持交際之秩序，而免其齟齬者也。然人固非特各人之交際而已，于社會全體，亦不可無儀節以相應，則所謂威儀也。

威儀者，對于社會之禮讓也。人嘗有于親故之間，不失禮讓，而對于社會，不免有粗野傲慢之失者，是亦不思故耳。同處一社會中，則其人雖有親疏之別，而要必互有關系，茍人人自親故以外，即復任意自肆，不顧取厭，則社會之愛力，為之減殺矣。有如垢衣被發，呼號道路，其人雖若自由，而使觀之者不勝其厭忌，可謂之不得罪于社會乎？凡社會事物，各有其習慣之典例，雖違者無禁，犯者無罰，而使見而不快，聞而不慊，則其為損于人生之幸福者為何如耶！古人有言，滿堂飲酒，有一人向隅而泣，則舉座為之不歡，言感情之相應也。乃或于置酒高會之時，白眼加人，夜郎自大，甚或罵座擲杯，凌侮儕輩，則豈非蠻野之遺風，而不知禮讓為何物歟。歐美諸國士夫，于宴會中，不談政治，不說宗教，以其易啟爭端，妨人歡笑，此亦美風也。

凡人見邀赴會，必預審其性質如何，而務不失其相應之儀表。如會葬之際，談笑自如，是為幸人之災，無禮已甚，凡類此者，皆不可不致意也。