第一節(jié)　總論

凡修德者，不可以不實(shí)行本務(wù)。本務(wù)者，人與人相接之道也。是故子弟之本務(wù)曰孝悌，夫婦之本務(wù)曰和睦。為社會(huì)之一人，則以信義為本務(wù)；為國(guó)家之一民，則以愛(ài)國(guó)為本務(wù)。能恪守種種之本務(wù)，而無(wú)或畔焉，是為全德。修己之道，不能舍人與人相接之道而求之也。道德之效，在本諸社會(huì)國(guó)家之興隆，以增進(jìn)各人之幸福。故吾之幸福，非吾一人所得而專(zhuān)，必與積人而成之家族，若社會(huì)，若國(guó)家，相待而成立，則吾人于所以處家族社會(huì)及國(guó)家之本務(wù)，安得不視為先務(wù)乎？

有人于此，其家族不合，其社會(huì)之秩序甚亂，其國(guó)家之權(quán)力甚衰，若而人者，獨(dú)可以得幸福乎？?jī)?nèi)無(wú)天倫之樂(lè)，外無(wú)自由之權(quán)，凡人生至要之事，若生命，若財(cái)產(chǎn)，若名譽(yù)，皆岌岌不能自保，若而人者，尚可以為幸福乎？于是而言幸福，非狂則奸，必非吾人所愿為也。然則吾人欲先立家族社會(huì)國(guó)家之幸福，以成吾人之幸福，其道如何？無(wú)他，在人人各盡其所以處家族社會(huì)及國(guó)家之本務(wù)而已。是故接人之道，必非有妨于吾人之幸福，而適所以成之，則吾人修己之道，又安得外接人之本務(wù)而求之耶？

接人之本務(wù)有三別：一，所以處于家族者；二，所以處于社會(huì)者；三，所以處于國(guó)家者[1]。是因其范圍之大小而別之。家族者，父子兄弟夫婦之倫，同處于一家之中者也。社會(huì)者，不必有宗族之系，而惟以休戚相關(guān)之人集成之者也。國(guó)家者，有一定之土地及其人民，而以獨(dú)立之主權(quán)統(tǒng)治之者也。吾人處于其間，在家則為父子，為兄弟，為夫婦，在社會(huì)則為公民，在國(guó)家則為國(guó)民，此數(shù)者，各有應(yīng)盡之本務(wù)，并行而不悖，茍失其一，則其他亦受其影響，而不免有遺憾焉。

雖然，其事實(shí)雖同時(shí)并舉，而言之則不能無(wú)先后之別。請(qǐng)先言處家族之本務(wù)，而后及社會(huì)、國(guó)家。

家族者，社會(huì)、國(guó)家之基本也。無(wú)家族，則無(wú)社會(huì)，無(wú)國(guó)家。故家族者，道德之門(mén)徑也。于家族之道德，茍有缺陷，則于社會(huì)、國(guó)家之道德，亦必?zé)o純?nèi)?，所謂求忠臣，必于孝子之門(mén)者此也。彼夫野蠻時(shí)代之社會(huì)，殆無(wú)所謂家族，即曰有之，亦復(fù)父子無(wú)親，長(zhǎng)幼無(wú)序，夫婦無(wú)別。以如是家族，而欲其成立純?nèi)鐣?huì)及國(guó)家，必不可得。蔑倫背理，蓋近于禽獸矣。吾人則不然，必先有一純?nèi)易?，父慈子孝，兄友弟悌，夫義婦和，一家之幸福，無(wú)或不足。由是而施之于社會(huì)，則為仁義，由是而施之于國(guó)家，則為忠愛(ài)。故家族之順戾，即社會(huì)之禍福，國(guó)家之盛衰，所由生焉。

家族者，國(guó)之小者也。家之所在，如國(guó)土然，其主人如國(guó)之有元首，其子女什從，猶國(guó)民焉，其家族之系統(tǒng)，則猶國(guó)之歷史也。若夫不愛(ài)其家，不盡其職，則又安望其能愛(ài)國(guó)而盡國(guó)民之本務(wù)耶？

凡人生之幸福，必生于勤勉，而吾人之所以鼓舞其勤勉者，率在對(duì)于吾人所眷愛(ài)之家族，而有增進(jìn)其幸福之希望。彼夫非常之人，際非常之時(shí)，固有不顧身家以自獻(xiàn)于公義者，要不可以責(zé)之于人人。吾人茍能親密其家族之關(guān)系，而養(yǎng)成相友相助之觀念，則即所以間接而增社會(huì)、國(guó)家之幸福者矣。

凡家族所由成立者，有三倫焉，一曰親子；二曰夫婦；三曰兄弟姊妹。三者各有其本務(wù)，請(qǐng)循序而言之。

第二節(jié)　子女

凡人之所貴重者，莫身若焉。而無(wú)父母，則無(wú)身。然則人子于父母，當(dāng)何如耶？

父母之愛(ài)其子也，根于天性，其感情之深厚，無(wú)足以尚之者。子之初娠也，其母為之不敢頓足，不敢高語(yǔ)，選其飲食，節(jié)其舉動(dòng)，無(wú)時(shí)無(wú)地，不以有妨于胎兒之康健為慮。及其生也，非受無(wú)限之劬勞以保護(hù)之，不能全其生。而父母曾不以是為煩，饑則憂其食之不飽，飽則又慮其太過(guò)；寒則恐其涼，暑則懼其暍，不惟此也，雖嬰兒之一啼一笑，亦無(wú)不留意焉，而同其哀樂(lè)。及其稍長(zhǎng)，能匍匐也，則望其能立；能立也，則又望其能行。及其六七歲而進(jìn)學(xué)校也，則望其日有進(jìn)境。時(shí)而罹疾，則呼醫(yī)求藥，日夕不遑，而不顧其身之因而衰弱。其子遠(yuǎn)游，或日暮而不歸，則倚門(mén)而望之，惟祝其身之無(wú)恙。及其子之畢業(yè)于普通教育，而能營(yíng)獨(dú)立之事業(yè)也，則尤關(guān)切于其成敗，其業(yè)之隆，父母與喜；其業(yè)之衰，父母與憂焉，蓋終其身無(wú)不為子而劬勞者。嗚呼！父母之恩，世豈有足以比例之者哉！

世人于一飯之恩，且圖報(bào)焉，父母之恩如此，將何以報(bào)之乎？

事父母之道，一言以蔽之，則曰孝。親之愛(ài)子，雖禽獸猶或能之，而子之孝親，則獨(dú)見(jiàn)之于人類(lèi)。故孝者，即人之所以為人者也。蓋歷久而后能長(zhǎng)成者，惟人為最。其他動(dòng)物，往往生不及一年，而能獨(dú)立自營(yíng)，其沐恩也不久，故子之于親，其本務(wù)亦隨之而輕。人類(lèi)則否，其受親之養(yǎng)護(hù)也最久，所以勞其親之身心者亦最大。然則對(duì)于其親之本務(wù)，亦因而重大焉，是自然之理也。

且夫孝者，所以致一家之幸福者也。一家猶一國(guó)焉，家有父母，如國(guó)有元首，元首統(tǒng)治一國(guó)，而人民不能從順，則其國(guó)必因而衰弱；父母統(tǒng)治一家，而子女不盡孝養(yǎng)，則一家必因而乖戾。一家之中，親子兄弟，日相鬩而不已，則由如是之家族，而集合以為社會(huì)，為國(guó)家，又安望其協(xié)和而致治乎？

古人有言，孝者百行之本。孝道不盡，則其余殆不足觀。蓋人道莫大于孝，亦莫先于孝。以之事長(zhǎng)則順，以之交友則信。茍于凡事皆推孝親之心以行之，則道德即由是而完。《論語(yǔ)》曰：“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣。君子務(wù)本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本歟。”此之謂也。

然而吾人將何以行孝乎？孝道多端，而其要有四：曰順；曰愛(ài)；曰敬；曰報(bào)德。

順者，謹(jǐn)遵父母之訓(xùn)誨及命令也。然非不得已而從之也，必有誠(chéng)懇歡欣之意以將之。蓋人子之信其父母也至篤，則于其所訓(xùn)也，曰：是必適于德義；于其所戒也，曰：是必出于慈愛(ài)，以為吾遵父母之命，其必可以增進(jìn)吾身之幸福無(wú)疑也。曾何所謂勉強(qiáng)者。彼夫父母之于子也，即遇其子之不順，亦不能恝然置之，尚當(dāng)多為指導(dǎo)之術(shù)，以盡父母之道，然則人子安可不以順為本務(wù)者。世有悲其親不慈者，率由于事親之不得其道，其咎蓋多在于子焉。

子之幼也，于順命之道，無(wú)可有異辭者，蓋其經(jīng)驗(yàn)既寡，知識(shí)不充，決不能循己意以行事。當(dāng)是時(shí)也，于父母之訓(xùn)誨若命令，當(dāng)悉去成見(jiàn)，而婉容愉色以聽(tīng)之，毋或有抗言，毋或形不滿之色。及漸長(zhǎng)，則自具辨識(shí)事理之能力，然于父母之言，亦必虛心而聽(tīng)之。其父母閱歷既久，經(jīng)驗(yàn)較多，不必問(wèn)其學(xué)識(shí)之如何，而其言之切于實(shí)際，自有非青年所能及者。茍非有利害之關(guān)系，則雖父母之言，不足以易吾意，而吾亦不可以抗?fàn)?。其或關(guān)系利害而不能不爭(zhēng)也，則亦當(dāng)和氣怡色而善為之辭，徐達(dá)其所以不敢茍同于父母之意見(jiàn)，則始能無(wú)忤于父母矣。

人子年漸長(zhǎng)，智德漸備，處世之道，經(jīng)驗(yàn)漸多，則父母之干涉之也漸寬，是亦父母見(jiàn)其子之成長(zhǎng)而能任事，則漸容其自由之意志也。然順之跡，不能無(wú)變通。而順之意，則為人子所須臾不可離者。凡事必時(shí)質(zhì)父母之意見(jiàn)，而求所以達(dá)之。自恃其才，悍然違父母之志而不顧者，必非孝子也。至于其子遠(yuǎn)離父母之側(cè)，而臨事無(wú)遑請(qǐng)命，抑或居官吏兵士之職，而不能以私情參預(yù)公義，斯則事勢(shì)之不得已者也。

人子順親之道如此，然亦有不可不變通者。今使親有亂命，則人子不惟不當(dāng)妄從，且當(dāng)圖所以諫阻之，知其不可為，以父母之命而勉從之者，非特自罹于罪，且因而陷親于不義，不孝之大者也。若乃父母不幸而有失德之舉，不密圖補(bǔ)救，而輒暴露之，則亦非人子之道?？鬃釉唬焊笧樽与[，子為父隱。是其義也。

愛(ài)與敬，孝之經(jīng)緯也。親子之情，發(fā)于天性，非外界輿論及法律之所強(qiáng)。是故親之為其子，子之為其親，去私克己，勞而無(wú)怨，超乎利害得失之表，此其情之所以為最貴也。本是情而發(fā)見(jiàn)者，曰愛(ài)曰敬，非愛(ài)則馴致于乖離；非敬則漸流于狎愛(ài)。愛(ài)而不敬，禽獸猶或能之，敬而不愛(ài)，親疏之別何在？二者失其一，不可以為孝也。

能順能愛(ài)能敬，孝親之道畢乎？曰：未也。孝子之所最盡心者，圖所以報(bào)父母之德是也。

受人之恩，不敢忘焉，而必圖所以報(bào)之，是人類(lèi)之美德也。而吾人一生最大之恩，實(shí)在父母。生之育之飲食之教誨之，不特吾人之生命及身體，受之于父母，即吾人所以得生存于世界之術(shù)業(yè)，其基本亦無(wú)不為父母所畀者，吾人烏能不日日銘感其恩，而圖所以報(bào)答之乎？人茍不容心于此，則雖謂其等于禽獸可也。

人之老也，余生無(wú)幾，雖路人見(jiàn)之，猶起惻隱之心，況為子者，日見(jiàn)其父母老耄衰弱，而能無(wú)動(dòng)于衷乎？昔也，父母之所以愛(ài)撫我者何其摯；今也，我之所以慰藉我父母者，又烏得而茍且乎？且父母者，隨其子之成長(zhǎng)而日即于衰老者也。子女增一日之成長(zhǎng)，則父母增一日之衰老，及其子女有獨(dú)立之業(yè)，而有孝養(yǎng)父母之能力，則父母之余年，固已無(wú)已矣。猶不及時(shí)而盡其孝養(yǎng)之誠(chéng)，忽忽數(shù)年，父母已棄我而長(zhǎng)逝，我能無(wú)抱終天之恨哉？

吾人所以報(bào)父母之德者有二道，一曰養(yǎng)其體；二曰養(yǎng)其志。

養(yǎng)體者，所以圖父母之安樂(lè)也。盡我力所能及，為父母調(diào)其飲食，娛其耳目，安其寢處，其他尋常日用之所需，無(wú)或缺焉而后可。夫人子既及成年，而尚缺口體之奉于其父母，固已不免于不孝，若乃豐衣足食，自恣其奉，而不顧父母之養(yǎng)，則不孝之尤矣。

父母既老，則肢體不能如意，行止坐臥，勢(shì)不能不待助于他人，人子茍可以自任者，務(wù)不假手于婢仆而自任之，蓋同此扶持抑搔之事，而出于其子，則父母之心尤為快足也。父母有疾，茍非必不得已，則必親侍湯藥。回思幼稚之年，父母之所以鞠育我者，劬勞如何，即盡吾力以為孝養(yǎng)，亦安能報(bào)其深恩之十一歟？為人子者，不可以不知此也。

人子既能養(yǎng)父母之體矣，尤不可不養(yǎng)其志。父母之志，在安其心而無(wú)貽以憂。人子雖備極口體之養(yǎng)，茍其品性行為，常足以傷父母之心，則父母又何自而安樂(lè)乎？口體之養(yǎng)，雖不肖之子，茍有財(cái)力，尚能供之。至欲安父母之心而無(wú)貽以憂，則所謂一發(fā)言、一舉足而不敢忘父母，非孝子不能也。養(yǎng)體，末也；養(yǎng)志，本也；為人子者，其務(wù)養(yǎng)志哉。

養(yǎng)志之道，一曰衛(wèi)生。父母之愛(ài)子也，常祝其子之康強(qiáng)。茍其子孱弱而多疾，則父母重憂之。故衛(wèi)生者，非獨(dú)自修之要，而亦孝親之一端也。若乃冒無(wú)謂之險(xiǎn)，逞一朝之忿，以危其身，亦非孝子之所為。有人于此，雖贈(zèng)我以至薄之物，我亦必鄭重而用之，不辜負(fù)其美意也。我身者，父母之遺體，父母一生之劬勞，施于吾身者為多，然則保全之而攝衛(wèi)之，寧非人子之本務(wù)乎？孔子曰：身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。此之謂也。

雖然，徒保其身而已，尚未足以養(yǎng)父母之志。父母者，既欲其子之康強(qiáng)，又樂(lè)其子之榮譽(yù)者也。茍其子庸劣無(wú)狀，不能盡其對(duì)于國(guó)家、社會(huì)之本務(wù)，甚或陷于非僻，以貽羞于其父母，則父母方愧憤之不遑，又何以得其歡心耶？孔子曰：事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭(zhēng)。居上而驕則亡；為下而亂則刑；在丑而爭(zhēng)則兵。不去此三者，雖日用三牲之養(yǎng)，猶不孝也。正謂此也。是故孝者，不限于家族之中，非于其外有立身行道之實(shí)，則不可以言孝。謀國(guó)不忠，蒞官不敬，交友不信，皆不孝之一。至若國(guó)家有事，不顧其身而赴之，則雖殺其身而父母榮之，國(guó)之良民，即家之孝子。父母固以其子之榮譽(yù)為榮譽(yù)，而不愿其茍生以取辱者也。此養(yǎng)志之所以重于養(yǎng)體也。

翼贊父母之行為，而共其憂樂(lè)，此亦養(yǎng)志者之所有事也。故不問(wèn)其事物之為何，茍父母之所愛(ài)敬，則己亦愛(ài)敬之；父母之所嗜好，則己亦嗜好之。

凡此皆親在之時(shí)之孝行也。而孝之為道，雖親沒(méi)以后，亦與有事焉。父母沒(méi)，葬之以禮，祭之以禮；父母之遺言，沒(méi)身不忘，且善繼其志，善述其事，以無(wú)負(fù)父母。更進(jìn)而內(nèi)則盡力于家族之昌榮；外則盡力于社會(huì)、國(guó)家之業(yè)務(wù)，使當(dāng)世稱為名士偉人，以顯揚(yáng)其父母之名于不朽，必如是而孝道始完焉。

第三節(jié)　父母

子于父母，固有當(dāng)盡之本務(wù)矣，而父母之對(duì)于其子也，則亦有其道在。人子雖未可以此責(zé)善于父母。而凡為人子者，大抵皆有為父母之時(shí)，不知其道，則亦有貽害于家族、社會(huì)、國(guó)家而不自覺(jué)其非者。精于言孝，而忽于言父母之道，此亦一偏之見(jiàn)也。

父母之道雖多端，而一言以蔽之曰慈。子孝而父母慈，則親子交盡其道矣。

慈者，非溺愛(ài)之謂，謂圖其子終身之幸福也。子之所嗜，不問(wèn)其邪正是非而輒應(yīng)之，使其逞一時(shí)之快，而或貽百年之患，則不慈莫大于是。故父母之于子，必考察夫得失利害之所在，不能任自然之愛(ài)情而徑行之。

養(yǎng)子教子，父母第一本務(wù)也。世豈有貴于人之生命者，生子而不能育之，或使陷于困乏中，是父母之失其職也。善養(yǎng)其子，以至其成立而能營(yíng)獨(dú)立之生計(jì)，則父母育子之職盡矣。

父母既有養(yǎng)子之責(zé)，則其子身體之康強(qiáng)與否，亦父母之責(zé)也。衛(wèi)生之理，非稚子所能知。其始生也，蠢然一小動(dòng)物耳，起居無(wú)力，言語(yǔ)不辨，且不知求助于人，使非有時(shí)時(shí)保護(hù)之者，殆無(wú)可以生存之理。而保護(hù)之責(zé)，不在他人，而在全是子之父母，固不待煩言也。

既能養(yǎng)子，則又不可以不教之。人之生也，智德未具，其所具者，可以吸受智德之能力耳。故幼稚之年，無(wú)所謂善，無(wú)所謂智，如草木之萌蘗然，可以循人意而矯揉之，必經(jīng)教育而始成有定之品性。當(dāng)其子之幼稚，而任教訓(xùn)指導(dǎo)之責(zé)者，舍父母而誰(shuí)？此家庭教育之所以為要也。

家庭者，人生最初之學(xué)校也。一生之品性，所謂百變不離其宗者，大抵胚胎于家庭之中。習(xí)慣固能成性，朋友亦能染人，然較之家庭，則其感化之力遠(yuǎn)不及者。社會(huì)、國(guó)家之事業(yè)，繁矣，而成此事業(yè)之人物，孰非起于家庭中呱呱之小兒乎？雖偉人杰士，震驚一世之意見(jiàn)及行為，其托始于家庭中幼年所受之思想者，蓋必不鮮。是以有為之士，非出于善良之家庭者，世不多有。善良之家庭，其社會(huì)、國(guó)家所以隆盛之本歟？

幼兒受于家庭之教訓(xùn)，雖薄物細(xì)故，往往終其生而不忘。故幼兒之于長(zhǎng)者，如枝干之于根本然。一日之氣候，多定于崇朝，一生之事業(yè)，多決于嬰孩，甚矣。家庭教育之不可忽也。

家庭教育之道，先在善良其家庭。蓋幼兒初離襁褓，漸有知覺(jué)，如去暗室而見(jiàn)白日然。官體之所感觸，事事物物，無(wú)不新奇而可喜，其時(shí)經(jīng)驗(yàn)既乏，未能以自由之意志，擇其行為也。則一切取外物而摹仿之，自然之勢(shì)也。當(dāng)是時(shí)也，使其家庭中事事物物，凡縈繞幼兒之旁者，不免有腐敗之跡，則此兒清潔之心地，遂納以終身不磨之瑕玷。不然，其家庭之中，悉為敬愛(ài)正直諸德之所充，則幼兒之心地，又何自而被玷乎？有家庭教育之責(zé)者，不可不先正其模范也。

為父母者，雖各有其特別之職分，而尚有普通之職分，行止坐臥，無(wú)可以須臾離者，家庭教育是也?；驌衿錁I(yè)務(wù)，或定其居所，及其他言語(yǔ)飲食衣服器用，凡日用行常之間，無(wú)不考之于家庭教育之利害而擇之。昔孟母教子，三遷而后定居，此百世之師范也。父母又當(dāng)乘時(shí)機(jī)而為訓(xùn)誨之事，子有疑問(wèn)，則必以真理答之，不可以荒誕無(wú)稽之言塞其責(zé)；其子既有辨別善惡是非之知識(shí)，則父母當(dāng)監(jiān)視而以時(shí)勸懲之，以堅(jiān)其好善惡惡之性質(zhì)。無(wú)失之過(guò)嚴(yán)，亦無(wú)過(guò)寬，約束與放任，適得其中而已。凡母多偏于慈，而父多偏于嚴(yán)。子之所以受教者偏，則其性質(zhì)亦隨之而偏。故欲養(yǎng)成中正之品性者，必使受寬嚴(yán)得中之教育也。其子漸長(zhǎng)，則父母當(dāng)相其子之材器，為之慎擇職業(yè)，而時(shí)有以指導(dǎo)之。年少氣銳者，每不遑熟慮以后之利害，而定目前之趨向，故于子女獨(dú)立之始，知能方發(fā)，閱歷未深，實(shí)為危險(xiǎn)之期，為父母者，不可不慎監(jiān)其所行之得失，而以時(shí)勸誡之。

第四節(jié)　夫婦

國(guó)之本在家，家之本在夫婦。夫婦和，小之為一家之幸福，大之致一國(guó)之富強(qiáng)。古人所謂人倫之始，風(fēng)化之原者，此也。

夫婦者，本非骨肉之親，而配合以后，苦樂(lè)與共，休戚相關(guān)，遂為終身不可離之伴侶。而人生幸福，實(shí)在于夫婦好合之間。然則夫愛(ài)其婦，婦順其夫，而互維其親密之情義者，分也。夫婦之道苦，則一家之道德失其本，所謂孝悌忠信者，亦無(wú)復(fù)可望，而一國(guó)之道德，亦由是而頹廢矣。

愛(ài)者，夫婦之第一義也。各舍其私利，而互致其情，互成其美，此則夫婦之所以為夫婦，而亦人生最貴之感情也。有此感情，則雖在困苦顛沛之中，而以同情者之互相慰藉，乃別生一種之快樂(lè)。否則感情既薄，厭忌嫉妒之念，乘隙而生，其名夫婦，而其實(shí)乃如路人，雖日處華膴之中，曾何有人生幸福之真趣耶？

夫婦之道，其關(guān)系如是其重也，則當(dāng)夫婦配合之始，婚姻之禮，烏可以不慎乎！是為男女一生禍福之所系，一與之齊，終身不改焉。其或不得已而離婚，則為人生之大不幸，而彼此精神界，遂留一終身不滅之創(chuàng)痍。人生可傷之事，孰大于是。

婚姻之始，必本諸純粹之愛(ài)情。以財(cái)產(chǎn)容色為準(zhǔn)者，絕無(wú)以持永久之幸福。蓋財(cái)產(chǎn)之聚散無(wú)常，而容色則與年俱衰。以是為準(zhǔn)，其愛(ài)情可知矣。純粹之愛(ài)情，非境遇所能移也。

何謂純粹之愛(ài)情，曰生于品性。男子之擇婦也，必取其婉淑而貞正者；女子之擇夫也，必取其明達(dá)而篤實(shí)者。如是則必能相信相愛(ài)，而構(gòu)成良善之家庭矣。

既成家族，則夫婦不可以不分業(yè)。男女之性質(zhì)，本有差別：男子體力較強(qiáng)，而心性亦較為剛毅；女子則體力較弱，而心性亦毗于溫柔。故為夫者，當(dāng)盡力以護(hù)其妻，無(wú)妨其衛(wèi)生，無(wú)使過(guò)悴于執(zhí)業(yè)，而其妻日用之所需，不可以不供給之。男子無(wú)養(yǎng)其妻之資力，則不宜結(jié)婚。既婚而困其妻于饑寒之中，則失為夫者之本務(wù)矣。女子之知識(shí)才能，大抵遜于男子，又以專(zhuān)司家務(wù)，而社會(huì)間之閱歷，亦較男子為淺。故妻子之于夫，茍非受不道之驅(qū)使，不可以不順從。而貞固不渝，憂樂(lè)與共，則皆為妻者之本務(wù)也。夫唱婦隨，為人倫自然之道德。夫?yàn)橐患抑?，而妻其輔佐也，主輔相得，而家政始理。為夫者，必勤業(yè)于外，以贍其家族；為妻者，務(wù)整理內(nèi)事，以輔其夫之所不及，是各因其性質(zhì)之所近而分任之者。男女平權(quán)之理，即在其中，世之持平權(quán)說(shuō)者，乃欲使男女均立于同等之地位，而執(zhí)同等之職權(quán)，則不可通者也。男女性質(zhì)之差別，第觀于其身體結(jié)構(gòu)之不同，已可概見(jiàn)：男子骨骼偉大，堪任力役，而女子則否；男子長(zhǎng)于思想，而女子銳于知覺(jué)；男子多智力，而女子富感情；男子務(wù)進(jìn)取，而女子喜保守。是以男子之本務(wù)，為保護(hù)，為進(jìn)取，為勞動(dòng)；而女子之本務(wù)，為輔佐，為謙讓?zhuān)瑸橘沩?，是剛?cè)嵯酀?jì)之理也。

生子以后，則夫婦即父母，當(dāng)盡教育之職，以綿其家族之世系，而為社會(huì)、國(guó)家造成有為之人物。子女雖多，不可有所偏愛(ài)，且必預(yù)計(jì)其他日對(duì)于社會(huì)、國(guó)家之本務(wù)，而施以相應(yīng)之教育。以子女為父母所自有，而任意虐遇之，或驕縱之者，是社會(huì)、國(guó)家之罪人，而失父母之道者也。

第五節(jié)　兄弟姊妹

有夫婦而后有親子，有親子而后有兄弟姊妹。兄弟姊妹者，不惟骨肉關(guān)系，自有親睦之情，而自其幼時(shí)提挈于父母之左右。食則同案，學(xué)則并幾，游則同方，互相扶翼，若左右手然，又足以養(yǎng)其親睦之習(xí)慣。故兄弟姊妹之愛(ài)情，自有非他人所能及者。

兄弟姊妹之愛(ài)情，亦如父母夫婦之愛(ài)情然，本乎天性，而非有利害得失之計(jì)較，雜于其中。是實(shí)人生之至寶，雖珠玉不足以易之，不可以忽視而放棄者也。是以我之兄弟姊妹，雖偶有不情之舉，我必當(dāng)寬容之，而不遽加以責(zé)備，常有因彼我責(zé)善，而傷手足之感情者，是亦不可不慎也。

蓋父母者，自其子女視之，所能朝夕與共者，半生耳。而兄弟姊妹則不然，年齡之差，遠(yuǎn)遜于親子，休戚之關(guān)，終身以之。故兄弟姊妹者，一生之間，當(dāng)無(wú)時(shí)而不以父母膝下之情狀為標(biāo)準(zhǔn)者也。長(zhǎng)成以后，雖漸離父母，而異其業(yè)，異其居，猶必時(shí)相過(guò)從，禍福相同，憂樂(lè)與共，如一家然。即所居懸隔，而歲時(shí)必互通音問(wèn)，同胞之情，雖千里之河山，不能阻之。遠(yuǎn)適異地，而時(shí)得見(jiàn)愛(ài)者之音書(shū)，實(shí)人生之至樂(lè)?；厮莓犖粝嘁乐疇?，預(yù)計(jì)他日再見(jiàn)之期，友愛(ài)之情，有油然不能自已者矣。

兄姊之年，長(zhǎng)于弟妹，則其智識(shí)經(jīng)驗(yàn)，自較勝于幼者，是以為弟妹者，當(dāng)視其兄姊為兩親之次，遵其教訓(xùn)指導(dǎo)而無(wú)敢違。雖在他人，幼之于長(zhǎng)，必盡謙讓之禮，況于兄姊耶？為兄姊者，于其弟妹，亦當(dāng)助父母提攜勸誡之責(zé)，毋得挾其年長(zhǎng)，而以暴慢恣睢之行施之。浸假兄姊凌其弟妹，或弟妹慢其兄姊，是不啻背于倫理，而彼此交受其害，且因而傷父母之心，以破一家之平和，而釀社會(huì)、國(guó)家之隱患。家之于國(guó)，如細(xì)胞之于有機(jī)體，家族不合，則一國(guó)之人心，必不能一致，人心離畔，則雖有億兆之眾，亦何以富強(qiáng)其國(guó)家乎？

昔西哲蘇格拉底，見(jiàn)有兄弟不睦者而誡之曰：“兄弟貴于財(cái)產(chǎn)。何則？財(cái)產(chǎn)無(wú)感覺(jué)，而兄弟有同情；財(cái)產(chǎn)賴吾人之保護(hù)，而兄弟則保護(hù)吾人者也。凡人獨(dú)居，則必思群，何獨(dú)疏于其兄弟乎？且兄弟非同其父母者耶？不見(jiàn)彼禽獸同育于一區(qū)者，不尚互相親愛(ài)耶？而兄弟顧不互相親愛(ài)耶？”其言深切著明，有兄弟者，可以鑒焉。

兄弟姊妹，日相接近，其相感之力甚大。人之交友也，習(xí)于善則善，習(xí)于惡則惡。兄弟姊妹之親善，雖至密之朋友，不能及焉，其習(xí)染之力何如耶？凡子弟不從父母之命，或以粗野侮慢之語(yǔ)對(duì)其長(zhǎng)者，率由于兄弟姊妹間，素有不良之模范。故年長(zhǎng)之兄姊，其一舉一動(dòng)，悉為弟妹所矚目而模仿，不可以不慎也。

兄弟之于姊妹，當(dāng)任保護(hù)之責(zé)。蓋婦女之體質(zhì)既纖弱，而精神亦毗于柔婉，勢(shì)不能不倚于男子。如昏夜不敢獨(dú)行；即受讒誣，亦不能如男子之慷慨爭(zhēng)辯，以申其權(quán)利之類(lèi)是也。故姊妹未嫁者，助其父母而扶持保護(hù)之，此兄弟之本務(wù)也。而為姊妹者，亦當(dāng)盡力以求有益于其兄弟。少壯之男子，尚氣好事，往往有凌人冒險(xiǎn)，以小不忍而釀巨患者，諫止之力，以姊妹之言為最優(yōu)。蓋女子之情醇篤，而其言尤為蘊(yùn)藉，其所以殺壯年之客氣者，較男子之抗?fàn)帪橛行б?。兄弟姊妹能互相扶翼，如是，則可以同休戚而永續(xù)其深厚之愛(ài)情矣。

不幸而父母早逝，則為兄姊者，當(dāng)立于父母之地位，而撫養(yǎng)其弟妹。當(dāng)是時(shí)也，弟妹之親其兄姊，當(dāng)如父母，蓋可知也。

第六節(jié)　族戚及主仆

家族之中，既由夫婦而有父子，由父子而有兄弟姊妹，于是由兄弟之所生，而推及于父若祖若曾祖之兄弟，及其所生之子若孫，是謂家族。且也，兄弟有婦，姊妹有夫，其母家婿家，及父母以上凡兄弟之?huà)D之母家，姊妹之婿家，皆為姻戚焉。既為族戚，則溯其原本，同出一家，較之無(wú)骨肉之親，無(wú)葭莩之誼者，關(guān)系不同，交際之間，亦必視若家人，歲時(shí)不絕音問(wèn)，吉兇相慶吊，窮乏相賑恤，此族戚之本務(wù)也。天下滔滔，群以利害得失為聚散之媒，而獨(dú)于族戚間，尚互以真意相酬答，若一家焉，是亦人生之至樂(lè)也。

人之于鄰里，雖素未相識(shí)，而一見(jiàn)如故。何也？其關(guān)系密也。至于族戚，何獨(dú)不然。族戚者，非惟一代之關(guān)系，而實(shí)祖宗以來(lái)歷代之關(guān)系，即不幸而至流離顛沛之時(shí)，或朋友不及相救，故舊不及相顧，當(dāng)此之時(shí)，所能援手者，非族戚而誰(shuí)？然則平日之宜相愛(ài)相扶也明矣。

仆之于主，雖非有肺腑之親，然平日追隨既久，關(guān)系之密切，次于家人，是故忠實(shí)馴順者，仆役之務(wù)也；懇切慈愛(ài)者，主人之務(wù)也。

為仆役者，宜終始一心，以從主人之命，不顧主人之監(jiān)視與否，而必盡其職，且不以勤苦而有怏怏之狀。同一事也，怡然而為之，則主人必尤為快意也。若乃挾詐慢之心以執(zhí)事，甚或訐主人之陰事，以暴露于鄰保，是則不義之尤者矣。

夫人莫不有自由之身體，及自由之意志，不得已而被役于人，雖有所取償，然亦至可憫矣。是以為主人者，宜長(zhǎng)存哀矜之心，使役有度，毋任意斥責(zé)，若犬馬然。至于仆役傭資，即其人沽售勞力之價(jià)值，至為重要，必如約而畀之。夫如是，主人善視其仆役，則仆役亦必知感而盡職矣。

仆役之良否，不特于一家之財(cái)政有關(guān)，且常與子女相馴。茍品性不良，則子女輒被其誘惑，往往有日陷于非僻而不覺(jué)者。故有仆役者，選擇不可不慎，而監(jiān)督尤不可不周。

自昔有所謂義仆者，常于食力以外，別有一種高尚之感情，與其主家相關(guān)系焉。或終身不去，同于家人，或遇其窮厄，艱苦共嘗而不怨，或以身殉主自以為榮。有是心也，推之國(guó)家，可以為忠良之國(guó)民，雖本于其天性之篤厚，然非其主人信愛(ài)有素，則亦不足以致之。

注釋?zhuān)?

[1]作者后在此處加批注：“應(yīng)加世界及人類(lèi)?！?/p>