若孔子復生見倡儒之時，其將自滿于其之道乎？
非也，夫倡儒之時，其所倡已偏孔子之思，而乃治者借其思而維之治。漢代儒學，雖取“君權神授”、陰陽家之精華，然較孔儒弗遠。而宋明理學，則面目全非矣。其多違其思，甚多悖之。如孔子倡“知之者不如好之者，好之者不如樂知者。”蓋無意迫受其思，而在樂得。而朱熹輯四書，后世君王則迫民學之以仕；如孔子倡“樂親”以為孝，理學者不解其意、斷章取義，又屈其所解之意，以為孝為守禮，為社稷，失孝之本意；如孔子反愚忠，而理學者則稱“君要臣死，臣不得不死”，臣必盡忠于君乃至死，而忽君之德行，?？鬃又溃蝗缈鬃臃疵乃溃韺W者以為寡婦之死死得其所；孔子反嚴刑，而治者施不服所謂孔子之思者以嚴刑。
夫漢治之時，時人多贊孔子之思，至于后世又多詆孔子，然夫時之治，并非全源于孔子，而大多源于治者。孔子，一具而已。
朱熹無意愚人，而實愚人，其愚人之術高也！其為存社稷擇盡手段，較商鞅更苛。商鞅之苛一時也，朱熹之苛一時雖不勝商鞅，然其苛治華六七百載，殊不可勝商鞅二十年之苛乎？雖又有秦皇之苛，最多三十六載，亦殊可勝之朱熹？差朱熹亦遠也。朱熹甚有可憎之處，其害孔子之名不提，愚孔子之術亦不提，而愚民久矣！然其德甚小人亦遠矣！
君子于其所不知，蓋闕如也?？鬃庸Υ笥谶^且不知，而輕判孔子，豈不妄乎？
君子和而不同，然和而不同者未必君子；小人同而不和，然同而不和者未必小人。
淳于髡曰：“男女授受不親，禮與？”孟子曰：“禮也?！痹唬骸吧┠鐒t援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也?！倍讨炖韺W者曰：“嫂死事極小，使其失節事極大。寧可令其死，不可令其失節。”故程朱理學者皆為豺狼也。后盡愚忠愚孝者，自以為忠孝，實逆孔孟之道也，而從程朱諸類豺狼并為之害，惜乎！夫程朱諸類以孔孟之道為名興理學，實則大逆之，不自扇其面乎！
何使孔孟之道為理學者利用？因孔孟之道之主旨不正也。主旨合于封建，不合于今，總有先進處，難以見之，故必正其主旨，而以倡墨學為官方學最佳。
何以孟子以為不援嫂溺者是豺狼？倘天下之禮與其嫂不可兼得，則必全天下之禮。若禮之細瑣較其嫂之命，則若一金鉤較與一車羽，一金鉤自重于一羽，一金鉤與一車羽如何？則微不足道也。若因變通暫舍禮之細瑣而遭眾人非議，亦必全其嫂之命也。禮尚如此，其余如何？此蓋可警后來之治者。
孔子為師溫、嚴俱備，不尚以暴教人、教子，而尚以德教人、教子，縱其德有偏，然好于暴師、暴之父母甚矣，其暴者必常以武力教之，卻自以孔儒效之，其豈知真孔儒如何？蓋錦知理學者如何及尚理學之治者如何？自以為尚孔儒之治者然多?？兹逡玻欣韺W之治者甚逆之，孔子之裔亦多不知也。
孔子弗信棍杖之下出孝子。不然，何責曾子不避其父之杖乎？
孔子為封建禮教道德第一人，春秋時幾乎最德，其雖略迂，然主張以和解紛、因材施教、有教無類，雖約民以禮，亦有愛民之舉，其德甚小人遠矣，批之可，何批之過甚？何惡其甚于小人乎？惡亦不同也。
寒素曰：“人之貴賤，宜從德行，德高則貴，德劣則賤，亦為天生，后行之方現。”
寒素謂夫潛默曰：“汝倡封建禮教之甚，為民之大敵也，何不倡墨學？”夫潛默曰：“吾倡非封建禮教，而為冷學之倫理，墨自善于儒，然弗無儒安有墨乎？”寒素曰：“汝所謂之冷學，法學為表而禮教為質也。”對曰：“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱，吾亦惡之，齊善齊能者宜等貴之，齊惡齊毒者宜等賤之，夫不知托古改制，率而言之，其莽可見，其心亦叵測也?！?
老子曰：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?，不居其華。故去彼取此。”老子反對統治者強迫人民實行禮。
孔子有三言對婦：“唯女子與小人難養也，近之則不遜，遠之則怨?！薄氨藡D之口?？梢猿鲎?。彼婦之謁?？梢运罃?。”“吾未見有好德如好色者也。”此女子、此婦、此所謂色乃不守婦道之婦也，今之婦道，雖除封建糟粕，以論其人，亦不守也。其尚難改，況于小人乎？女學宜倡，而治小人更不可松懈。
孔子迫于蒲人之脅而應不適衛，出東門則立適衛，而謂子貢曰：“要盟也，神不聽?！苯袷故轮Z者，多要盟也，若弗正理，則安可行之？雖不欲為，諾則安，若其諾不為所察，則諾之。今使事諾者，多要盟也，若弗正理，安可行之？故李子潛曰：“事非宜，勿親諾。茍親諾，進退錯。”不是非宜事定勿諾，若利己安，方可諾之。
己所不欲，勿施于人。己所欲，亦宜慮人之不欲。
“文武之道，一張一弛。”此講勞逸結合。
“知之者不如好之者，好之者不如樂知者。”此講興趣為至師。
“古之學者為己，今之學者為人?！贝酥v讀書不宜為沽名釣譽而讀。
非適勿視，非適勿聽，非適勿言，非適勿動，非適少思，勿入非非，早脫早解，忘之最佳，專之于學，自淡泊也。
欲言之非適勿言，言之以為無事，出則禍易致己。
行而不思則罔，思而不行則殆。
上泄下罪，或積怨于下，或遷怒于上，皆將上下得罪，反不如無為。皆非明理者所為，聯弱抗強方可制之。弗能，亦應不附上，不遷下，至于是否合法，則無害下益。若遷怒于上，則下亦非弱者，實弱者己也。
孔子曰：“唯仁者能好人，能惡人?！笨鬃右灾芏Y之等論人，故不能好人，不能惡人，故非仁者。
孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍?！比粚嵱猩跗洳豢叭陶?。
子夏曰：“小人之過，必文?！比慌疾晃?，亦不可脫于小人。
子貢曰：“君子亦有惡乎?”子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也亦有惡乎?”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”然實有諸惡者甚于孔子與子貢所言，惡亦不能言盡也。
子貢、顏回言孔子之道至大，故天下莫能容孔子。然天下莫能容之道必至大乎？顏回言不容然后見君子。今我行一道，天下莫能容，則我為君子乎？順之似正，反而推之則不正也。
孔子知其不可為而為之，雖知其生不可為，然其死后亦或可為之，故生之為有用。今以不法之謀懲惡，是死后亦不可為也，故生時不可為之，而必先健法。
孔子之迂言常弗其所行，弗然，則安能三年使魯大治，必非其迂政。傳其迂言使愚民以利治，然生時未見效。固果使政大治者，必不顯迂，必有先進之處，然竟不傳，是弟子無能悟其政事之能乎？悟之亦不能言之乎？或為治者所蔽乎？
社稷，國也。若喪國害民，而保國利民，自保國也；若保國民皆死，而喪國民皆可安居樂業，則保國何用？必在政之善也。徒一無民之國、無民之社稷，奚其勝于民乎？故孟子曰：“民為首，社稷次之，君為輕?！倍韺W家之意，在于社稷為首，君次之，民為輕，故悖孟子之道。
理學與孔孟之說大悖，仍號其旗，則其說自誰？自荀子。理學與孔孟之說實相去甚遠，卻與荀子之說頗近，而荀子似集儒家之大成，而理學家不細察荀子與孔孟之悖，而以為其繼孔孟之道，此亦見荀子欺詐之術之高也！荀子大孔孟之劣而小孔孟之優，倡“性惡”之學及禮法并治，亂墨家之義理而自以奸邪之言惑眾，欲以法實其奸政而使儒害民劇增，致偽儒泛濫而使治者行專制之巔，以故有理學之災。
《荀子·修身》曰：“偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣?！贝肆異u，禮義也。然此即為惡少，奚其不識真惡少乎？此為常人，且非強者；而惡少，強、惡之少也。視常人如惡人，非理也；其意又似謂不憚事而行惡者不為惡人，而欲縱惡人胡為，足以見其心之叵測也。
《荀子·榮辱》曰：“人之生固小人，無師無法則唯利之見耳?！薄盾髯印ば詯骸吩唬骸叭酥詯?，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉……生而有疾惡焉……生而有耳目之欲，有好聲色焉……然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理，而歸于暴。”“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也……故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也?！比淮藶槔献?、墨子、孟子等人所否，荀子竟不察乎？生有欲存之心，怎肯謂之小人？存之方有利于行善，而多情多欲非人之天性，是為世俗所礙。而朱熹順荀子之言欲“存天理，滅人欲”，以為人欲皆惡者也，是害民主、民生，是民之大害也。
《荀子·非相》曰：“仲尼之狀，面如蒙倛（猙獰丑惡的面具）；周公之狀，身如斷菑（枯樹）；皋陶之狀，色如削瓜；閎夭之狀，面無見膚；傅說之狀，身如植鰭；伊尹之狀，面無須麋；禹跳，湯偏，堯、舜參牟子?！敝^仲尼面容丑惡，是何居心？史亦無載，且其亦不曾見也。昔孔子曾以貌取人，而孔子素有自知之明，方知孔子不丑也，而荀子徒據他人丑化之圖案，又各丑化古之圣賢，是人倫顛倒、是非不分、善惡不明卻仍妖言惑眾、欺君罔上也，其罪遠大少正卯，若孔子死而復生，必將荀子此逆賊誅殺，安能使荀子詆孔子之名而毀孔子之說乎？然竟罕有學者批斗荀子，使其名仍安然無恙而所受之批遠低于孔子，不亦悲乎！
《荀子·富國》曰：“天下之公患，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也？我以墨子之‘非樂’也則使天下亂，墨子之‘節用’也則使天下貧。”愚哉！安能將天下亂之責歸于墨子而不歸于小人也？何不歸于己乎？夫墨子，利民助民之苦干者也，其改孔儒之劣而實使民脫貧、實安民心也，安能使天下亂、天下貧？夫非樂，欲使治者正朝綱而多體察民情，弗非高雅之樂也。夫節用，欲使治者少剝削也，安能使民貧乎？若多剝削，則民愈貧也。自古節儉而得民心之明君不罕也，而昏君多因奢靡而亡，而荀子竟不察之，豈非欲治者多剝削、多享樂乎？則民之災愈沉，奸邪之境愈安，豈非荀子愚人者乎？
荀子之劣者，非吾所能一一言盡，其縱有唯物之說及處政之能，亦不過掩人耳目而得以暗施治者害民之道也，吾驚嘆其欺詐之術之高也!吾驚嘆罕有信孔孟之說者批判也!
荀子如此胡言亂語、妖言惑眾，故宜以其人之道還治其人之身，《荀子·不茍》曰：“故曰：盜名不如盜禍。田仲、史鰍不如盜也。”而孔子贊曰：“直哉史魚（史鰍）！邦有道，如矢；邦無道，如矢?！笔倾？鬃又砸?，《荀子·非相》曰：“聽其言則辭辯而無統，用其身則多詐而無功、上不足以順明王，下不足以和齊百姓；然而口舌之均，噡唯則節，足以為奇偉偃卻之屬；夫是之謂奸人之雄。圣王起，所以先誅也。然后盜賊次之。盜賊得變，此不得變也?！笔擒髯幼灾^也，固宜為圣王所誅，以平其亂。