第二節 人類口頭和非物質文化遺產代表作名錄

1989年10月17日至11月16日，聯合國教科文組織第二十五屆會議通過《保護民間創作建議案》，呼吁世界各國盡快采取行動，保存、保護并傳播民間創作這一全人類的共同遺產。此后，聯合國教科文組織宣布了《人類口頭和非物質遺產代表作條例》，旨在獎勵口頭和非物質遺產的優秀代表作品。代表作的范圍包括：口頭傳承，以及作為文化載體的語言；傳統表演藝術（含戲曲、音樂、舞蹈、曲藝、雜技等）；民俗活動、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；傳統手工藝技能；與上述表現形式相關的文化空間。

聯合國教科文組織2000年設立了人類口頭和非物質文化遺產代表作名錄，2001年公布了第一批世界19項非物質文化遺產，此后陸續公布。

2009年，流行于貴州省黎平、從江、榕江三縣和廣西三江侗族自治縣的“侗族大歌”被列入人類口頭和非物質文化遺產代表作名錄；2016年，中國“二十四節氣——中國人通過觀察太陽周年運動而形成的時間知識體系及其實踐”被列入人類口頭和非物質文化遺產代表作名錄，其中的“立春”以貴州省石阡縣的“說春”為主要傳承基礎。

一、“侗族大歌”（黎平縣、從江縣、榕江縣）

2009年9月28日至30日，聯合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會經過評審，正式通過決議，中國申報的非物質文化遺產項目“侗族大歌”入選第四批人類口頭和非物質文化遺產代表作名錄。

歷史上，侗族大歌分布在整個侗族南部方言區，主要流行于侗語南部方言第二土語區的貴州黎平、從江、榕江和廣西三江四縣，其中心區域在黎平縣南部及與之接壤的從江縣北部，含今黎平縣永從三龍、巖洞、口江、雙江、肇興、水口、龍額，從江縣小黃、往洞、谷坪、高增、貫洞、洛香等鄉鎮。貴州榕江和廣西三江的部分村寨則屬于大歌流傳的邊緣地區。

侗族大歌，起源于春秋戰國時期，至今已有兩千多年的歷史。1986年，在法國巴黎金秋藝術節上，以黎平縣、從江縣為代表的侗族大歌一經亮相，技驚四座，被認為是“清泉般閃光的音樂，掠過古夢邊緣的旋律”。

“飯養身，歌養心。”這是侗家人常說的一句話，也就是說，他們把“歌”看成是與“飯”同樣重要的事。侗家人把歌當作精神食糧，用它來陶冶心靈和情操。侗族人民視歌為寶，認為歌就是知識、就是文化，誰掌握的歌多，誰就是有知識的人。在侗族地區，歌師是被社會所公認的最有知識、最懂道理的人，因而很受尊重。于是他們世代都愛歌、學歌、唱歌，以歌為樂，以“會唱歌、會歌多”為榮，用歌來表達自己的情感，用歌來傾訴自己的喜怒哀樂。侗族的各種民歌，特別是侗族大歌，便成了他們久唱不衰的民族古歌。作為侗歌中最精華的組成部分，侗族大歌的演唱內容、表現形式無不與侗人的習俗、性格、心理以及生活環境息息相關，是對侗族歷史的真實記錄，是侗族文化的直接表現。

“侗族大歌”是由以黔東南為主要區域的侗族地區的民間演唱的一種多聲部、無指揮、無伴奏、自然和聲的合唱音樂。“眾低獨高”、復調式多聲部合唱方式構成了侗族大歌的鮮明特點，這是中外民間音樂所罕見的。大歌，侗語稱“嘎老”, “嘎”就是歌，“老”是指宏大和古老的意思。“多人出多聲”是侗族大歌最傳統的說法。“多聲”是指多聲部的合唱，侗族大歌聲部最多時可達到六個。所以，侗族大歌須以集體歌唱的形式來表現，這樣才能產生多聲部。由于是在無伴奏、無指揮情況下進行的集體歌唱，要唱得準確、和諧、完美，難度非常大。

侗族大歌一般由若干句構成一段，若干段組成一首，每首歌開始有一個獨立性段落，稱為“序歌”，中間部分由若干句組成“歌身”，然后有一個尾聲部分，形成首尾呼應的結構。按侗族自己的分法，侗族大歌主要有兩個聲部，較高的聲部為“雄聲”，較低的聲部為“雌聲”。“雄”代表陽性，是父系氏族的表現，是一個家族的象征。“雄聲”在侗族大歌中引領著整首歌的發展，起到承上啟下、協調的作用。在整首大歌中，唱“雄聲”的人很少，通常為1～6人，“雄聲”是派生出來的，主要是烘托配合完成主旋律；“雌聲”代表母性，在侗鄉代表子孫興旺，能發出聲音的人都可以參與，所以唱低聲部的人多于唱高聲部的。主旋律由“雌聲”來完成，也是凝聚人心、力爭和諧的一種體現。在黔東南的侗寨，幾乎人人會唱侗族大歌，也時常會出現幾人、幾百人、幾千人甚至上萬人同臺演唱侗族大歌的盛大場面。

侗族大歌的音域較窄，音程跳動不太大，一般用小三度、純四度，典型的是小三度加大二度，節拍變化多樣，混合拍子較多，連音和弱起的現象很常見。大歌多數是6調式，音域均在九度之內，以真聲演唱，很適合人的自然歌唱音域，為全民性參與提供了便利條件。

侗族大歌按其風格、旋律、內容、演唱方式及民間習慣可分為聲音大歌“嘎所”、柔聲大歌“嘎嘛”、倫理大歌“嘎想”和敘事大歌“嘎吉”四類。

“嘎所”稱聲音大歌，強調旋律的跌宕、聲音的優美。歌詞一般短小，突出歌詞之間和之后相當長的襯字及曲調，拉腔時幾個歌手輪換唱高音，使高音之間此起彼伏，低音一般由其他歌手齊唱一個長音，與高音形成反差，互相映襯。旋律多模仿自然界的蟲鳴鳥叫、小河流水，曲調一般短小，所以聲音變換多，基本上是一首歌一個曲調。聲音大歌常常以昆蟲鳥獸或季節為歌命名，如《蟬歌》《知了歌》《三月歌》等。聲音大歌不是對唱，而是知多唱多，知少唱少。男女聲都有聲音大歌，但女聲聲音大歌特別優美動聽。聲音大歌稱得上是侗族大歌中最精華的部分。

“嘎嘛”稱柔聲大歌，是以抒發男女之間情感為主要內容的大歌歌種，可譯為抒情大歌。其特點是歌詞多，拖腔部分較短，旋律有時緩慢、婉轉，有時輕快、活躍，如《裝呆傻》《二月春光暖洋洋》《出嫁歌》等。

“嘎想”稱倫理大歌，是一種勸教戒世的大歌歌種。它以規勸說理為主，有倡導子女孝敬父母的，有引導年輕人如何做人的，也有教導女人如何做媳婦的，多以稱頌或諷刺為主，是安定勸撫侗家人的主要倫理手段，如《父母恩情歌》《懶漢歌》《單身歌》等。其語言生動形象，富有感染力，在歌聲中以理服人，以情動人。倫理大歌的曲調基本取自“嘎所”，因此，在鼓樓對歌時，可以用“嘎所”中的曲目結配成三首一套來對唱。男女“嘎想”中的歌名、曲調、歌詞都是一樣的。

“嘎吉”稱敘事大歌，多以故事情節和人物對話為主要內容，音樂旋律舒緩、低沉而憂傷，有以單人領唱、眾人集體低音相襯為主要表現方式的“嘎吉母”和眾人分聲部合唱的“嘎錦”兩種類型。從歌詞體裁來分，可分為唱故事和唱道理兩種。歌的標題常冠以人名。這類歌的結構復雜，分若干節。演唱時，第一段歌詞為齊唱，以后各段歌詞和旋律由一兩個歌手演唱，歌隊其他成員則以持續低長音“6”伴唱，然后合唱每段唱詞的小尾腔和結束時的長尾腔。敘事歌的歌詞一般較長，歌者要有驚人的記憶力和豐富的表情。

根據演唱的場所，侗族大歌還可以分為鼓樓大歌、禮俗大歌、戲曲大歌等。

鼓樓大歌是大歌的主要組成部分，是不同村寨男女歌隊在鼓樓對歌的主要歌種。如果客隊是女的，主隊必須是男的；否則反之。內容以長篇敘事詩（神話、傳說、故事、贊歌等）為主。曲調以中心襯詞來稱謂，有“阿荷頂”和“干賽”兩種。“阿荷頂”是開始對唱大歌時的互相問候部分，“干賽”是對歌的主體部分。“干賽”是抒發少男少女相互愛慕、埋怨之類情感的情歌。

禮俗大歌是在各種禮俗場合演唱的多聲歌的總稱，一般分為“攔路歌”“踩堂歌”和“酒禮歌”三類，歌曲有《嘎沙困》（攔路歌）、《嘎耶》（踩堂歌）、《嘎考》（酒禮歌）等。每一種歌都有自己的演唱場合，均由領唱和合唱構成。攔路歌是主客雙方歌隊在村口隔著攔路的障礙物對唱。踩堂歌是古老悠久的祭祀性歌舞，常在春節“祭祖母”的重要時刻演唱。表演方式雖然是邊歌邊舞，但以歌為主，舞僅是其節奏骨架的點綴。其結構多為短小簡單的分節歌，但曲調有男女同曲或異曲兩種。酒宴歌是酒宴上歌隊向主人或客人敬酒時演唱的歌，以領唱或齊唱為主，結尾拖腔時才分為兩個聲部。

戲曲大歌是侗族戲班演出侗戲時演唱的多聲歌曲。其由臺前臺后的演職人員合唱，音樂氣氛熱烈，多用于一出戲或一場戲的開頭或結尾。戲曲大歌沒有固定的歌名，統稱群眾歌，即“嘎瓦”。

此外，侗族大歌亦可按性別和年齡分為“男聲大歌”“女聲大歌”“童聲大歌”等種類。隨著時代的變遷，侗家歌師們為豐富大歌的內容和種類，滿足人們文化生活的需求，又創作出許多歌唱新生活、贊美新時代的混聲大歌。

侗族大歌歌詞內容廣泛，幾乎涵蓋了社會生活的各個方面，多采用比興手法，意蘊深刻。侗族大歌多是一些長篇的抒情歌（情歌）或敘事歌，內容嚴肅不隨意，篇幅長，容量大。其形式多樣，揭示了古代侗族社會生活的面貌，反映了一定歷史時期內人民的思想感情，弘揚了贊善貶惡的道德品質，表達了追求幸福自由的理想，同時也保留了侗族古代詩歌體文學的特征以及精煉、生動、形象的語言藝術。從文學角度看，侗族大歌的歌詞形式由雙音節向單音節句發展，與漢文古詩歌由四言向五言、七言的發展形式相似，從中體現了侗族文學與漢族文學的密切聯系。

由于侗族大歌在侗族地區的千古流傳和廣泛普及，侗族大歌的傳承可以說是從孩子在娘胎里時就開始了，孩子一出生對侗族大歌就不陌生。侗家孩子要學歌，首先是聽歌，從1～2歲就開始參加歌班學習，這是母親們有意識地讓孩子來聽歌，從小進行大歌熏陶。由于母親們帶著孩子們組成歌班并經常聚在一起唱，因此這些孩子在正式學唱以前，已有聽了五六年。孩子人生中的第一位歌師就是自己的母親。因此，這種傳承方式完全是孩子對母親聲音的模仿。這些孩子到正式參加唱歌時，已具備唱幾天幾夜的能力了，這種歌班教育既傳承了侗族文化，也使孩子具備了適應侗族社會的能力。

一個侗家人在開始學歌和唱歌的過程中，不僅僅在于學會了多少歌，更重要的是熟悉和掌握了整個侗族社會的倫理規約，完成了人格、心理、行為的塑造。實際上，對于一個侗家人來說，歌唱發生在個體生命的全部過程中，在個人生命的每一個環節都起著重要的作用。以一個女孩的一生為例，當她第一次進入鼓樓正式獨立對歌時，標志著其已成年；當她以少女身份在鼓樓最后一次對歌時，標志著其即將成婚；當她由母親陪伴再次進入鼓樓時，則標志著其為人母親；當她中年之后成為歌師時，標志著其被社區集體認同并受到尊重；當她一生結束時，其葬禮也在鼓樓中進行，且一定有因歌結緣的歌伴們的護送。侗家人告誡子女，不會唱歌，難以做人。

侗族大歌與“侗寨鼓樓”“侗鄉花橋”一起被稱為侗族文化“三大寶”，是最具特色的中國民間音樂藝術之一，也是國際民間音樂藝苑中不可多得的一顆璀璨明珠。作為多聲部民間歌曲，侗族大歌的多聲思維、多聲形態、合唱技巧、文化內涵等都屬舉世罕見的。

侗族大歌是侗族的精神和靈魂，以獨特的演唱方式和特殊的組織形式傳承著侗族的歷史和文化。它不僅僅是一種音樂藝術，而且是侗族社會結構、婚戀關系、文化傳承和精神生活的重要組成部分，具有社會史、婚姻史、思想史、教育史等諸多方面的研究價值，是維系侗族社會生存，構建和諧社會的精神支柱。

二、“說春”（石阡縣）

2016年11月30日上午，聯合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會經過評審，正式通過決議，將中國申報的“二十四節氣——中國人通過觀察太陽周年運動而形成的時間知識體系及其實踐”列入聯合國教科文組織人類口頭和非物質文化遺產代表作名錄。

早在2014年5月，為確保“二十四節氣”的存續力和代際傳承，在文化部非物質文化遺產司的直接領導下，中國非物質文化遺產保護中心作為協調單位，中國農業博物館作為牽頭單位，協同相關社區、群體成立“二十四節氣保護工作組”，聯合制定了《二十四節氣五年保護計劃（2017—2021）》，并共同約定了彼此的責任和義務。其中，貴州省石阡縣文化館承擔了“立春”節氣傳習基地的建設工作，并結合富有地域特色的儀式實踐和民俗生活，開展相關調查、傳承和宣傳活動，使這一傳統知識體系得以存續。石阡“說春”就是“立春”習俗傳承的重要方式。

“說春”是石阡侗族人民世代流傳下來的一種民俗活動，主要流傳于石阡縣花橋鎮坡背村，活動范圍輻射全縣各地。石阡，位于貴州省東北部，隸屬銅仁市，東毗江口、岑鞏，南接鎮遠、施秉，西連鳳岡、余慶，北交思南、印江，是一個深處貴州東北部腹地的山區縣。石阡境內地形復雜、地貌多樣，山地多、平地少，武陵山脈之南支斜貫全境。石阡多地下熱泉，素有“熱泉之鄉”的美譽。

說春，古名“鞭春”，其俗淵源甚古。時至今日，每歲“立春”時節前后，縣內約有一百多個“春官”，手端“春牛”，走村串寨，或入縣城，挨戶說春。說春之人，稱為“春官”。據考證：“春官”是我國兩千多年前就有的官名，負責掌管邦國的禮節。據《周禮》記載：“以宗伯為春官，掌邦禮。”唐代也將禮部長官稱為“春官”，從此朝中以“春官”為禮部的代稱。唐宋至明清，“司天官”屬下有“春官正”“夏官正”等官名，明太祖設春、夏、秋、冬四官，謂之“四輔”。而有關“說春”之俗的文字記載，最早見載于宋朝。（宋）孟元老《東京夢華錄·立春》說：“立春前一日，開封府進春牛入禁中鞭春。開封、祥符兩縣，置春牛于府前。至日絕早，府僚打春，如方州儀。”開封是宋王朝的東京都，所謂“如方州儀”即效尤地方風俗，到皇家宮廷內去行鞭春之禮。這說明當時各地專州就已經盛行說春之俗了。據舊《明史安然傳》載：明宣德年間，石阡長官司正長官安然，負責管理“迎春”事宜。清朝承襲明朝制度。乾隆《府志》所載的“迎春”禮俗，明代早已盛行。據《石阡府（縣）志》載：明、清時代，每歲立春之時，石阡府僚人等要整裝集隊，扎“芒神、紙牛”,“迎春于東郊”，打馬游街，大排宴席，“行鞭春禮”，然后赴城南“勸農廳”，石阡知府要“勸農行耕”，并帶頭犁田等。民國時期封姓還到省政府辦理“執照”，按地域說春。“春官”在規定范圍內說春，“立春”氣節一過，說到哪寨哪家，就把“春牛”放置在哪家人供奉，第二年又從這家人說起。清末民初直至新中國成立前夕，是“說春”發展的鼎盛時期，“說春”范圍不再有地域之分，每年立春前后，藝人遍布全縣各鄉鎮，活躍在仡佬、侗、苗、土家等各兄弟民族的村村寨寨中，時達數十日。

關于古代“春官”，大多為有這方面的天賦及興趣愛好的農人。其傳承方式以自然傳承和自發傳承為主，現主要代表性傳承人有封復智、封家年、封復元、包正橋、封萬明、封香壽等。石阡縣內說春的“春官”分為“說正春”和“說野春”兩種，全是農民。相傳，花橋鄉坡背村封姓是唐朝開國年間所封的“春官”，屬于“說正春”。據封氏稱，唐朝開國初年，大封功臣，封氏兄弟封福興、封福憲立下戰功，當朝天子問他們要封什么官，二人異口同聲說要當“子孫官”。古時候分封到外地的諸侯王，各霸一方，都是子孫世襲。于是唐天子封他倆為“春官”，并且解釋說：“春官”就是掌管一個地方的禮節，每年向封地內百姓講一講農事季節，一年之計在于春，不違農時就行了。兄弟二人想：這樣的官子子孫孫都能做。于是他們“謝主隆恩”，被封到黔地來了。封氏講春的范圍是鎮遠、施秉、天柱、八拱（三穗）、劍河五縣。坡背封家只講鎮遠、三穗二縣。那時候，“春官”不說春，也不“講春”，而是“派春”，即將“春貼”印制出來后，交官府發下去，并收錢糧上來，統一交給封家。

作為侗族的民族傳統，“說春”保存了獨特民間音樂藝術、民間說唱藝術的原本文化圈子，既吸收了其他民族的文化成分，又在其他民族中傳播，表現出石阡侗族獨特的農耕意識。其殘留有較多侗語因子，對侗族民族語言及其變衍研究具有重要的價值。同時，“說春”“春詞”的演唱采用侗以及土家、苗、仡佬等民族民間曲調來演唱，是研究各民族民間音樂及其交融的主要例證。

新中國成立初期，全縣封氏春官有二三十個，野春官幾百人。至今，年輕人外出務工，不愿親自參與說春，出現傳承斷層、后繼無人的現象，組織“說春”難度加大。現封氏春官僅有高齡的封家人還在繼續說春，全縣野春官也僅有十幾個還在小范圍活動，“說春”已呈現出自生自滅的瀕危狀況。