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事實上周公選擇了武力對抗，不惜兄弟之間兵戎相見。廣大周人似乎對周公的做法缺乏足夠的支持，這在《尚書·大誥》里很有體現。周公在決定東征之后，宣諭周人這場戰爭的必要性，其文辭被輯入《尚書》，是為《大誥》。從《大誥》來看，對于周公的東征決策，周人上上下下的反對者很多，王室與諸侯公室內部亦不乏管叔、蔡叔的響應者，周公再三強調自己已為東征卜得吉兆，但令人驚異的是，在那個尚且迷信天命的時代，竟然有相當數量的周人不肯遵循這次占卜的結果。

周公克服了重重阻力，終于發起東征，誅殺了管叔和武庚，流放了蔡叔。至此，瞽瞍殺人，舜拋棄天下而攜父潛逃，被儒家奉為楷模；周公誅殺親兄管叔，流放親弟蔡叔，也被儒家奉為楷模。正義性究竟何在，確是一個頗費猜詳的問題。

宋代學者林之奇的意見很有參考價值，他認為武王伐紂和周公誅管叔用心都是一樣的。武王伐紂是以臣伐君，周公誅管叔是以弟殺兄。周公在聽說叛亂發起之后，唯恐禍患延及天下，這才起兵征伐。為了社稷宗廟而重傷了天倫之情，這也是不得已的呀。（《尚書全解》卷二十六）

林之奇為周公辯護，強調的是國事重于親情，陸九淵的學生楊簡更明確贊成周公殺兄：“立君為民，不可用私情。”（《五誥解》卷二）同樣師承陸九淵的袁燮也頗有幾分心學氣質地說周公此舉是“義所當為”。（《絜齋家塾書鈔》卷十）這些意見雖然也算言之成理，但畢竟無法圓融經義。此外尚有一些劍走偏鋒的理解方式，譬如宋人史浩認為，誅殺管叔的是成王而不是周公，周公位為人臣，并無專殺之權；經籍之所以稱周公誅管叔，恰恰表現出周公完美履行了臣子之道，主動把國君的過錯攬到自己頭上，是謂“善則稱君，過則稱己”。（《尚書講義》卷十七）再如明儒郝敬，對《尚書》字義采取別一種訓詁，認為周公只是避開了管叔而已，所謂殺兄之事純屬誤傳；后人以此誤傳作為義理依據而做了太多壞事：明明骨肉相殘，卻說是大義滅親。滅親倒是有的，大義從何而來呢？（黃宗羲《孟子師說》引郝敬語）

當然，上述解釋顯然都不夠圓滿，成王其時年幼，國政確實由周公做主，史浩的辯護并不成立；郝敬的意見從訓詁上看倒也不無道理，可備一說，只是若綜合史料來看就站不住腳了；至于林之奇、楊簡和袁燮的辯護，卻讓人只看到義而看不到愛：周公對管叔可謂趕盡殺絕，手足之情究竟存有幾分呢？

此時似乎有必要援引儒家的另外一條經義：為尊者諱，為親者諱。管叔之于周公自然要算“親者”，周公如果尚存骨肉親情的話，即便非殺管叔不可，也應該有所諱言，不該讓管叔身敗名裂，背負千載罵名，也不應該使自己直接承擔殺兄的惡名。譬如《春秋·莊公三十二年》記載“公子牙卒”，公子牙并非自然死亡，而是被弟弟季友殺死的，《公羊傳》解釋這段經文，說《春秋》之所以這樣記載，是諱言季友的殺兄行為；公子牙有作亂的圖謀，所以季友不得不殺掉他，這是在履行君臣之義，但殺掉的畢竟是自己的兄長，季友心中傷痛而不忍面對這個事實，便當作公子牙是自然病故的一般，這便是所謂親親之道。

季友殺公子牙和周公殺管叔，前后如出一轍，但前者為親者諱，大有親親之道，后者卻做得決絕，難道是周公不如季友嗎？儒者自然不能接受這種結論，唐代治《春秋》的學者陸淳援引師說，說兄弟之親不可不愛，君臣之義亦不可不立，季友可謂愛義兩全，所以孔子修《春秋》才把公子牙之死寫成他自己死掉的，以示無譏。有人說，周公誅殺管叔，流放蔡叔，明正典刑，并不曾維護兄弟的名譽，這是為什么呢？因為管叔、蔡叔罪惡昭彰，就算周公想遮掩也遮掩不住。（《春秋集傳微旨》）

如此彌縫經義，這在今人看來大有以事實遷就理論的嫌疑。這更加令我們疑惑：難道舜與周公這兩個例子當真是水火不容的嗎？不過，分析進行到這里，看似兩者的對立性越來越強，其實距離契合點僅有一步之遙了。接下來我們會發現，這個正義性上的兩難局面，原本并不存在。