一

人們認(rèn)為，品達(dá)改變阿喀琉斯前往幸福島的情節(jié)，首先具有宗教的含義；大多數(shù)評論者以為，某種程度上，品達(dá)的改變體現(xiàn)了一種源于神秘教義的信仰。不過，哈姆普（R.Hampe）發(fā)表于1952年的文章，卻與以上觀點(diǎn)稍異其趣。[6]哈姆普研究了凱歌的詩歌表達(dá)習(xí)俗，他發(fā)現(xiàn)：品達(dá)對財富的歌頌，其實(shí)是為獲勝騎手書寫凱歌的典型做法，而非前人認(rèn)為的那樣關(guān)乎神秘宗教。詩歌末尾贊頌的 ［善行］只是勝利后的善行；而且，此處勝利者的好客與慷慨，并不反映俄耳甫斯教義或畢達(dá)哥拉斯主義的因果報應(yīng)觀念，它們才認(rèn)為現(xiàn)世的善行會在來世得到報償。

哈姆普的觀點(diǎn)極富啟發(fā)性，當(dāng)今學(xué)界卻視而不見，[7]這恐怕是由于哈姆普過于狹隘的結(jié)論。例如，他堅稱，品達(dá)有關(guān)死后靈魂的觀念，只適用于一個非常有限的階層：那些能在最大程度上踐行 ［善行］的人，那些車賽中獲勝的國王。[8]阿克臘加斯的忒戎（Theron）就廁身這一階層，這篇凱歌也正是為他而作，但是，品達(dá)幾乎沒有提到這個階層的其他任何人。

哈姆普解讀的狹隘在其他方面也很明顯。正如勞埃德-瓊斯曾指出，他對第二首凱歌的處理方式，很容易使人“將凱歌與俄耳甫斯教義或畢達(dá)哥拉斯主義的思想聯(lián)系起來”。[9]蘇里（Thurii）、皮特利亞（Petelia）等地墓穴中的金器上，鐫刻著對于靈魂的勸誡，勞埃德-瓊斯依據(jù)這些勸誡，探討凱歌中的宗教內(nèi)容。不過，這些金器上的勸誡與品達(dá)在第二首凱歌中流露的觀點(diǎn)之間，究竟有何關(guān)系，至今是謎。1974年出土于希珀紐姆（Hipponium）的金器以及1978年出土于俄耳比阿（Olbi）的骨板上的記載都說明：這些古代的禮拜具有酒神節(jié)狂歡的特點(diǎn)。勞埃德-瓊斯認(rèn)為，這也提供了理解凱歌行56-60含義的線索，品達(dá)在此處曾提到，由已死的“無須幫助的智慧者”（）決定如何懲罰。[10]

人們曾經(jīng)認(rèn)為，第二首《奧林匹亞凱歌》中，惟有一處難以用品達(dá)一貫的觀點(diǎn)解釋，就是68-70行中對靈魂轉(zhuǎn)世的描繪，現(xiàn)在情形自然不同了。[11]而且，對于品達(dá)作品的解讀，有著宗教與詩學(xué)兩種視角；這兩者絕不能有所偏頗，否則我們的解讀就會誤入歧途。勞埃德-瓊斯就曾告誡研究者們，不要忽視品達(dá)在第二首凱歌中描述來世時出現(xiàn)的英雄人物，然而他本人并未就此詳加論述。其實(shí)，正是這些內(nèi)容使本詩成為一首勝利的凱歌，而非僅僅是對宗教信仰的表達(dá)。

堅持這首詩的“凱歌”特質(zhì)非常必要，因?yàn)椋两袢杂泻芏嗳藘A向于將它作為一首哀歌或撫慰人心的作品。[12]人們通常會發(fā)覺，品達(dá)的凱歌中有一些屬于哀悼者的陰暗色彩，但對詩歌而言，這一特征過于平常。舉個例子，如果因?yàn)榘Ｋ箮炝_斯的《七將攻忒拜》中有戰(zhàn)爭場面的描寫，就認(rèn)定它是史詩而非悲劇，這顯然失之武斷；同樣武斷的是，由于第二首凱歌中羼雜棄絕與悲傷的音符，就將之歸于哀歌。無論本詩中詳盡的終末論是否提供了對于瀕死的忒戎，以及對于帝國希望即將破滅[13]的安慰，它具有的勝利凱旋的情緒仍使其更接近于凱歌。在前50行詩中，凱歌中常見的兩個主題——興衰變遷與慷慨豪爽——不時出現(xiàn)，并且在終末論的描述中合而為一；而在終末論描述的結(jié)尾部分的詩行中，顯然也帶著凱歌的情緒。