第三節(jié)　玉器的價(jià)值和功能

玉器自身的各種因素，奠定了它的社會(huì)功能基礎(chǔ)，其社會(huì)功能又決定了它的價(jià)值地位。自新石器時(shí)代以來，先民們用原始的玉石磨制工具，琢制成了原始玉器，逐漸過渡到圖騰崇拜、禮儀信仰、裝飾佩戴，甚至標(biāo)志著身份地位的功能的確立，使玉器走過了從初創(chuàng)到成熟的漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程。經(jīng)過幾千年的孕育成長(zhǎng)，玉器的社會(huì)功能雖然在不斷地發(fā)展、演變。但是，綜觀其主要的社會(huì)功能仍然是以裝飾人體和陳設(shè)鑒賞為主；其次是一些稀少珍貴的高檔玉器，可以作為擁有者財(cái)富和身份的象征；再次是琢制工藝精湛、藝術(shù)造型生動(dòng)感人的玉器還是人類的優(yōu)秀藝術(shù)文化遺產(chǎn)；最后是各個(gè)歷史時(shí)期的玉器還負(fù)載著當(dāng)時(shí)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化信息，是我們認(rèn)識(shí)社會(huì)歷史的一個(gè)窗口，其歷史價(jià)值有的遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于其他方面的價(jià)值。

一、政治身份

古代玉器的政治價(jià)值表現(xiàn)在它是社會(huì)等級(jí)制的物化產(chǎn)物。玉器剛出現(xiàn)時(shí)，只是作為生產(chǎn)工具和原始裝飾品，隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，逐漸產(chǎn)生了貧富差異，導(dǎo)致了階級(jí)的產(chǎn)生和國(guó)家的出現(xiàn)，等級(jí)觀念也隨之產(chǎn)生，慢慢地利用這種資源產(chǎn)量稀少，美麗耐久的玉石，琢制而成的玉器，就成為統(tǒng)治階級(jí)專門享有的器物，并賦予了其特殊的意義，被看作是等級(jí)、身份的象征，成為維系社會(huì)統(tǒng)治秩序的所謂“禮制”的重要組成部分。西周時(shí)期，玉器已成為王公大臣生活中不可缺少的部分，各種禮儀都必須用玉器，而且有一套完整的制度規(guī)定。《周禮·春官·大宗伯》記載有：“以玉作六瑞，以等邦國(guó)，王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧”等規(guī)定。對(duì)王和公、侯、伯、子、男五個(gè)等級(jí)的封國(guó)國(guó)君所用之玉器作了嚴(yán)格的區(qū)分和界定。這些規(guī)定是以玉器的形制和尺寸來區(qū)分的。其中，鎮(zhèn)圭最大，桓圭次之，信圭再次之……而相比較地位最低的男爵，則只能使用具有蒲紋的璧形玉器。

隨著社會(huì)的發(fā)展，玉制禮器的功能也在發(fā)生著不斷變化，開始在朝覲、盟誓、婚聘、饋贈(zèng)、軍事、殯葬等方面產(chǎn)生作用。考古發(fā)現(xiàn)玉器多出自有身份和地位的大、中型墓葬中，而小型墓葬中則極少見到玉器制品。從秦朝開始，皇帝采用以玉為璽的制度，并一直沿襲至清朝。唐代明確規(guī)定官員的用玉制度，如唐代的玉帶制度。《新唐書·車服志》記載：“以紫為三品之服，金玉帶十三；緋為四品之服，金帶十一；淺緋為五品之服，金帶十；深綠為六品之服，皆銀帶九；深青為八品之服，淺青為九品之服，皆鍮石帶八；黃為流外官及庶人之服，銅鐵帶七”。只有皇帝、親王及三品以上的官員才能佩帶玉。玉帶在明代發(fā)展到頂峰，成為官場(chǎng)禮服中必不可少的組成部分，只有皇帝、皇后、妃嬪、太子、郡王、公、侯、伯、駙馬和一品的文武官才有資格使用。

二、禮儀功能

在中國(guó)玉器發(fā)展史上，禮儀用玉一直占據(jù)著玉器的主流。從新石器時(shí)代晚期起，玉琮、玉璜、玉璧、玉圭等許多玉器，就一直被人們作為禮儀用器。良渚文化成組的玉璧，龍山文化的人面紋玉鏟，二里頭文化中的牙璋，都是純粹的禮儀用器。在稍晚的時(shí)代，一些玉兵器也作為儀仗用器。作為禮儀用的玉琮、玉璧、玉鉞、玉戈、牙璋往往成組、成套出土。顯示出已逐漸形成一套完整、復(fù)雜的禮儀用玉系統(tǒng)。

對(duì)玉器作為禮儀用器的規(guī)定，最為系統(tǒng)的則是《周禮》《儀禮》兩書。上述“六瑞”，既是政治等級(jí)制度的標(biāo)志，也是禮制的具體體現(xiàn)。“以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”其中的玉璧、玉琮、玉圭、玉璋、玉琥、玉璜，合稱為“六器”。“六瑞”和“六器”是封建社會(huì)禮儀用玉的主干。到了元代，皇宮舉行祭祀大典時(shí)，還用了圭璧、黃琮、青圭、赤璋、白琥、玄璜；明代的十三陵中也出土有玉圭等器物。

三、道德賦予

玉石，不僅稀有，外觀美麗，還被賦予“廉而不劌”“瑕不掩瑜”“氣如長(zhǎng)虹”等多種品格，成為道德的象征，具有廣博而深邃的文化內(nèi)涵。《禮記·學(xué)記》中說：“玉不琢，不成器。”玉被琢制成人們使用的各種器物，與此同時(shí)，它被灌注進(jìn)了人們的某種觀念，成為一種象征，反映著社會(huì)生活的演進(jìn)，襯托著中國(guó)哲學(xué)由神為本位到人為本位的變化，玉器在這種變化中，被逐漸人格化。

玉石象征著倫理道德觀中高尚的品德。商周時(shí)期以來，佩玉蔚然成風(fēng)。《詩經(jīng)·大雅·蕩之什》記載有：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也”。則是勸喻君子言行舉止要謹(jǐn)慎小心，要執(zhí)身如玉。《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》記載有：“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”。“有匪君子，如金如錫，如圭如璧”。則是教導(dǎo)君子必須經(jīng)過艱苦的學(xué)習(xí)和修身才能成才。《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·竹竿》記載有：“巧笑之瑳（cuō），佩玉之儺（nuó）”。則進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)佩玉者要言談舉止彬彬有禮，一言一行要有節(jié)度。

玉石致密堅(jiān)硬，溫潤(rùn)光瑩，玉石的特性被人格化，玉器更多地被人們用來與君子之德相比。《禮記·玉藻》中有：“君子無故，玉不去身，君子于玉比德焉”。“古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽。趨以采齊，行以肆夏，周還中規(guī)，折還中矩，進(jìn)則揖之，退則揚(yáng)之，然后玉鏘鳴也。故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也”。君子佩玉，時(shí)刻用玉的品性要求自己，規(guī)范人的道德，用鳴玉之聲，約束人的行為，以玉自警。

儒家的用玉觀一直貫穿了整個(gè)中國(guó)封建社會(huì)，深深地植根于人們的頭腦中。儒家道德以其涵蓋仁、義、禮、智、信而著稱。而玉道德便以其為本，象征著倫理觀念中高尚品德和情操。“寧為玉碎，不為瓦全”常被人用來比喻某人高尚的情操和凜然的氣節(jié)。中華民族對(duì)玉的偏愛、宣傳、推崇，又被思想家理念化后，具有很強(qiáng)的生命力，歷代統(tǒng)治階級(jí)都加以利用，玉的道德和賦予的人格化，廣泛地被民眾所接受，這也是我國(guó)歷史上玉器長(zhǎng)盛不衰的一個(gè)重要原因。

四、經(jīng)濟(jì)價(jià)值

從古到今，玉器一直就是財(cái)富的標(biāo)志。玉石的天然之美，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，因此美玉可遇而不可求。玉石的經(jīng)濟(jì)價(jià)值也為他物所不及，古代民間就有“黃金有價(jià)玉無價(jià)，藏金不如藏玉”，“古銅舊玉無身價(jià)”之說。玉石和黃金一樣，是富貴的象征。金玉滿堂，極言財(cái)富之多。玉樓、玉堂，均指華麗的宮殿和住宅。道教中的玉皇大帝、玉虛仙境、瓊樓玉宇，也都離不開一個(gè)“玉”字。

從新石器時(shí)代的紅山文化、良渚文化等文化遺址中，玉器的經(jīng)濟(jì)價(jià)值就已初露端倪。大型的墓葬中，作為陪葬的玉器就有幾十件乃至上百件之多，可見墓主是有權(quán)有勢(shì)、財(cái)富萬貫的首領(lǐng)。到了奴隸社會(huì)，這種現(xiàn)象更加明顯，奴隸主貴族以用玉器為榮，生前佩戴，死后同葬。玉器的使用范圍貫穿于統(tǒng)治階層和上層社會(huì)人物的衣、食、住、行之中，身上穿著的衣服、帽子，以及發(fā)髻上有各種相應(yīng)的佩件和飾物；飲食用具則有食盞、玉杯等；住有玉嵌璧飾、桌案飾等；車馬轎也有各種玉飾。至于玉瓶、花熏等桌案上的陳列品，及玉如意、墜子等掌中玩物，更是名目繁多，不勝枚舉。1976年，在河南安陽小屯村發(fā)掘的商王武丁的配偶婦好墓中，隨葬品多達(dá)1928件，其中玉器就有755件（圖1-3）。

從歷代的考古發(fā)掘中可以看到，玉器在級(jí)別較高的大型墓葬中出土數(shù)量最多。商代至春秋戰(zhàn)國(guó)，還有以玉作幣、以玉作交換和貢品的做法。《管子》說：“先王以珠玉為上幣，黃金為中幣，刀布為下幣”。漢代帝王下葬都用“珠襦（rú）玉匣”，最具代表性的是1968年河北滿城一號(hào)墓出土的中山靖王劉勝的金縷玉衣（圖1-4）。玉衣長(zhǎng)1.88m，共用玉片2498片，金絲約1100g。玉衣制作工藝精湛，從玉片的鋸片、鉆孔、拋光、金絲的拔制，以及玉衣的整體編綴，都采用當(dāng)時(shí)較為先進(jìn)的制作工藝。鋸片采用了“砂鋸法”和具有較高效率的輪軸切割機(jī)械；鉆孔采用“砂鉆法”，有的小孔直徑僅1mm，足見其工藝之高超；拋光采用了“砂輪”和“布輪”等先進(jìn)的打磨工具；金絲采用“抽拔”工藝制作而成，在加工過程中采用了退火的熱處理工藝，有的金絲橫斷面直徑僅為0.08～0.14mm，足見當(dāng)時(shí)拔絲工藝水平之高；玉衣編綴根據(jù)不同部位采用了交叉式、套聯(lián)式、并聯(lián)式和結(jié)聯(lián)式等不同編綴方法，具有較強(qiáng)的科學(xué)性。

此外，秦代以前，國(guó)璽以方寸金銀制作，“完璧歸趙”中價(jià)值連城的和氏璧，后來為秦始皇所得，用以制作皇印，成為秦至?xí)x的“傳國(guó)之寶”。晉代以后，此“傳國(guó)之寶”失落了，但歷代帝王仍用其他玉璽代替。

五、宗教用器

《說文解字》釋玉：“象三玉之連——其貫也”。即“玉”是象形字，初意是三塊美玉用一根絲繩貫穿起來。古人用玉象征萬物，“三玉之連”代表天地人三通。《易經(jīng)》也稱：“乾為玉，玉之美與天合德”。古代玉器中，體現(xiàn)了古人“天人合一”的宇宙觀。

新石器時(shí)代有許多玉璧、玉琮、玉璜、玉制的冠形飾等，作為祭祀的禮器。中國(guó)人把玉看作是天地精氣的結(jié)晶，視為人與神心靈溝通的媒介物，使玉具有了不同尋常的宗教象征意義。其中，玉制禮器占據(jù)了極為重要的地位。因此，玉器在人類從野蠻走向文明的過程中，起到了極為重要的作用。東漢袁康《越絕書》中，就有“玉亦神物”之語。具有一定禮儀宗教色彩的玉璧、玉琮等的大量出現(xiàn)，標(biāo)志著玉器在一定的社會(huì)條件下，從最初的實(shí)用器物逐漸遠(yuǎn)離了現(xiàn)實(shí)生活，被蒙上了神秘的色彩，走上了神壇。自新石器時(shí)代以來，玉器還被用于隨葬和殮尸。當(dāng)時(shí)的人們認(rèn)為：玉石具有靈氣，“金玉在九竅，則死人為之不朽”。玉器在喪葬方面的特殊作用，也使它具有了無比神秘的宗教意義。

商代，“國(guó)之大事，唯祀與戎”。商代不僅鑄造了大批精美肅穆、氣勢(shì)磅礴的青銅禮器，也琢制了大量絢麗多彩的玉制禮器：“玉璧”呈扁平圓形、中間有孔的器物，最重要的用途就是禮天。“玉琮”呈外方內(nèi)圓形，中間有一圓孔。《周禮》載：“琮，八方象地”。人們用黃琮來祭地。由于玉琮的形制是方圓皆含，通常又有獸面紋飾。因此，有的學(xué)者也認(rèn)為玉琮不僅僅用于祭地，它還是“天地貫通的象征，也便是貫通天地的一項(xiàng)手段或法器”，中國(guó)傳統(tǒng)認(rèn)為，巫師要有動(dòng)物的幫助才能通天地（圖1-5）。

玉器中一些動(dòng)物性玉雕如龍、鳥等，是祖先崇拜和圖騰崇拜在人類社會(huì)生產(chǎn)和生活中的反映，商代婦好墓中就出土有的鳥形玉佩（圖1-6）。《詩經(jīng)》曰：“天命玄鳥，降而生商”。《史記·殷本紀(jì)》也有“玄鳥墮其卵，簡(jiǎn)狄取吞之，因孕，生契”的傳說。還有一些人獸同體的玉器，“有一部分是屬于較高級(jí)的圖騰崇拜；一部分已超越氏族部落的范圍，具有普遍的宗教意義”。可見這時(shí)“人的要素已經(jīng)開始慢慢侵入，人已經(jīng)成為神的一部分，人們開始用自己的形體來塑神祇”。

西周以后，中國(guó)社會(huì)進(jìn)入到禮制時(shí)代，祭祀制度及其觀念在玉制禮器的使用中突出地反映出來。《周禮·春官·大宗伯》載：“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄皇禮北方”。“四圭有邸，以祀天，旅上帝。圭璧以祀日月星辰”。對(duì)祭祀天地四方神祇所用的玉器種類，分別作了嚴(yán)格的規(guī)定。由此可知，西周的玉器已由為原始巫術(shù)服務(wù)、為祖先祈禱，發(fā)展到對(duì)自然神的崇拜和祭祀。

六、佩飾、玩賞和精神寄托

佩飾、玩賞是玉器的最初功能之一，也是玉器最廣泛的用途。它不是簡(jiǎn)單的裝飾，還表明了佩戴者的身份，可以起到感情交流的作用。人們對(duì)玉器的喜愛，不僅在于玉器本身，還在于玉又是美麗、富貴、高尚、廉潔等精神美的象征。人們常用玉來比喻一切美好的人或事物。有的以玉喻人：玉容、玉面、玉女、玉貌、玉手、玉體、玉肩等。宋代謝枋得《蠶婦吟》有：“不信樓頭楊柳月，玉人歌舞未曾歸”，稱美女為玉人；唐代牛嶠的《菩薩蠻》有：“門外柳花飛，玉郎猶未歸”，玉郎是女子對(duì)丈夫或情人的愛稱。梁簡(jiǎn)文帝的《烏棲曲》中有：“朱唇玉面燈前出”；杜甫的《月夜》中有：“清輝玉臂寒”；白居易的《長(zhǎng)恨歌》中有：“玉容寂寞淚闌干”。有的以玉喻物：玉樹、玉膳、玉食、玉泉等。風(fēng)花雪月中，除了風(fēng)，其他都常用玉來吟詠贊頌：純白素雅的花，被稱作玉蘭、玉茗；漫天飄飛的雪，被喻為玉龍；皎潔明亮的月，被稱為玉盤。包含“玉”字組成的成語很多，如：金玉良緣、金科玉律、珠圓玉潤(rùn)、拋磚引玉、錦衣玉食、金口玉言、玉骨冰肌、金枝玉葉、冰清玉潔等，不勝枚舉。有關(guān)玉的傳說和故事，如：“和氏璧”“完璧歸趙”“弄玉吹簫”等，引起人們無盡的遐思。對(duì)玉的愛，體現(xiàn)了中國(guó)人對(duì)精神美的不懈追求。

中國(guó)玉器集中體現(xiàn)了中華民族的審美情趣、道德觀念和文化內(nèi)涵，它的價(jià)值是不可估量的。作為文物的玉器，它還是歷史的載體和見證人，有不可復(fù)制的唯一性。玉器從簡(jiǎn)單的生產(chǎn)工具到作為美化生活的裝飾品，融進(jìn)各種禮制內(nèi)容、倫理道德成為財(cái)富的象征，宗教圖騰的崇拜。這從一個(gè)側(cè)面折射出了中國(guó)傳統(tǒng)文化和中華民族尊玉、愛玉、佩玉、賞玉、玩玉的心理。