顏學^[1]

明之衰，為程、朱者痿弛而不用，為陸、王者奇觚而不恒。誦數冥坐與致良知者既不可任，故顏元返道于地官。以鄉三物者，德、行、藝也，斯之謂格物（案：以習行三物為學，無為傅會格物。傅會則“格”字訓詁，終不可通）。保氏教六藝者，自吉禮以逮旁要三十六凡目也。更事久，用物多，而魂魄強，兵農、水火、錢谷、工虞，無不閑習。輔世則小大可用，不用而氣志亦日以奘駔，安用冥求哉？觀其折竹為刀，以勝劍客，磬控馳射，中六的也；當明室顛覆，東胡入帝，而不仕宦，蓋不忘乎光復者。藉在挽近，則騎帆而動也。故曰：“勇，達德也。”又數數心于宋氏之亡，儒生耆老痛摧折才士，而不用其尚武，則義之所激已。然外敕九容、九思，持之一跬步而不敢墮《曲禮》；自記言行，不欺晦冥；持志微眇若是，斯所以異于陳亮也。苦形為藝，以紓民難；其至孝惻愴，至奔走保塞，求亡父丘墓以歸；講室列弦匏弓矢，肄樂而不與眾為觳；斯所以異于墨子也。形性內剛，孚尹旁達，體駿駔而志齊肅，三代之英，羅馬之彥，不遠矣！

獨恨其學在物，物物習之，而概念抽象之用少。其譏朱熹曰：“道猶琴也（本作“《詩》《書》猶琴也”，與前后文義皆不合，今以意更正），明于均調節奏之譜，可謂學琴乎？故曰以講讀為求道，其距千里也。即又有妄人指譜而曰：‘是即琴也，辨音律，協聲均，理性情，通神明。’無越于是譜，果可以為琴乎？故曰以書為道，其距萬里也。千里萬里，何言之遠也！亦譬之學琴然：歌得其調，撫嫻其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是之謂學琴矣，未為習琴也。指從志，音從指，清濁疾徐有常節，鼓有常度，奏有常樂，是之謂習琴矣，未為能琴也。弦器可手制也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，志與指忘，指與弦忘，私欲不作，而大和在室，感應陰陽，化物達天，于是乎命之曰能琴。今指不彈，志不會，徒以習譜為學琴，是渡河而望江也，故曰千里也。今目不睹，耳不聞，徒以譜為琴，是指薊丘而談滇池也，故曰萬里也。”（錄顏說）

夫不見其物器而習符號，符號不可用。然算術之橫從者，數也。數具矣，而物器未形，物器之差率，亦即無以跳匿。何者？物器叢繁，而數抽象也。今夫舍譜以學琴，乃冀其中協音律，亦離于抽象，欲纖息簡而數之也。算者，譜者，書者，皆符號也。中國自六經百家以逮官書，既不能昭晰如譜，故膠于講讀者，繆于古人而道益遠。非書者不可用，無良書則不可用。今不課其良不良，而課其講讀不講讀，即有良書，當一切廢置邪？良書廢，而務水火、工虞，十世以后將各持一端以為教。昔管子明水地，以為集于天地，藏于萬物，產于金石，集于諸生，故曰水神。惟佗流士（希臘人）亦謂宙合皆生于水。海克德斯（希臘人），明神火播于百昌，則為轉化，藏于匈中，干者為賢人，潤濕者為愚人。此皆嵬瑣于百物之杪枝，又舉其杪枝以為大素，則道術自此裂矣。故曰滯于有形，而概念抽象之用少也。

顏氏譏李不能以三事三物使人習行，顧終身淪于講說。其學者李、王源，亦皆懲創空言，以有用為臬極。周之故言，仕、學為一訓（《說文》：仕，學也）。何者？禮不下庶人，非宦于大夫，無所師。故學者猶從掾佐而為小史（秦法以吏為師，此革戰國之俗，而返之三代也）。九流所萌蘗，皆疇人之法，王官之契也。然更歲月久，而儒、道、形名，侵尋張大，以為空言者，社會生生之具至爻錯。古者更世促淺，不煩為通論。漸漬二三千歲，不推其終始，審其流衍，則維綱不舉，故學有無已而湊于虛。且御者必辨于駿良玄黃，遠知馬性，而近人性之不知；射者必謹于往鏃擬的，外知物，而內識之不知；此其業不火馳乎？其學術不已憔悴乎？

觀今西方之哲學，不齏萬物為當年效用，和以天倪，上酌其言，而民亦沐浴膏澤。雖玄言理學，至于浮屠，未其無云補也。用其不能實事求是，而理紊者多，又人人習為是言，方什伯于三物，是故文實顛僨，國以削弱。今即有百人從事于三物，其一二則以愛智為空言，言必求是，人之齊量，學之同律，既得矣！雖無用者，方以冥冥膏澤人事，何滯跡之有？

顏氏徒見中國久淹于文敝，故一切以地官為事守，而使人無窈窕曠閑之地。非有他也，亦不知概念抽象則然也。雖然，自荀卿而后，顏氏則可謂大儒矣（案：《荀子·解蔽》云：“空石之中有人焉，其名曰。其為人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精；是以辟耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閑居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣；有子惡臥而掌，可謂能自忍矣，未及好也。辟耳目之欲，可謂能自強矣，未及思也。蚊虻之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也。夫微者，至人也。至人也，何強？何忍？何危？故濁明外景，清明內景，圣人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何強？何忍？何危？故仁者之行道也，無為也。圣人之行道也，無強也。仁者之思也恭，圣人之思也樂，此治心之道也。”據是，則至人無危，其次猶有閑居靜思、辟欲遠聲者。以此思仁，是非李侗所謂默坐澄心、體認天理者邪？故知此事無與禪宗。特以藏息自治，任人自為，不容載諸學官律令，故師保諸職，未有一言及此。顏氏謂非，全屏此功，亦視思仁之道大輕矣，斯其不逮荀子者也）。

[1] 錄自《訄書》重訂本，卷十一。