今古文辨義^[1]

自劉申受、宋于庭、魏默深、龔人輩詆斥古文，學者更相放效，而近世井研廖季平始有專書，以發揮其義。大抵采摭四人，參以心得。四人者，于《毛詩》、《周禮》、《逸禮》、《古文尚書》、《左傳》，率攻擊如仇讎，廖氏則于四知皆加駁斥，而獨尊左氏，謂不傳《春秋》，正群經之總傳，斯其異也。其《群經凡例》、《經話》、《古學考》等書，雖所見多偏戾激詭，亦由意有不了，迫于憤悱之余，而以是為強解，非夫故為卻偃以新奇者。余是以因通人之蔽而為剖釋焉。

綜廖氏諸說，一曰經皆完書無缺，以為有缺者劉歆也。一曰六經皆孔子所撰，非當時語，亦非當時事，孔子構造是事而加王心也。一曰四代皆亂世，堯、舜、湯、武之治皆無其事也。一曰《左氏》亦今學，其釋經亦自造事跡，而借其語以加王心，故大旨與《公》、《》同，五十凡無一背《公》、《》也。一曰諸子九流皆宗孔子也。夫廖氏之意，特以宰予嘗言夫子賢過堯、舜，茍六經制作，不過祖述憲章，知堯、舜固為作者之程，而孔子特為述者之明，惡得以加于堯、舜之上哉。于此思之不通，則盡謂堯、舜事為虛，而以歸之孔子，然后孔子為生民所未有，而群疑皆析矣。及后又得一證，觀春秋時公卿大夫報殘虐，降至而秦、漢以后，斯風漸熄，則意三代以上，其瀆亂無人理，必更甚于春秋，而堯、舜、湯、文，遂可一掃空之，至此則其守愈堅矣。古文逸經，多謂出于周公，是則六經為周、孔并制，孔子又不得為生民所未有也，于是謂逸經皆劉歆所偽撰，而孔子乃尊無二上矣。《左氏》述當時事，有極丑惡者，亦有極嘉美者，意春秋既為亂世，則必不得有此美談，于是謂《左氏》亦自造事跡，而非征實之史。

九流自儒家而外，八家所說古事，雖與經典不無齟齬，而大致三代以上，圣帝明王名臣才士亦略不異于群經。且瑣小事，亦有與群經合者。使其各為一術，則孔子以前，墳典具在，孔子不能焚去其籍也，彼諸子者，何為舍實事不言而同于孔子虛擬之事乎？于是詞窮，則不得不曰莊、墨、申、韓皆宗孔子也。至此則欲擯古文于經義之外，而反引珍說于經義之中；欲擯堯、舜、周公不得為上圣，而反尊莊周、墨翟為大師，則亦僅可鶻突其詞，敷衍其語，而于心終不能安，于理終不能晰矣。

綜其弊端，不過欲特尊孔子，而彼此棖觸，疑義叢生，故不得不自開一徑耳。

余則解之曰：孔子賢于堯、舜，自在性分，非專在制作也。昔人言禹入圣域而未優，斯禹不如堯、舜也；顏淵言欲從末由，斯顏不如孔也。此其比較，皆在性分之內，豈在制作哉！惟然，故惟宰我、子貢、有若輩親炙者知之，而孟氏則去圣已遠，未嘗親睹其氣象，故必引三子之言以為證。若制作六經，則孟時全帙具在，以此證其優于堯、舜，自可言從己出，何必遠引三子哉？孟言伯夷、伊尹與孔子得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下，是則定太平、制禮樂，夷、尹與孔子同此能事矣，而又言二子不能與孔子相班，然則孔子之所以超越千古者，必不在制作可知也。堯、舜、周公適在前，而孔子適承其后，則不得不因其已成者以為學，其后亦不得不據此刪刊以為群經，此猶姜桂因地而生也，而其圣自過三人，此猶姜桂不因地而辛也。夫青勝于藍，冰寒于水，知過其師，亦何足怪。

然即以群經制作言之，《春秋》自為孔子筆削所成，其旨與先圣不同，即《詩》、《書》亦具錄成、康后事，其意亦不必同于堯、舜、周公矣。惟《易》與《禮》、《樂》，多出文、周，然《易》在當時，為卜筮所用，《禮》、《樂》亦為祝史瞽蒙之守，其辭與事，夫人而能言之行之也。仲尼贊《易》為十翼，則意有出于爻象之外者。今七十子傳微言于后學，而為之作《記》，則意有出于《禮》、《樂》本經之外者（注《禮運》、《禮器》、《仲尼燕居》、《三朝記》等篇，非《士禮》、《周官》所能盡也。《樂》亦可知。至于《記》中制度有異二禮，則自為孔子制作，兼用夏、殷，然不去二禮以存其異者，通三統也。夏、殷之禮不存者，文獻不足征也）。是故經皆孔子之經，而非堯、舜、周公所得據，然彼所以圣過數子者，當不在是。自唐以后，太學遂罷旦而記尼，亦以孔子圣德，自可度越前哲耳。豈以為《士禮》不出周公，而《周禮》又當擯絕哉？然則孔子自有獨至，不專在六經；六經自有高于前圣制作，而不得謂其中無前圣之成書，知此則諸疑冰釋，以下無庸再解矣。

然猶必解之者，則以世儒或不明廖氏本，而反取其支流以為根據也。春秋時事，穢濁不忍聞，大半皆出君相，此事非秦、漢以后所無也。郡國守相，藩鎮將帥，亦與古諸侯同。特封建之世，國皆有史，故穢事流傳；郡縣之世，非天子不得有史，故其事隱秘。不然，齊文宣、隋煬帝、唐太宗、玄宗、梁太祖及元世諸主之淫昏報，皆與春秋時事不殊，其君有之，而謂其將吏無之乎？封建變而為縣，若弒君則秦、漢以后，只奉一共主，固宜其少。然郡則諸侯變而為守令，殺守令亦猶弒君也。明亡以來，與春秋年數相當，歷數成案，戕官之事，何止弒君三十六乎？而骨肉相殘，如兩江總督噶禮之謀鴆其母者，更不足論也。要之，此在法令修明與否，而不專在教化，春秋時法令不如漢、唐、宋、明修明，故有此瀆亂事耳。若教化則猶此教化也，有此教化，而上之人不能使昭明，斯法令不修之罪也。五帝四王在上，及幽、厲以前小康之世，固無此瀆亂矣。而據此逆推，謂三代皆無教化之亂也。何其誣也。

且廖氏又曰：《山海經》，真禹制也，而《禹貢》為孔子之書；《穆天子傳》，真周事也，而本紀多弟子所傳。夫如是，則《山經》、《穆傳》所載神仙妖鬼，乃真確有其事矣。是愿專此教，而反為神仙妖鬼諸事立一實證，雖孔子亦無說以斥其夸誕也，則其說適為淫詞助攻之柄而已矣。《左氏》借古義美詞以釋經，余亦嘗有是語。其言曰：陸元朗之敘《莊子》也，曰辭趣華深，正言若反；呂成公之論《史記》也，曰文見于此，起義于彼。以此讀《左傳》，則大通矣。然所謂古義美詞者，皆當世自有其言，特左氏綴集以釋經耳。且事本不為經發，而左氏則借之以申經義，故常有文在彼傳，而實以申此經者。若使左氏自造，則不必為此隱見回曲之辭，而不妨于本條之下直造斯語矣。且茍其古義美詞，皆非實有，則所謂報殘虐者，亦安足據哉！

大抵《左氏》以事托義，故說經之處，鮮下己意，而多借他處之義以釋之。故其義最為難知，而其功亦如集腋糓材，非二百四十年之遺語，不足以回旋其意也。即孔子作《春秋》，何獨不然。茍曰撥亂世以成升平，由升平以成太平，則王者布政不過一世，而民已無不仁矣，何待二百四十年乎？惟《春秋》非二百四十年則行事不備，無以為法戒，亦猶《左氏》非二百四十年則嘉語不備，無以相證解耳。然則孔子著經，亦若兼為傳人地者，故曰經之與傳一體相成，共為表里也。若因服注季札觀樂事，云傳家據已定言之，遂謂《左氏》他事，亦皆取六經微言大義以裁成之，是則單文孤證也已矣（《左氏》非剿襲國史，其筆削去取之功勤矣，于此偶從已定言之，此《左氏》之文，非國史原文可知，要非于國史之外自撰事實也）。至三傳大旨，自有相同，而其異者終若瓜疇芋區之不可念。廖氏見近世治《公羊》者，皆明斥《左氏》，而不明斥《梁》，然《梁》之異于《公羊》，不下《左氏》，而諸儒意見偏枯如此，則不如并《左氏》而進之。且均以為今學也。以廖氏識見卓絕處，亦正其差池處。

蓋同為今學，十四博士，其異同猶不可更仆，如韓太傅說《詩》，《藝文志》謂其與齊、魯間不同，此即其見端也。三傳同者自同，異者自異，穿穴鏨鑿以相比附，亦何不可。要之，離則雙美，合則兩傷，調人劉兆，甚無謂也。至于諸子分流，自出疇人散亂之后，家各承其舊學，更相衍說，以成一派，與孔子何與？此不必辨者，廖氏亦不能求其安隱也。即如墨子專與仲尼立異，巧文丑詆，孟、荀皆欲放拒之，此必不能謂其宗孔也。其他雖褒貶互見，要亦如儒家之取老聃，非宗之也。宋世蘇氏，學最疏陋，以其牧豎兔園之見，謂莊周尊崇儒術。明世陋者，復揚其波，如《莊子雪》等書是矣，斯何足效乎？謂經皆完書者，以秦焚《詩》、《書》，未及博士所藏耳，不知荀子言秦無儒矣。伏生適通《尚書》，其余博士，非書通經術，彼時固以博士備顧問，非如漢博士之為經師也。古者書無雕本，非儒生獻書，其書無由入官。《周禮》之不傳于漢初，《禮經》之有逸篇三十九，正以秦無其儒，故博士無其書耳。且侯所收，止丞相御史府圖籍，此當時政書，與博士之《詩》、《書》何涉？其后咸陽焚于項羽，則博士所藏，亦庸能傳布乎？以此末殺古文，未見其可也。

廖氏謂今文重師承，古文重訓詁。惟重師承，故不能自為歧說；推重訓詁，故可以由己衍解，是亦大誤。大小夏侯，同出兒寬，而彼此相非。王式《魯詩》，江公《梁》，皆近本申公，而丑詆狗曲。至《詩緯》本于《齊詩》，而言《詩》含六情五際，絕于申，申者，謂申公也，則齊、魯《詩》亦如仇敵矣。其相忌克如此，安能恪守師說乎？茍專以師承為重，矩尺弗違，則五經只應有五師耳（《易》本商瞿，何以分為施、孟、梁丘；《詩》本子夏，何以分為齊、魯、韓：此見其不守師承，故有爭端也）。安得有十四博士乎？古文之訓詁，如《周禮》杜及大鄭等注，在今日視之為平常，不知當時鑿山通道，正自不易。蓋此諸家未言章句義理，惟求其字句之通，正如今日校勘家，彼此參稽以求通其所不可通。迨其左右采獲，征結盡解，則豁然斯而不可變，非如今日專執小學以說經者，必欲皮傅形聲，舍其已通者而為之別求新說也。此訓詁之所以是重，而非穿求崖穴者所可擬矣（近代訓詁家如惠、戴、段、王，皆得古人正脈；其后以小學說經者，則多穿求崖穴矣）。訓詁既通，然后有求大義者，異義所載是也。然賈、馬、許、鄭皆古文，而說亦有異，此正與十四博士之異義相似。今古文皆然，何獨謂古文不重師承乎？

今觀廖氏所論，其于《公羊》，則不取劭公日月之說，即董生《繁露》，亦有不滿，且并王魯之說駁之，則大義亦與先師迥異，而猶謂今文重在師承，恐己于今文，已不能重師承矣。若曰吾所言者，與經悉合，經旨自如此，故不敢屈經以從先師也，則何責于古文家哉！

若曰：吾所言者，獨合于經，而古文家獨否，則深于古文者，亦正有辭以御之耳。至不守先師微言大義之師承，而獨守經皆完書之師承，則仰梁自思，當亦覺其可哂矣。

總之，廖氏之見，欲極崇孔子，而不能批卻導以有此弊。尋其自造六經之說，在彼固以為宗仰素王，無出是語，而不知踵其說者，并可曰孔子事亦后人所造也。噫嘻！槁骨不復起矣，欲出與今人駁難，自言實有其人實有其事，固不可得矣。則就廖氏之說以推之，安知孔子之言與事，非孟、荀、漢儒所造耶？孟、荀、漢儒書，非亦劉歆所造耶？鄧析之殺求尸者，其謀如此；及教得尸者，其謀如彼。智計之士，一身而備輸、墨攻守之具，若好奇愛博，則縱橫錯出，自為解駁可也。彼古文既為劉歆所造，安知今文非亦劉歆所造以自矜其多能如鄧析之為耶？而《移讓博士書》，安知非亦寓言耶？然則雖謂蘭臺歷史，無一語可以征信，盡如蔚宗之傳王喬者亦可矣。而劉歆之有無，亦尚不可知也，烏！廖氏不言，后之人必有言之者，其機蓋已兆矣。若是，則欲以尊崇孔子而適為絕滅儒術之漸，可不懼與？

觀廖氏書，自謂思而不學，又謂學問三年當一小變，十年當一大變，知其精勤虛受，非鹵莽狂仞者比。今于尊崇孔子一案，既為解明如此，則諸論皆不必發。吾甚愿廖氏之大變也。若夫經術文奸之士，藉攻擊廖士以攻擊政黨者，則井之黿，吾弗敢知焉。

[1] 錄自《亞東時報》第十八號，“雜錄”，清光緒二十五年十一月二十三日出版，署名“菿漢閣主”。