繼續錄寫《近思錄通解》的部分感同文字：

太初之時，是無形跡可求的＂無極＂，是造化的樞紐，萬事萬物的根源。

無極是宇宙萬有仍處于陰陽未分，一片寂靜的太初狀態。

爾后無極一動，陽氣升發，動到極致，物極則反，又沉靜下來，呈現陰氣，靜到極致，則又開始運動反陽。（宇宙坍縮、擴展，循環運行）

運動與靜止互為根源，是為太極。

陰、陽二氣，化生萬物，生生不息，變化無窮。

萬物統合而為一太極，

萬物殊別也各自為一太極，（生命的運行是太極圖的運行）

只有人得陰陽二氣五行之秀，成為萬物之靈。

人既因氣聚而有了形體，稟賦于天理，發展成智慧。于是仁義禮智信這五常之德與萬物相感應而顯現出來，得義理之正的人，就進乎陽明而為善；任血氣之偏的人，就入于陰暗而為惡。善惡一分，萬事皆從此而出。

道寓于器，而器以載道。

理是形而上，屬于本；事為形而下，屬于末。

人性既然稟受于天理，因此人性本善，人自當效法天道，以天地萬物為一體，而這就是仁德的體現。

雖說人性本善，但每個人所稟受的氣有清濁偏正之別，發而為思慮言動難免有過與不及，因此就有善與不善之分。

不待任何人為的做作或思考，這就是太極。人心不能無動，動以天理則為善，一有所雜即為惡。

善（陽）惡（陰），即分陽、分陰之象。

雖有善惡之分，而人性本善，有五種德性：惻隱能愛為仁，裁制合宜為義，秩序條理為禮，明哲周通為智，確能操守為信。

氣清則才清，氣濁則才濁。

圣人氣質清明，處世中庸不偏不倚，立身正直不阿，有不忍之仁心，有合宜之義行，以主靜無欲來保全天生善性。

眾人常失于妄動，圣人則要求動要能定，靜也要能定，以此樹立人道的極致。

立身行事，當行則行，當止則止。

學者舍義禮則與下民一致。

從《尚書》記載，堯、舜是天性純全，無所污壞，不假修為，是生而知之。湯、武是修身體道，復返天性，是學而能之。

仲尼（孔子），陰陽合德，剛柔相濟，有如太和的元氣。

顏回，藹若春風，萬物發榮滋潤，有如春天的生氣。

孟子，剛明果毅，整齊嚴肅，如晚秋肅殺之氣。

仲尼像廣大無垠的天地；顏回像和煦的春風，祥瑞的云彩；孟子則有泰山高峻雄偉的氣象。

濓溪（周敦頤）心契太極，胸中精瑩明徹，無所系累，瀟灑磊落，依正道而行，剛柔相濟，無不和暢，有如陽光中的和風，雨后的明月，清曠高遠。

明道先生（程顥）剛柔合德，純一不雜，真粹無私，如金之精，溫而能理，潤而能澤，如玉之良。

（觀想文字中形容的圣賢們，但人無完人，人本具七情六欲，合乎中正即好）

昔日孔子刪定《六經》以明大道，孔子之后，才一百多年而已，經典的傳承就出現偏差，幸有子思得曾子之傳而作《中庸》，孟子得子思之傳而作七篇（《孟子》），圣人之學才不致失傳。

明道先生（程顥）博覽諸家典籍，出入于老莊、佛經幾近十年，返而求諸《六經》，而后才切實得到大道的精要。

《六經》是《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》六部先秦古籍的合稱。

《詩》即《詩經》，是中國最早的詩歌總集；

《書》即《尚書》，是上古時期的政治文件匯編；

《禮》指《禮記》《儀禮》《周禮》，是關于禮儀制度的書籍；

《易》即《易經》，是闡述天地萬物變化規律的哲學著作；

《樂》已失傳，據記載是關于音樂的書籍；

《春秋》是魯國的編年史書，記載了春秋時期的歷史大事。

茂叔不除窗前草，他說：這青草的欣欣生意正與我內心感受一樣。（也是如此思維）

道家主張隱居山林，保形煉氣，可延年益壽。

備注：此篇整理于二0二五年三月筆錄