繼續錄寫《近思錄通解》書中的部分感同文字:
人之為學,應該"識"、"力"并進,
"量"隨"識"長,"識"高則"力"勇,"識"長則"量"廣。
只要努力致知,知識通曉明悟后,力量自會長進。
學習是一個從未知到已知的過程,會疑便是用功的表現。
自由思辨,不要盲目信從、附和與教條。
歷經艱難險阻的鍛練,心智才能通達,走經的每一步,都沒有白走,都是基墊。
讀書貴識大意,勿拘泥于文義。
凡詮解書中的文字,不要用崎嶇委屈的心,而是用平易坦蕩的心,自能見理。
讀書不能只是口耳之事,一定要能實踐篤行。
儒學初學者,先讀《大學》、再讀《論語》、《孟子》、《中庸》、《春秋》。
讀書要仿佛親臨其境,讀好書要漸入佳境。
讀同一本書的心得,因人而異,這是由于個人的素質、水平與人生體驗不同使然。
(想到六經注我,我注六經,每一本書都映照出每一個人,每個人都詮釋著每一本書)
隨時讀書則神明不致外弛,清明之心便常在。
存養之道,動息節宣,以養生;飲食衣服,以養形;威儀行義,以養德;
真誠無妄為圣人之本。
靜后,觀萬物,自然皆有春意。天地生物之心隨時呈現,即時在寒冬,萬物自有勃勃生機氣象。
慎獨,在于自律,人的尊嚴彰顯在自律、自由、自主之中,能自律的人,是自由的人,也是自己的主人翁。
心念專一,邪念才不會有可乘之機。
圣人定之以中正仁義為主靜。學者要靜定其心,自作主宰。
敬則自虛靜。持敬則心無閑思雜慮,自然虛明寧靜。
人心如一面明鏡,它自然能映照萬物,這是鏡子的作用,不能硬要令它不照東西。同理,人心本就虛靈,具有眾理而應萬事,所以不能不與萬物相交感,怎能要求它不去思慮?
(宗門之人或真正修行之人需避世,清空心境,才能入佳境)
如想免除思慮紛亂,只能讓心中有個主宰,就是讓"敬"做為心中的主宰。心地灑落,德行光明這些都是"敬"的工夫。
平日做好涵養的工夫,涵養久了,則喜恕哀樂之發自然會中節合度。
心貴清,氣貴剛。剛毅是天德,太過柔弱則會遇事委靡,操持不定。剛毅則堅強有力,持守堅韌。
以自己的義理之心為師。
凡事出于誠摯的心念,這也是一種持守心志的工夫。
敦厚篤實,虛心靜定無雜念,這是仁德的根本。持重存誠,才能敦厚,去除習染,自可虛靜。
心定,才能產生光明。
當止則止,當行則行,動靜不失其時,此為艮止之道,其道光明。
《大學》中講的定、靜、安、慮、得之道,是儒家修身養性、實現內圣外王的重要方法與次第,首先要求的是定,然后層層遞進。
《四勿箴》,非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。
《視箴》說,心本是虛靈澄明,能應物而無跡可尋。操持此心有方法,就是觀看事物須有準則。節制于外,目不妄視,以安其心,心神則定。
《聽箴》說,人生之初,秉持仁、義、禮、智、信的五常之德,無不本源于天,其性本善,但聲入意雜,知誘其外,神移忘返。只有知心所當止而有定,不為物化,非禮勿聽。
《言箴》說,言為心聲,心感物而有動,藉言以宣。言不可輕躁、虛妄,內心才能寧靜、專注。
《動箴》說,順理而動,必得安裕,茍違乎理,則欲易縱,從欲而動,必至危險殆。
古代圣君善于治理天下,疏導民眾使他們得以各遂生計、繁衍子孫,教化民眾使他們明晰倫理儀節,然后尊卑長幼有序,人道才能建立。
溫、熱、平、涼、寒五氣順布,則天道成;農、林、漁、牧,地盡其利,則地道平。
九為陽,陽為君子之道。
(《近思錄通解》中有許多易經的卦象解說,較難讀,摘錄簡潔的智慧即可)
志勝氣,則和柔寬緩。
去除思慮,不為私意小智纏繞,才有浩然正大之氣。
克己以治怒,明理以治懼,配義與道,雖千萬人吾往矣,何懼之有?
九德最好。九德是說:個性寬和的人要能敬謹嚴肅;個性柔弱的人要能有所堅持;
個性謹慎的人要能恭敬合禮;個性安詳的人要能誠敬處事;
個性順服的人要能剛毅不屈;個性直率的人要能溫和親切;個性單純的人要能廉介自持;
個性剛強的人要能篤實踐履;個性強硬的人要能持守義理。
以剛濟柔,以柔濟剛,使氣稟能復歸于中正。
勿以嗜欲累其心,不以過度欲求的末流而喪失純真心性。
君子立身行事自有定見,不必太在乎別人的看法,否則就太過于軟弱。
溫和恭敬的人,在學習時受益最多。
(再次讀寫后,感慨儒家對人心的啟迪、規勸、助力,非常具有正向的價值與意義。
曾看一本書上說,老聃(子)崇尚道,老聃的道,是無為之道,柔弱之道,虛靜之道,這是對《周易》坤卦的最好發揮。孔子崇尚乾卦,崇尚陽剛之道,是為有為之道。)
備注:此篇整理于二0二四年二月筆錄