繼續錄寫《近思錄通解》書中的部分感同文字：

人之為學，應該＂識＂、＂力＂并進，

＂量＂隨＂識＂長，＂識＂高則＂力＂勇，＂識＂長則＂量＂廣。

只要努力致知，知識通曉明悟后，力量自會長進。

學習是一個從未知到已知的過程，會疑便是用功的表現。

自由思辨，不要盲目信從、附和與教條。

歷經艱難險阻的鍛練，心智才能通達，走經的每一步，都沒有白走，都是基墊。

讀書貴識大意，勿拘泥于文義。

凡詮解書中的文字，不要用崎嶇委屈的心，而是用平易坦蕩的心，自能見理。

讀書不能只是口耳之事，一定要能實踐篤行。

儒學初學者，先讀《大學》、再讀《論語》、《孟子》、《中庸》、《春秋》。

讀書要仿佛親臨其境，讀好書要漸入佳境。

讀同一本書的心得，因人而異，這是由于個人的素質、水平與人生體驗不同使然。

（想到六經注我，我注六經，每一本書都映照出每一個人，每個人都詮釋著每一本書）

隨時讀書則神明不致外弛，清明之心便常在。

存養之道，動息節宣，以養生；飲食衣服，以養形；威儀行義，以養德；

真誠無妄為圣人之本。

靜后，觀萬物，自然皆有春意。天地生物之心隨時呈現，即時在寒冬，萬物自有勃勃生機氣象。

慎獨，在于自律，人的尊嚴彰顯在自律、自由、自主之中，能自律的人，是自由的人，也是自己的主人翁。

心念專一，邪念才不會有可乘之機。

圣人定之以中正仁義為主靜。學者要靜定其心，自作主宰。

敬則自虛靜。持敬則心無閑思雜慮，自然虛明寧靜。

人心如一面明鏡，它自然能映照萬物，這是鏡子的作用，不能硬要令它不照東西。同理，人心本就虛靈，具有眾理而應萬事，所以不能不與萬物相交感，怎能要求它不去思慮？

（宗門之人或真正修行之人需避世，清空心境，才能入佳境）

如想免除思慮紛亂，只能讓心中有個主宰，就是讓＂敬＂做為心中的主宰。心地灑落，德行光明這些都是＂敬＂的工夫。

平日做好涵養的工夫，涵養久了，則喜恕哀樂之發自然會中節合度。

心貴清，氣貴剛。剛毅是天德，太過柔弱則會遇事委靡，操持不定。剛毅則堅強有力，持守堅韌。

以自己的義理之心為師。

凡事出于誠摯的心念，這也是一種持守心志的工夫。

敦厚篤實，虛心靜定無雜念，這是仁德的根本。持重存誠，才能敦厚，去除習染，自可虛靜。

心定，才能產生光明。

當止則止，當行則行，動靜不失其時，此為艮止之道，其道光明。

《大學》中講的定、靜、安、慮、得之道，是儒家修身養性、實現內圣外王的重要方法與次第，首先要求的是定，然后層層遞進。

《四勿箴》，非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。

《視箴》說，心本是虛靈澄明，能應物而無跡可尋。操持此心有方法，就是觀看事物須有準則。節制于外，目不妄視，以安其心，心神則定。

《聽箴》說，人生之初，秉持仁、義、禮、智、信的五常之德，無不本源于天，其性本善，但聲入意雜，知誘其外，神移忘返。只有知心所當止而有定，不為物化，非禮勿聽。

《言箴》說，言為心聲，心感物而有動，藉言以宣。言不可輕躁、虛妄，內心才能寧靜、專注。

《動箴》說，順理而動，必得安裕，茍違乎理，則欲易縱，從欲而動，必至危險殆。

古代圣君善于治理天下，疏導民眾使他們得以各遂生計、繁衍子孫，教化民眾使他們明晰倫理儀節，然后尊卑長幼有序，人道才能建立。

溫、熱、平、涼、寒五氣順布，則天道成；農、林、漁、牧，地盡其利，則地道平。

九為陽，陽為君子之道。

（《近思錄通解》中有許多易經的卦象解說，較難讀，摘錄簡潔的智慧即可）

志勝氣，則和柔寬緩。

去除思慮，不為私意小智纏繞，才有浩然正大之氣。

克己以治怒，明理以治懼，配義與道，雖千萬人吾往矣，何懼之有？

九德最好。九德是說：個性寬和的人要能敬謹嚴肅；個性柔弱的人要能有所堅持；

個性謹慎的人要能恭敬合禮；個性安詳的人要能誠敬處事；

個性順服的人要能剛毅不屈；個性直率的人要能溫和親切；個性單純的人要能廉介自持；

個性剛強的人要能篤實踐履；個性強硬的人要能持守義理。

以剛濟柔，以柔濟剛，使氣稟能復歸于中正。

勿以嗜欲累其心，不以過度欲求的末流而喪失純真心性。

君子立身行事自有定見，不必太在乎別人的看法，否則就太過于軟弱。

溫和恭敬的人，在學習時受益最多。

（再次讀寫后，感慨儒家對人心的啟迪、規勸、助力，非常具有正向的價值與意義。

曾看一本書上說，老聃（子）崇尚道，老聃的道，是無為之道，柔弱之道，虛靜之道，這是對《周易》坤卦的最好發揮。孔子崇尚乾卦，崇尚陽剛之道，是為有為之道。）

備注：此篇整理于二0二四年二月筆錄