繼續錄寫部分認同的《近思錄通解》文句：

讀書要做到＂心＂與＂道＂通，才能盡心之用，從而探究天下之理。

古時學者做的是＂為己之學＂，因此努力自修不懈，務窮天下之理，以盡其天命。到最后，不但盡己之性，也成就他人與萬物。

詞章之學是為人之學，而不是為己之學。

為己之學，人身為五行之秀、萬物之靈，如何將父天母地賜予我們的才德充分發揮，這是為學的目的。

為己之學，是力求完善自己本然善性的學問，而為人之學是耽溺于華麗繁冗辭藻取悅于人的學問。

古之學者為己，今之學者為人。為己是成就自己的德性，要回復天理之本然。

天地之性，是人受命于天的本然善性。

氣質之性，是人在出生時由于氣稟不同，有得氣之較清明者，或得氣較陰濁者，再加上后天的環境、習染及教育的熏陶，所造成不同的人性。

為學的目的，是在自求變化氣質，將純雜不一的氣質之性，逐漸回復到純然的天地之性。

理學可貴的是，側重內在的價值，回復本性，盡性知命。

（理學認為“理”是先于天地存在的精神實體，是萬物的根源與本質。如朱熹提出“理生萬物”，將“理”視為宇宙的最高本體。）

萬物之中，人最為靈秀，因只有人得金木水火土五行精華。人原本真誠而篤靜，喜怒哀樂未發時，便是篤靜，而此時已具有仁義禮智信五常之性，這便是真誠。

人一有了形體，不得不與外物接觸，便觸動內在的心志，心志一動，喜怒哀懼愛惡欲等七情就源源不斷流出。

七情熾盛，則純真的仁義禮智信五常就被損傷。比較明覺的人會正其心志，合于中節，養其本性。

而昏昧者，無節制七情的泛濫，以至邪僻，桎梏仁義禮智信的本性，甚而泯滅善良的人性。

（內心合乎中節，則平穩祥和）

致知與力行，乃學之始終。

由經以求道，貫通義理，求道戒迫，量力而為。

篤誠之志比才華更為可貴。

為學應先大其心量，使其開闊。

心量宏闊，格局寬大。

舉凡為學，必先知根本所在。如＂身＂為萬物的根本，＂心＂為萬事的根本。

為學當正心修身，后立志向前，

敬、義夾持，上達天德。

道源于天，體道者自必法天。

天行健，君子以自強不息。

使人變得更加青春、更有活力的方法是不斷學習，隨歲月的增長心靈境界豐富圓融。（富有朝氣）

勇于學則進，若能勇往直前，則昏昧可成明覺，儒弱可成剛強，學必能進。

內重則外輕，所得學問愈深，則外物的誘惑愈小。

真正的自得，并不待言說，只有默識揣摩，融會貫通，浹洽于心，才是真正的自得。

朋友相觀而善，相互理解、相互學習，相互促進。

為學的乾坤之道，與天地同體。

大自然燦然有章的都可稱為＂文＂，如陰陽交錯、自然之理就是天的＂文＂，君子看到這種天之＂文＂，就可體察四時的變化。

而人也有＂文＂，就是人倫條理，各止其分，君子看到這種人之＂文＂，就可成就天下之教化。

涵養須用敬，進學則在致知。自幼教育先以誠敬、涵養其德性，再教以讀書、認識義理。

敬，為持己之道，義，為順理而行。

生性恬靜之人，所得于天的較醇，受后天環境影響較小，所以盡天道、人道較易。

因靜則生明，有以用其體察之功；靜則淡定，有以盡其持守之力；靜則從容，有以深其涵泳之致。

學必廣博，問必精審，思必謹慎，辨必分明，行必誠篤，這是實功。

執中守正的道理，體現在一切的學習過程中，學習是一個辯證的歷程。

處事從容恬適，可增益德的光輝，以致養吾內在。

《周易》第四十七卦，論處困之道，人有時處困境，可激發感悟，處困之時，人的德行學問最易長進。

天地合德，才能長養萬物，體會天地生物之心，參贊天地的化育，使萬物各正其性命，這是＂為天地立心＂。

講明義理，端正倫理，這是＂為生民立道＂。

繼承先圣所建立的道統，不使中斷，這是＂繼絕學＂。

＂開太平＂是將來有王者起，必來取法，使利澤垂于萬世。學者當以此立志，則所任至大，就不會安于小成，所存至公，就不會茍于近用。

圣人的奧旨莫非＂為己＂之學，莫非教人如何改變＂氣質之性＂，并回復到＂天地之性＂。

有志為學，要志趣遠大，氣稟沉厚，所學才能踏實，而日有所進。

致知是否有得，可驗之于心氣，心中愉悅快樂，顯得精神充沛而寬裕有余，這是真有所得。

善思，久自生睿。

人心本自虛靈，是神明之府，五官百骸的主宰，而心之用首在思考，人要善于思考就會變得聰睿，思慮久了，聰明睿智自會油然而生。

當知識日漸增長，以前被遮蔽的事就會觸類旁通，故人不可不思，尤不可不善用其思。

（此說法與道家思想相反，道家主張泯滅心智，清靜至心如止水，與道合一。道家直指本源，是形而上學。儒家則著重物質人倫，是助力人生、疏理人類社會之學。皆有所用，都是生命智慧之學。）

備注：此篇整理于二0二五年二月筆錄