續簡潔錄寫部分認同的《近思錄通解》文句：

一陽來復，動之端乃天地生物之心。

先儒皆以靜而見天地之心，蓋不知動之端為天地生物之心。

仁者，天下之公，善之本。

仁是人心所具的天理，也是天下的正理。只要心存仁德，就保全正理。

如此社會有序，禮由是而生，藹然和樂，樂由是而生。反之，如果本心亡失，則正理淪喪，則無序而不和。

人之不善，并非人性本身的罪過，是自暴自棄之狀。

在物為理，處物為義。凡物都有其內在的法則，謂之理。對此物處置得宜，謂之義。

動靜無端，陰陽無始。一動一靜互為其根，一陰一陽之謂道，大道循環往復，終而復始。

人稟陰陽五行之氣而生，其中交感錯綜，參差不齊，自會有偏正清濁之別，

理本有善而無惡，由于人的氣稟不同，難免有過或不及。

有人自幼善良，也有人自幼兇惡，這是氣稟不同的緣故。惡者氣稟偏濁。善良固然是本性，但天生的兇惡也不可說不是本性，因為一出生就具有的稟性。（如何天下大同？）

凡人說性，只是說繼此天地大化流行的善性，也就是孟子所說的人性本善。

繼之者善，就像水從源頭往下流，同樣是水，有一直流入大海，都沒有污濁，不須勞煩人力整治；

有的才流沒多遠，就已逐漸污濁；有的要流出很遠之后，才有污濁；有的很污濁，有的污濁較少，

清濁雖不同，但不可否認把濁水就不當作水。這樣看來，人不可不加以澄清。

用力敏捷果敢，水就清得快；用力緩慢怠惰，水就清得慢。等它清澈如初時，也只不過是原來的水。水原本的清澈就如同人性本善。

所以并不是在人的本性中同時存在善與惡相對于立，此理有善無惡，是天道賦予人的天命。

順此天命而遵循，以為日用事物當由之路，則是＂道＂。

人不能無過與不及之偏，圣人于是循道而制為禮樂刑政以修之，使每人各得其分，則是＂教＂。

觀天地生物氣象，可體悟天道生生不息的仁德。

天地間，萬物初生時，萌芽發露，生意勃發，最為可觀。

天地萬物之理，沒有絕對單獨存在的事物，一定有其相對的事物。

天地萬物之理不外陰陽，其間動靜屈伸、往來消長、晝夜寒暑、上下左右，推而至于善惡邪正、君子小人之類，

不是以類而對，便是以反而對，沒有兀然獨立而不與其它事物相對的，這些都是自然而然，非人力所安排。

＂中＂為天下之大本。中道，是天地間妥妥當當的正理。

萬事萬物都有本末之分，一般而言，形而上的就是本，就是理；形而下的就是末，就是事。

宇宙萬有渾然一體，無聲無嗅、寂然不動，但萬事萬物的道理無不已具備其中，這就是無極而太極。

未有此事，已先有此理，規矩尺度自然天成。

誠者，天下之道；誠之者，人之道。

人身如同天地般，具備一切道理。

天地萬物的屈伸往來之義，只在鼻息出入之間就可看到。

氣之往者已屈，氣之來者復伸，此為造化自然之理，屈伸往來，感、應循環不已。

物之初生，氣每日來滋養，當長至盛壯時，氣則每日返回游散。

氣生萬物，循環不已。天地之氣，升降飛揚不息。

輕而上浮則成陽清之氣，

重而下降則成陰濁之氣。

這些氣感遇相通，或聚或散，就形成風、雨、霜、雪，人物萬有參差不齊，流布其形。

萬物無不本原于天道、天命、天理，這就是性。性為包括人類在內的萬物所同出的一個本源。

心本善，發于思慮則有善、不善。

人所稟賦于陰陽五行之氣的才質有善、不善之分，但稟自天理的本性卻沒有不善的。?

惻隱之心，仁之端，仁是天生之性。?

人為五行之秀，萬物之靈。

心，統性情者，為人的神明所自出，是全身的主宰。性則是寂然不動，為心的本體；情則是感而遂通，為心的發用。

人、物之別，在于氣之通、蔽、開、塞。天地萬物無不承受自天的本性，性即理。性雖相同，但所稟受的氣則有偏、正、清、濁的差別，由于氣的通、蔽、開、塞，所以有人與物的分別；

由于氣的蔽障有厚有薄，所有就有明智與愚昧的區別；

氣的蔽障薄，介乎清濁之間，只要努力為學、致知，就能開通此氣，使之清明流暢，而上達于天道，與圣人合一，與天合一。

（言語有點晦澀，簡言之，人稟五行陰陽之氣而生，交感錯綜，自會有清濁之別，即而有好壞之分，然人性本善，澄澈后即復本真。但也須認知天地萬物相對而出，秉持中道，防人修己）

備注：此篇整理于二0二五年二月筆錄