一 三家詩遺意述略
魏源《詩古微》云：“漢興，《詩》始萌芽。齊、魯、韓三家盛行，毛最后出，未立博士。蓋自東京中葉以前，博士弟子所誦習，朝野群儒所稱引，咸于是乎在。與施、孟、梁、邱之《易》，歐陽、夏侯之《書》，公羊、穀梁之《春秋》，并旁薄世宙者幾四百年。末造而古文之學漸興，力
博士今文之學。”漢初盛行三家之學，直至東漢今（三家詩）古（毛詩）文之爭劇烈，才出現后世毛詩興而三家微的局面。然三家遺意，尚可于漢代舊籍與后代之輯佚、研究中得之。
三家與毛詩的不同，主要表現于卷數、文字、詩旨解釋三方面，從文學思想考慮，其關鍵又在詩旨解釋方面，而于此，三家詩之間亦有異同。大體上三家詩因文字基本相同其解詩釋義亦多相似，如《詩·召南·甘棠》，魯說云：
召公之治西方，甚得兆民和。召公巡行鄉邑，有棠樹，決獄政事其下。自侯伯庶人各得其所，無失職者。召公卒，而民人思召公之政，懷甘棠不敢伐，歌詠之，作《甘棠》之詩。
齊說云：
召公，賢者也，明不能與圣人分職，常戰慄恐懼，故舍于樹下而聽斷焉。勞身苦體，然后乃與圣人齊，是故《周南》無美而《召南》有之。
韓說云：
昔者周道之盛，召伯在朝，有司請營召以居。……召伯暴處遠野，廬于樹下，百姓大悅，耕桑者倍力以勸。于是歲大稔，家給人足。其后在位者驕奢，不恤元元，稅賦繁數，百姓困乏，耕桑失時。于是詩人見召伯之所休息樹下，美而歌之。
三家說中，韓說兼取刺時之意，但美召公行皆同。又如《詩·鄭風·野有蔓草》，三家詩皆推求“思遇賢人”意，唯毛詩視為男女之詞，頗生異趣。
細繹三家詩旨，又是同中有異。如居三百篇首的《關雎》，三家題解各取己義。魯說云：
周道缺，詩人本之袵席，《關雎》作。
齊說云：
孔子論《詩》，以《關雎》為始。言太上者民之父母，后夫人之行不侔乎天地，則無以奉神靈之統而理萬物之宜，故《詩》曰：‘窈窕淑女，君子好仇。’言能致其貞淑，不貳其操，情欲之感無介乎容儀，宴私之意不形乎動靜，夫然后可以配至尊而為宗廟主。
韓說云：
詩人言雎鳩貞潔慎匹，以聲相求，隱蔽于無人之處，故人君退朝入于私宮，后妃御見有度，應門擊柝，鼓人上堂，退反宴處，體安志明。今時大人內傾于色，賢人見其萌，故詠《關雎》，說淑女，正容儀以刺時。
而毛說云：
后妃之德也。風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。
由此可見，魯說力主“刺詩”，齊說重“美”的一面，韓說先“美”后“刺”，至毛說雖以“風（諷）”立論，則反歸敦厚之意。再如《詩·小雅·鹿鳴》，三家詮釋亦異。魯說“仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉。”而齊、韓說則與《毛序》“燕群臣嘉賓也。……忠臣嘉賓得盡其心矣”說相契，與魯說異旨。
漢初《詩》學異同，三家與毛詩因官學、私學之異，文學釋義之異較易辨別，唯三家因立學官同和文字基本相同，其間相異又易淆忽；故考索三家之異，當注重兩點：一是師法傳統，一是地域文化。
師法是漢初承先秦“以其諷誦，不獨在竹帛”的傳經方式而逐漸形成的。這種由傳經方式到傳經內容的演化，決定了諸家言經歧義與一家說經思想之系統化。如果說這種師法傳統在西漢的發展已成為“說經者傳先師之言，非從己出，相得相讓，相讓則道不明”（魯丕《上疏論說經》）的學派爭鋒工具，并因固守陳見受到后世通儒的斥責、揚棄，那么，其法在漢初雖爭鋒之勢已萌，但卻留給后世研究家兩點借鑒：其一，可以通過各家詩整理之異以考求本真；其二，可以通過各家詩解說之異觀照漢初文化大勢。由于師法傳授，三家詩在漢代有著各自相對獨立的地位。魯詩倡自申培，在漢代傳習魯詩的思想家、文學家有王臧、孔安國、褚少孫、韋孟、司馬遷、劉向、魯丕、李咸、王逸、蔡邕、王符、徐幹等。雖然這種傳習本身就是詩學參融、演化、發展的過程，但魯詩的微言大義卻或多或少存留于傳詩者論述中。陳喬樅《魯詩遺說考序》云：“三家之學，魯最先出，其傳亦最廣。……終漢之世，三家并立學官，而魯學為極盛焉。”所謂魯學極盛，既是一學派形式構成之狀況，而且說明了作為一種《詩》學思想之情形。同樣，齊詩倡自轅固，終漢之世受其影響的思想家、文學家有董仲舒、翼奉、匡衡、桓寬、馬援、班固諸人；韓詩由韓嬰導之，漢世受其影響的思想家、文學家又有王吉、郅惲、梁商、王阜諸人。陳喬樅《齊詩遺說考序》云：“三家《詩》之失傳，齊為最早”，然“漢時經師，以齊、魯為兩大宗……要皆各守師法，持之弗失”，而“不逞私臆之見，不為附會之語，祈于實事求是而已。”又《韓詩遺說考序》云：“韓《詩》雖最后亡，持其業者蓋寡……其僅有存者，《外傳》十篇而已”，而“觀《外傳》之文，記夫子之緒論與《春秋》雜說，或引《詩》以證事，或引事以明《詩》，使為法者章顯，為戒者著明，雖非專于解經之作，要其觸類引伸，斷章取義，皆有合于圣門商賜言《詩》之意也。”此亦就師法傳授而求其說《詩》解義之理。
觀三家詩之淵源流變，韓詩晚出，且盛行于東漢，所以從表現地域文化特征來看，漢初首推齊、魯二家。司馬遷曾講業齊、魯之都，其作《史記·魯周公世家》謂“洙泗之間，龂龂如也”；《齊太公世家》謂“洋洋乎固大國之風也”；一以“龂龂”言其拘謹，一以“洋洋”狀其恢奇，甚得兩地文化之異旨。緣于地域不同，魯詩傳授得洙泗遺風，解經述詩重圣人遺化，其特色在于潛心詠誦，諳習典章，不越規矩，謹守禮義。《漢志》所載“最為近之”，正是魯詩拘守先賢遺說之證。而此返古求真之謹守學風，影響了整個魯詩思想系統。《漢書·儒林傳》載：王式習魯詩，弟子“問經數篇，式謝曰：‘聞之于師具是矣，自潤色之。’不肯復授。唐生、褚生應博士弟子選，詣博士，摳衣登堂，頌禮甚嚴，試誦說，有法，疑者丘蓋不言。”即為一例。因為魯詩限于地域文化而表現出好古敏求、迂謹精慎的特點，其對文學思想的影響隨著時代文化思潮的演變，在西漢中葉已不及齊詩對漢文化建構所起的作用，至東漢被韓詩取代。齊詩與魯詩不同，其因有齊地文化特有的尊賢賞功、好奇創意的思想積素，故闡理時有奇創，漸至恢詭，推衍出以災異說、陰陽五行說言詩的文化現象。如治齊詩的董仲舒與翼奉，即一倡災異之說，一純以陰陽五行說詩；這種由闡釋詩理而發揮出的新意，推動了漢代天人之學的形成。陳喬樅云：“齊詩之學，宗旨有三，曰四始，曰五際，曰六情，皆以明天地陰陽終始之理，考人事盛衰得失之原，言王道治亂安危之故。”（《齊詩遺說考序》）唐晏云：“夫《齊詩》，齊學也。齊人當戰國時，騶衍之學最勝。衍之學蓋陰陽五行家言，故齊之儒者多承其緒余，其末流遂至以變孔門之真相。”（《兩漢三國學案》卷六）或褒或貶，然皆能提挈出齊詩特色。韓詩與“齊魯間殊”，然其大義，言仁義順善之心，多與魯合；言災異推步之術，又與齊同；而其《外傳》推詩人之意，又具特立的理論建樹。
宋大樽《茗香詩話》云：“漢詩之于二南，猶春秋時之魯魏，猶齊陶詩，猶漢之文帝雖不用成周禮樂，尚時時有其遺意。”若反轉其意而言之，漢詩雖有二南遺意，漢文帝制禮雖有成周遺意，但畢竟已是漢詩、漢禮；同于此理，三家詩雖因師法統緒而具先秦時代產生的地域色彩，但畢竟在漢初有文化共建意義，因此，在其具有歧義的同時亦有普遍的會通。這種會通表現于詩之作用，則為美刺教化。王先謙《詩三家義集疏序例》云：“《詩》有美有刺，而刺詩各自為體：有直言以刺者，有微詞以諷者，亦有全篇皆美而實刺者。美一也，時與事不倫，則知其為刺矣。”“教化”觀淵源孔子，“美刺”說卻出自漢初。表現于論詩方法，則為“以意逆志”。《孟子·萬章篇》云：“故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。”“以意逆志”是說詩者深入作者之心而索取其創作之志的方法，漢初《詩》學正以此方法求取詩人美刺大義。這種方法偏于主觀索解和心靈體悟而使解詩者有“斷章取義”之嫌，但漢人自有解說，如董仲舒謂“《詩》無達詁”，劉向謂“《詩》無通故”，是為托詞。這也說明了漢人言詩借古喻今所表現的致用精神。表現于《詩》學目的，即為經世致用。陳喬樅評韓詩“微言大義，往往而有，上推天人性理，明皆有仁義禮智順善之心，下究萬物情狀，多識于鳥獸草木之名；考《風》《雅》之正變，知王道之興衰，固天命性道之蘊而古今得失之林邪”（《韓詩遺說考序》），實能概述漢初詩學大義。因為，漢初詩學正是通過《詩》中“王道之興衰”情狀而針對現實王道得失闡發其“仁義”之心的。綜此作用、方法、目的，關鍵在于致用。