再說管理之“道”：天人合一

《周易》是對《易經》的一般稱謂。《易經》歷“伏羲制卦，文王卦辭，周公爻辭，孔子十翼”而成為經典，被譽為“群經之首，大道之源”。在古代，《易經》是帝王之學，是政治家、軍事家和商家等的必修之道。

《說文解字》載：“惟初太極，道立于一，造分天地，化成萬物。”盡管人為天地所“生”，只是萬物中的一個成員，但人畢竟不同于萬物，因為人有“仁義”之性，有“性命”之理。所以這就決定了，人在天地萬物之中，負有一種神圣的使命。用《易經》的話說就是“裁成天地之道，輔相天地之宜”。自然界提供了人類生存所需要的一切，人在獲得生存所需的同時，更要“裁成”“輔相”自然界，完成生命意義，這樣就達到了人類生命的目的。這就是《易經》中“天人合一”的命題。這一命題在數千年后的當代重新被認識，它告誡我們：今天的社會經濟發展，絕不允許以犧牲自然和破壞環境為代價！

《易經》的“天人合一”不只是一個命題，還是一個系統的宇宙思維模式，即人與自然界的生生之德完全合一的存在狀態，也是從自然天道尋覓人類行為的合理途徑。具體來說，《易經》把人事可能發生的現象，歸納成六十四種類型，并把其和六十四卦適當地配合起來。凡是遭遇到某一類型的人事問題，便可尋找出相對應的卦，根據卦辭和爻辭找出因應的方式。這種“天人合一”的宇宙思維模式為我們構建了一個包羅天、地、人、事、物的完整的宇宙世界。它充分注意從整體、系統的角度去認識世界和把握世界，把人與自然看作一個互相感應的有機整體。

對于現代管理而言，《易經》的宇宙思維模式是“體”“用”交融的思維方式。在《易經》“天人合一”的整體思維模式中，“體”是“道”，是“本”；“用”是“象”，是“數”，即依道推理的方法。所謂形而上者謂之“道”，講的是“義”（意義），是“理”（道理）。“義”和“理”無形無象，不能單獨存在，需要通過文字或者圖形的表達才能顯現出來。顯現“義”“理”的文字或圖形就是“象”“數”。注重《易經》的“義”“理”就是挖掘《易經》的卦名、卦爻辭和卦象中所蘊含的意義和道理；注重《易經》的“象”“數”，就是研究卦象、卦變，以因其所理解的道理而推導人事的變化發展。

“義”“理”和“象”“數”可以看作《易經》思維模式中同一事物有機整體的“體”和“用”兩面。就“體”而言，《易經》的卦辭蘊含深刻的“仁義”之性和“性命”之理。如乾卦的象辭：“天行健，君子以自強不息。”又如坤卦的象辭“地勢坤，君子以厚德載物”，震卦的象辭“君子以恐懼修省”（慎行守則而不妄為）。這種以“仁義”之性和“性命”之理為本體立意的卦象、卦辭，對于現代管理來說就是價值取向，比如自強、厚德、誠信、責任、敬畏、慎行、向善，等等。這些對現代管理來說也是“亙古常新”之“本”。試想離開了精神本體的管理又有什么意義？

《易經》的“象”“數”是“體之用”的方法。《易經》中的“象”就是現代所說的現象，“數”便是現代所說的數據。看到現象，最好找出數據，兩者互相參照推演，更有利于悟出其中的道理。這是把“象”“數”“理”合在一起，形成一貫的連鎖作用。可以說，《易經》的“體之用”方法，是從卦象的“本義”出發，輔之于六爻形成象數分析的方法論體系。六十四卦可用來完整地表現事情的真情與虛偽；卦爻辭可以充分表達提醒的語言；三百八十四爻變化會通，可以施力于天下，鼓舞人心向善，發揮神奇的妙用。

因此，《易經》在“本體”上講“正”，即“無妄”。《易經》六十四卦中有一個無妄卦，該卦象說“無妄之往，得志也”。人只要因循天時，不違逆天命，按照“天”這個本然的權威與規律安身立命，走一條人生正路，而不是旁門左道，就可以實現自己的崇高志向。這便是無妄。無妄的社會，就是一個和諧的社會：沒有道德淪喪，沒有爾虞我詐，沒有分配不公，沒有環境污染，沒有生態失衡。這難道不是現代管理的核心價值嗎？