民間口頭傳承探研

劉燕平

口頭文學的創作源于勞動。追溯至遠古，當時人們對自然界許多發生事項的原因還未完全理解與認知，只是單純地將自己的情感和期望以某種因果關系加以詮釋或歌頌，民俗語言便在此氛圍中應運而生并得以傳播。語言與思想密不可分，民俗語言就是特定的社會人文思想的口頭闡述，更是社會演進的產物。

一

早在文字產生前，人類便開始有了原始口頭創作意識。正如魯迅在《門外文談》中說的：“我們的祖先的原始人，原是連話也不會說的，為了共同勞作，必須發表意見，才漸漸的練出復雜的聲音來，假如那時大家抬木頭，都覺得吃力了……其中有一個叫道‘杭育杭育’，那么，這就是創作；大家也要佩服、應用的，這就等于出版；倘若用什么記號留存了下來，這就是文學；他當然就是作家，也是文學家，是‘杭育杭育’派。”

這段話精辟地闡述了口頭創作早期發源的特定空間和制約形式，顯而易見，它的原始創作動機也只限于“情動于中而形于言”的緣事而發的意念而已。

隨著生產力的發展、階級社會的分化，繼而產生的各種階層的社會矛盾也日益尖銳，人們在生產斗爭和生存的掙扎中感悟愈加深刻，這時，勞動者對自然、對社會開始有了自己的見解和思辨，逐步形成自我意識和道德行為準則，這種強烈的思想感情往往通過口頭語言的描述來充分表達。在某種約定俗成的流傳模式中，口頭創作開始由個體創作擴展為集體創作。

在集體創作的口傳隊伍里，主要傳承載體是民眾中那些會講故事的人——故事手。這些故事手大多從小就喜愛聽故事，通常具有較強的記憶力和較好的口才。他們在聽過故事后，再將其轉述給別人聽。這種循環往復的口傳心授鍛煉了他們的語言表演技藝，他們在生動的故事情節中融入了豐富的構思和藝術加工，經過長期的精心積累與充實，形成了更為完整生動的故事情節，經口耳相傳，一傳十、十傳百，這樣便家喻戶曉、婦孺皆知了。

二

根據傳承線路考察，最為普遍的現象是家族傳承，均為祖輩，多系親緣傳授，家庭傳承更側重母系傳承。就舊時交通閉塞的鄉村而言，村民們一直受客觀條件限制，過著單調貧乏的文化生活。文化娛樂的缺憾使他們渴望在勞累后得到精神的放松，晚上聚在一起聽講故事成為他們勞動生活后的最大樂趣。農閑時，人們會在夏日納涼、冬日圍爐取暖時聽自己的祖母或外祖母講故事，在聽講過程中，聽的人也會即興表演一段，湊個熱鬧。這種氛圍不僅讓各人施展了口頭才藝，密切了人際交流，而且促進了口頭技藝的提升與傳播。在鎮江丹徒區石橋鎮華山村采風時，筆者曾聽時年75歲的朱玲艾老媽媽講過一則故事，這是她外婆說過給她聽的，原始方言記錄如下：

有個搖鼓擔子（小伙子），挑（擔子）到外頭去做生意，這個螺螄精姑娘就走（從）螺螄里出來，每天都將鍋里的小菜、飯煮好。

這個搖鼓擔子（小伙子）再回來，盛的飯跟菜都吃了，也沒看見個人。

有一回呢，他外頭去，嘴說到外頭去，這個意思呢，就藏在外頭，就不走開。這個螺螄精呢，她在水缸里，出來了。就看到這個姑娘（螺螄姑娘）忙著燒飯炒菜。小伙子在門縫縫里看見了，就把門一開，一開呢，她正在灶頭（忙），他就一下子抱住她。小伙子跑到水缸里把螺螄殼拿起來，這下好了，姑娘就一天到晚跟著他，后首（后來）跟他又生個小孩子了。

生個小孩子呢，歲數大了，就跟隔壁院小孩搞了（打架了），人家小孩就說：“你家娘啊，還是個螺螄殼殼（螺螄精）。”孩子回家就問他娘：“媽媽，你哪里是螺螄殼殼啊？”孩子媽媽被周圍鄰居鬧得不得過，后首（后來）爬到螺螄殼里，沒有了。

這則是我們常聽的有關螺螄精的神話傳說。故事內容雖有些簡單，但從淳樸的講述中，我們仿佛看到了一幅生活畫卷：慈愛的老奶奶正坐在院子里或床前，邊哄著小孫子，邊輕聲慢語、繪聲繪色地講故事……從另一個側面，我們也看到了婦女祈望擺脫封建世俗束縛，追尋美好自由生活的心聲。不管故事手的文化水平是高還是低，伴隨著豐富的人生閱歷，他們所講述的故事也無不顯露出濃厚的時代特征。

在采錄中發現，男性故事手的職業大多為走南闖北的幫工、船民、工匠、生意人等，在其身邊，擁有較大的故事傳播圈。就鎮江地區而言，它是擁有三千多年歷史的文化古城，位于長江和大運河的交匯點和黃金交通樞紐，得天獨厚的地理環境，使其自古以來云集了南來北往的商賈和做工的手藝人。從這些木匠、瓦匠、篾匠、廚師、商販、船工、漁民、民間說書藝人等眾多流動群體口中講述的故事，不但情節曲折、跌宕起伏，而且由于他們見多識廣，講述得更加意趣橫生、膾炙人口。如《白蛇的傳說》《金山寺的來歷》《梁紅玉擊鼓戰金山》《米芾畫月》《張玉書的傳說》《劉海幫工》《魯班的傳說》《鐵匠的故事》等。這些故事形式多樣，故事手們的講述大膽辛辣、幽默風趣、無所禁忌，對封建的制度和腐朽的綱常進行了無情的批判和嘲諷。這種值得敬佩的叛逆精神，時常還表現在城鄉所流行的機智人物如何巧妙同財主縣令周旋做斗爭的故事中，令人捧腹開懷。

三

在這支活躍的口傳流動群體里，聰明的口傳者從不滿足于簡單轉述前輩或他人的故事，而是創造性地添加了更環環相扣的故事情節，并依據個性創作進行口頭提煉和加工。在藝術手法上，他們選擇了合乎老百姓心理的結局，對原口述故事中的細節加以潤色，使其更符合情理。鎮江丹徒區石橋鎮的故事手楊明聲老人講述的故事特別注重情景渲染，情節展開絲絲入扣。下面他講的這個故事就很有地方代表性：

有一天，乾隆和張玉書從鎮江經過。

張玉書先到地方上，叫各家各戶把要賣的豬子統統關在碼頭上餓，還要叫豬子在圈里抽，什么時間抽？抽多長時間？都規定得好好的。一頭豬子抽的聲音不大，幾千頭豬子抽起來，聲音就大了。

乾隆和張玉書從這里經過。乖乖，豬子一齊抽起來了。

“愛卿，什么東西這么驚驚（響響）的啊？叫的這個聲音，嚇得怕呢！”

“啟奏我主，是豬子抽。”

“豬子為什么抽啊？”

“沒得吃，餓得抽。”

“為什么餓？不好賣嗎？”

“不賣，稅太重，十塊錢的豬子倒要交二十塊錢的稅。”

“把豬子稅免掉吧，豬捐免。”

張玉書把“豬”字改了改，“犬”旁改成“言”旁，變成“諸捐免”，什么捐都不交了。

據整理記錄者介紹，楊明聲老人世居鎮江丹徒區石橋鎮，曾念過私塾，由于他平時喜讀書、愛看戲，因此講述故事的語言也愛套用書段子和戲文里的程式，聽起來很有韻味，別具一格，富有吸引力。

在口頭流傳中，故事情節的變異是口頭流傳過程中常出現的現象，故事手充分發揮想象，有的也因流傳途徑或講述方式的不同而產生新的或不同版本的故事主題。講述時，在不改變核心精髓和故事原貌的前提下，適當糅合進新的內容元素，使聽者更覺有新意，這樣在流傳中便產生了異文故事。

異文傳說在口述流傳過程中不斷地被講述者和聽眾補充和提煉，故事情節更接近人們的常理邏輯，在不脫離本原的基礎上，為人們所接受認可。同時，在某些方面充分挖掘了個性創作的潛能，使口傳的內容更顯細膩，有血有肉。如地處鎮江市金山腳下的潤州區蔣喬鄉，當地的男女老少都能繪聲繪色地講述各種圍繞《白蛇傳》傳說中的“保和堂施藥”“水漫金山”“端午驚變”等發生在鎮江的異文故事。這些故事手，年紀最大的有80多歲，最小的只有12歲，自然形成了傳承階梯并擴展開來，可見民間口述是人類文化學中不可缺少的一部分，它的美學功能啟迪著人們在審美愉悅的共同享受中充分發揮才智。它的教義作用、社會認知作用和審美作用形成了不可分割的整體。

四

老百姓在生活中，通過講故事展示內心世界，談古論今，憧憬美好前程，批判丑惡的社會現實，對于那些損人利己、自高自大的行為，總愛用笑話、寓言、故事來諷刺抨擊。對于值得敬佩的英雄、機智人物、生產能手等勞動人民所喜愛的人，總以神話、傳說來贊美頌揚。在所有的傳播故事中，謎語故事是進行慧智教育的一種生動的形式。它很有趣味性，包羅萬象，在說說笑笑、開動腦筋的過程中，讓年輕人習得了知識、拓寬了視野。

還有廣為流傳的民間巧媳、呆女婿的故事，其功能不僅在于逗人開心，還在于在聰明媳婦教育女婿學乖的過程中，啟發下一代人學會正確解決和處理問題的方法。

尤其值得借鑒的是民間道德教育故事，它常用鮮明對比的手法，肯定勤勞、勇敢、善良、忠誠、互助友愛、舍己為人等做人之道和優良品質，抨擊自私、懶惰、貪心、殘忍、背信棄義等不良的思想行為。這些樸實無華的道德觀念在寓教于樂中對青少年的修養和品質起著潛移默化的教育作用。

傳統民間故事寄寓了人們對改變現實的祈望，在故事里，常見的是兩種對立社會意識的斗爭，顯現了社會階級分歧。在民俗故事中，勞動者并不完全明白，自己的吃苦受窮是不合理的社會制度造成的，企圖尋找獲得幸福的捷徑，這種局限思想多表現為：或偶然得寶致富，或立刻成為駙馬皇姑，或偶遇神仙相助得道等。而那些機智人物雖可從捉弄統治者的笑料中得到宣泄，但終究未從根本上改變自己遭受奴役的境遇。這些都折射出真實的時代生活背景。通過這些佐證資料，我們完全可以運籌為幄地運用辯證的理念把握傳統民間口述流傳的局限性和發展趨向，科學地鑒別良莠，明智地為社會發展需求服務。

民間故事的教育與社會認知是結合審美作用來實現的，它是口傳得以延續的重要因素之一。心理學家常把美感歸屬于人類的最高情商，它能引起強烈的情感共鳴。那些優美動聽的民間故事，之所以能夠激起人們喜怒哀樂的情緒反應，原因就在于人們在輕松歡愉的語言唯美境界中，自然而然地接受了道義。

口述審美快感的產生，與審美主體心態息息相關，因為處于不同時代、不同地域，所以人們對民間口傳的欣賞力也各有不同，民間故事形態各異，正好與他們不同的心態需求相吻合。有的人盼望窮人得濟、壞人得禍、好人多福，有的人希望能夠戰勝災害、消除壓迫，有的人期盼美好的愛情、富裕的生活，有的人幻想能成為英雄人物。這些虛構的故事能讓人們的心理在較短時間內得到極大慰藉，并在故事含義的深層結構同人性心理結構的自然磨合中，潛移默化地使人們在故事中發現真諦，感受生命的鮮活。在這一點上，民間口述的美學魅力可見一斑。

綜上所述，民間口述文化是人類語言知識的寶庫，我們之所以去積極發掘探究其流傳淵源，就是為了充分利用自然口頭文化資源，為當今的社會文明建設服務，以人們耳熟能詳的事理來啟發他們的心靈，提升其道德思想境界，通過樹立正確的世界觀來造福社會。在此基礎上，我們還能通過民俗文化的傳揚，更好地延續口頭非物質文化遺產的“活態”文化，使其成為全人類共同擁有的精神財富。