5. 結語

哲學典籍的翻譯是中國哲學思想西傳的必經之道。以往的討論中，不少學者認為只有本族譯者才能勝任中學西傳的艱巨任務，西方譯者因語言文化疏隔，無法正確理解原典。但從本文分析來看，陳榮捷和劉殿爵都是享譽海外的華人學者，陳氏在中國哲學尤其是宗教學的研究和傳播方面做出過重要貢獻，但其譯文西化的程度較大。這固然與譯者早年在香港教會學校和美國接受西方教育的背景分不開，也與譯者缺乏對比的視角和文化自覺的意識相關。不難想象，這樣的譯文在讀者中會產生類似西方哲學的印象，難以發出中國哲學自己的聲音。劉殿爵是知識淵博、治學嚴謹的譯者，其譯作以西釋中的情況很少，但其《道德經》譯作在傳遞原作哲學思想之獨特性方面與安樂哲與郝大維的譯作相比還稍遜一籌。

安樂哲和郝大維的《道德經》英譯是具有鮮明的“文化自覺”意識的翻譯。首先，譯者們以中西比較哲學為研究背景，清楚地意識到中國哲學與西方分析哲學之間的巨大差異，也洞察到其與過程哲學和實用主義哲學之間的聯系。他們一方面站在中國文化的立場，大聲呼吁丟棄以西方哲學和宗教詮釋中國哲學的翻譯傳統，還原中國哲學的本來面目﹔另一方面，他們關注西方哲學和文化的自身建設，試圖從中國哲學找到促進其發展的思想資源。他們既強調翻譯的再現功能，又更重視翻譯的創新功能，試圖以翻譯中國經典為契機，發展西方哲學思想。安樂哲在接受訪談時明確表達了這一翻譯目的：“20世紀初中國哲學通過與西方哲學為標準的轉化而謀求自身的合法性。到了21世紀，西方哲學本身正在發生革命。我們很難說，中國傳統思想是否將會成為西方哲學——諸如美國實用主義，懷特海過程哲學等等的標準或來源”（胡治洪，丁四新2006:115）。

安樂哲、郝大維在其《道德經》譯本中對“道生論”以及“無為”“無名”“無知”和“無欲”的翻譯清楚表明他們與分析哲學的決裂和與過程哲學的貼近。或許譯者們的一些選詞會招致不同意見，例如，把“仁”譯作“authоritative”，把“中庸”譯作“fосusing familiar”就招致不少批評，有學者甚至認為他們的翻譯是“脫離文本的過度詮釋”（馮耀明2008:268），是“解讀的衰落”（莫卡德2006:12）。可是，一旦擺脫“翻譯須忠實”的羈絆，從文化交流、促進的角度來看待翻譯的作用，安樂哲、郝大維等人的嘗試則具有重大意義。正如安氏對龐德譯詩的評價：“西方詩歌因受龐德譯詩的影響形成了一種新面貌”（胡治洪，丁四新2006:118）。我們期待中國哲學通過安樂哲等人的英譯能在西方產生更大的影響，也希望西方哲學能借助其翻譯促進自身發展。