周室的仁政

孔子的哲學思想，以“仁”為中心，政治學說，以“周”為理想，本是儒門內的老生常談。這兩者雖然在邏輯上沒有其必然的關聯性，但是以“周室”代表“仁政”，在中國人的論著中，兩千多年來，似乎是一直如此。可是，最近一連出了兩篇翻案的文章。

蕭公權先生在他的《中國政治思想史》1954年版中，說“周政”有“法令滋彰”的傾向。因為“周禮六官，定制綦詳。大司寇縣法象魏，事近任法。觀禮記儀禮所記之節文，誠有禮煩之感。讀尚書大誥，統制多士，多方，康誥酒誥諸篇，更覺周人開國氣象之中，肅殺之威，多于寬厚之德。”因之“周人殷民”，“以征服者壓制亡國遺民之通例推之”，則其“實行‘刑新國，用重典’之政策”，大有可能。（63、64頁）

沈剛伯先生《法家的淵源、演變及其影響》一文（自由中國第十七卷七期，民國四十六年十月中），說“周人是一個紀律嚴，賞罰明，效率高，武力強的民族；而用嚴刑峻法來部勒全民，使其過一種集團生活，便是姬周開國的大政方針。”（198頁）

他的論證，大約可分為三點。

一，周公在《康誥》里，指示康叔治衛的方針，不外“敬明乃罰”，在《酒誥》里，以死刑禁酒，更是“千古少有的酷刑”。康叔后來回中央做司寇，可知“衛自始便是用康誥，酒誥的教訓為施政標準”。

二，孔子說過，“夫晉國將守唐叔之所受法度，以經緯其民，卿大夫以序守之，民是以能尊其貴，貴是以能守其業”，可見“唐叔所受于周而行于晉的法度，該是何等的嚴密苛刻！”

三，毛詩唐風僅十二首，卻是憂怨之什，幾達半數。季札一聽，便嘆其“思深哉！何憂之遠也！”、“晉國強盛，而一般平民竟會思深憂遠，則其身所受，非極權統治而何？”（以上皆見198頁）

蕭沈二君之說，我皆未敢贊同。現在分幾點來討論。

一，研究古代實際的政治情形，第一應當注意的，自然還是正史。照史記的記載，周先的公劉和太王，都是“積德行義”之君，太王以不忍“殺人父子而君之”，才遷國歧下。文王更是“篤仁，敬老慈少，禮下賢者”，曾獻洛西之地于紂，以請去炮烙之刑。國內“耕皆讓畔，民俗皆讓長”，使前來爭訟的虞芮之人，自慚而去。武王“修文王緒業”，伐紂克商。“釋箕子之囚，表商容之閭，散鹿臺之財，發鉅橋之粟。縱馬于華山之陽，牧牛于桃林之野，振兵釋旅，示天下不復用。”成王絀殷命，襲淮夷，“民和睦，頌聲興”。康王得召公畢公之輔，知王業之不易。“成康之際，天下安寧，刑錯四十余年不用”。（以上皆見《周本紀》）

文武成康，四代都是仁德之君，不但史記上的記載是如此，其他周秦兩漢時代的書籍，所記載的似乎也莫不如此。詩書論孟，固不必說，此外如：

（1）墨子引《泰誓》上文王若日若月之言，以贊文王之兼愛天下之博大（兼愛下）；稱文王舉閎夭泰顛于置罔之中（尚賢上）；說武王染于太公周公，而為天下仁義顯人之所必稱（所染）。

（2）莊子稱文王迎臧大人而授之政（田子方）；

（3）荀子稱文王載百里地而天下一（仲尼）；武王以百里之地義立而王（王霸）；禹湯文武為仁義之兵（議兵）；

（4）呂氏春秋贊文王辭千里之地，以請去炮烙之刑（順民）；

（5）淮南子述武王之伐紂及周公之服四夷（皆見泰族訓）；

（6）管子稱殷民舉首而望文王，愿為文王臣（形勢解），以及武王之有臣三千而一心（法禁）；

（7）晏子春秋稱文王修德而不以要利（內篇問上第二十三）。

這些書籍，對于周初的君王，無不是贊揚其仁德，甚至于偶爾可能還有點過實之處，例如淮南子說成康二王，“繼文武之業……非道不言，非義不行，言不茍出，行不茍為，擇善而后從事”（主術訓），但從來沒有哪個人說過他們是刻薄寡恩。所以“周室”和“仁政”兩詞，在古人字匯中，幾乎成了同義字。漢宣帝回答他太子之諫，說：“漢室自有制度……奈何純任德教，用周政乎？”（漢書元帝紀）。唐武后時，周矩上書，說：“周用仁而昌，秦用刑而亡”（新唐書·刑法志），這些話，都很明顯的說明了過去人對于周朝政治的一般看法。

二，要談周室初期的政治，自然一切要看開國時的幾位君臣。現在我們把文武周召四人，就古書中所記載的，觀察一下。

（1）文王是以“小心翼翼”（大雅·文王之什，大明）、“慈和”（祭公謀父語，史記·周本紀）、“惠和”（司馬侯語，左傳·昭公四年）等見稱的。他“視民如傷”（孟子·離婁下），當時人稱“文王之民，無凍餒之老者”（盡心上）。所以伯夷和太公，這兩位“天下之大老”，先后聞而歸之（盡心上）。他后來“三分天下有其二”（論語·泰伯），但仍然“帥殷之叛國以事紂”（左傳·襄公三十一年）。孔子對之，十分贊嘆，說“周之德，其可謂至德也矣”（論語·泰伯）。他曾告訴過武王說，他一生所服膺的，是“厚德廣惠，忠信愛人……不為驕侈，不為靡泰，”（汲冢周書，文傅解）。在他死過了六百多年之后，人們還一直在說“文王之功，天下誦而歌舞之……文王之行，至今為法”（北宮文子語，左傳·襄公三十一年）。所以無論如何，文王應該不會是提倡嚴刑峻法的第一個人。

（2）武王也是一個“有盛德”之人，（詩經·大雅，下武序）他“纉太王王季文之緒”（論語·中庸），而“能廣文王之聲”（詩經·大雅文之聲序），看他事父之道，就依文王之事王季，“帥而行之，不敢有加”（禮記·文王世子）。周書泰誓里，記載他的許多話，如同“予小子夙夜只懼”，“吉人為善，惟日不足”，“天視自我民視，天聽自我民聽”，“百姓有過，在予一人”，“予克受，非予武，惟朕文考無罪；受克予，非朕文考有罪，惟予小子無良”，他伐紂到了殷郊之時，襪系自解，他左釋白羽，右釋黃鉞，勉自為系（呂氏春秋）不茍。克殷之后的許多善政，前面已經略述。踐阼三天，太公授以丹書之訓，他“惕若恐懼”，退而為銘于各種器物及起居坐臥之處，以自警戒（大戴禮，武王踐阼）。還鎬之后，他“憂未定天之保安”，徹夜不寐，和周公講了許多戒慈恐懼之詞（史記·周本紀）。孟子曾以“至仁”許之“以至仁伐至不仁”。（盡心下）所以他也不像是一個提倡嚴刑峻法的人。

（3）周公無疑是周室初建時最重要的人物。他在武王病重的時候，曾經向太王王季文王禱告，愿以身代武王（尚書·金滕）。武王死后，他行天子之政七年，“一沐三握發，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下之賢人”（史記·魯世家）。成王長大，他反政成王，北面就群臣之位（史記·周本紀）。尚書《無逸》記載他的話，有“亂罰無罪，殺無辜，怨有同，是叢于厥身”幾句，這豈是主張嚴刑峻法的人所能說出來的？孔子對于周公，最為傾倒，曾有“久矣吾不復夢見周公！”之嘆（論語·述而）。孔子是殷人之后，一生提倡仁心仁政之人。如若周公曾經用重典以壓制亡國遺民，而孔子只為了要作“周之順民”,（蕭君思想史，57頁）就不惜故意對之誦揚如此，又何以為孔子！

（4）召公在周室的地位，是僅次于周公的。（亂臣十人，以周召為首：尚書，秦誓，孔氏傳）他是文武成康的四朝元老。他曾以文王之教，治理南國，而風化大行，看毛詩召南里的幾首詩歌，真是太平盛世，而《甘棠》三章，充分說明了他的遺愛在民，尤為千古美談。只就此一端而論，他就不會是一個主張嚴刑峻法的人！

周朝開國時的四位君相，文武周召，都不會是主張嚴刑峻法的人，那么，周人嚴刑峻法之說，就非常缺少根據了。

三，現在再就蕭沈兩君提出來的論證，指出它們似乎不甚站得住的地方。

（1）蕭君據周禮之制，謂事近“任法”。據禮記儀禮所記，認為有“禮煩”之感。但周禮即不如何休所云，出于六國之季，但其非周公所定，而為孔孟之所未見，則可斷言（皮錫瑞三禮通論），所以也就不足據為論證。禮記乃漢人著作，儀禮也有古文今文之辨，那么，兩書的時代及真偽，也就有了問題。而且就是姑認二書為可靠的話，那么“禮煩”和“刑重”之間，也還有一大段的距離。（禮和刑之間，是否有一種互為消長的關系存在著，倒是一個十分值得研究的好題目。）

（2）蕭君在尚書大誥、多士、多方諸篇中，感到“周人肅殺之威”。然而大誥是周公東征前聲討叛逆之文，多士是用以誥戒遷往成周的殷之頑民，多方是伐奄歸來，安撫四方者，這些都是有所為而發之言，那么偶爾有兩句話稍微嚴肅些，也很自然。雖然如此，這幾篇里，也還有不少戒慎恐懼之詞。例如大誥里：“予惟小子，若涉淵水”，“知我國有疵”，“允蠢鰥寡”，“毖我民，若有疾”；多士里：“非我小國，敢弋殷命”，“惟天明畏”，“明德恤祀”，“予一人惟所用德”；多方里：“明德慎罰”，“惟圣罔念作狂，惟狂罔念作圣”，“克堪用德”等等，也未嘗不可以說是慈祥愷悌之情，溢于言表。所以沈先生在尚書里為周人嚴刑峻法找證據時，也就沒有把這三篇提起。

（3）康誥酒誥兩篇，是蕭沈二君全都提出過的論證。不過酒誥之作，是因為殷人有沉湎于酒的惡習，所以不得不用重刑以警之，如同現在我們之用死刑來禁止制造或販賣鴉片（“戡亂時期肅清煙毒條例”第5條）。然而其中也還一再提出“畏天”，“人無于水監，當于民監”，“勿庸殺之，姑惟教之”等等。如果酒誥所言，真是千古少有的酷刑，那么似乎不應該要等到今天才被人發覺——屈萬里先生解釋酒誥，認為要處死刑的是周人，殷人則得到寬恕。他根本認為周初所用的乃是一種“懷柔政策”；和蕭沈兩君見解，恰恰相反[見《周初的刑法思想》，載民主評論九卷十二期（民國四十七年六月）]——至于康誥，里面更充滿了“明德慎罰”、“若保赤子”、“無或刑人殺人”等語句。何可因此便斷定康叔必然成為用重典的刑名專家！季札聞邶鄘衛之詩，說“美哉淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔武公之德若是，是其衛風乎？”（左傳·襄公二十九年。）季札曾經“先聞其善”若此，則康叔不像是以“用重典”的統治方針來作為他施政標準的人。

（4）孔子勸晉國應該守“唐叔之所受法度”（左傳·昭公二十九年），是主張用不成文法而反對用成文法的表示，并不足以證明這些法度之嚴密苛刻。季札一聽唐風，便嘆其“思深憂遠”，然而他乃是從這里看出他們是陶唐氏之遺民，因為“非令德之后，誰能若是？”（左傳·襄公二十九年），那就未免和“極權統治”相差好遠。而且國風里的詩章據說大都采自西周晚期，而晉之強盛，乃文公以后之事，那么中間還隔了一百四五十年。沈君所言，似乎犯了“時間顛倒”（anachronism）之病。

四，中國過去，喜歡作翻案文章的，代有其人。對先賢有貶詞，甚至于開玩笑的，在周秦諸子中，也數見不鮮。例如莊子說伯夷叔齊到了岐陽，周公來與之“要盟”（讓王）。韓非子說文王使用“間諜”以亂紂心，（內儲說下第三十一），周公稱“官治必有賞罰”（解老）。淮南子譏文王舍伯邑考而立武王為“非制”，十五歲而生武王為“非法”（泛論訓）。但從來沒有人說過周人之用嚴刑峻法。

王充是一位目光如炬、辨虛證妄的大師。他曾經說過，武王伐紂之“兵不血刃”和成康“刑措四十余年”兩種說法，都不免有言過其實之處（前者見論衡“語增”，后者見“儒增”）。但他也未言周人之嚴刑峻法。如果周初真有嚴刑峻法之事，而詩書左傳上有確實的佐證，那么這樣重要的問題，他應該不會留著給后人去發現。

五，大凡后人對前人的翻案文章，能成立的，總出三種情形。

（1）顧忌已失，于是敢言前人所不敢言。

（2）從一種新的觀點——就是說有了新的概念——來研究舊的問題。

（3）有新的證據發現。而在蕭沈兩君所討論的問題中，這三種情形，似乎都不存在也。

附注：

前文排印以后，偶翻梁任公《先秦政治思想史》（民國十一年著），中有下面一段：“……儒家盛言文武周公以禮治國，衡諸往故，殆未必然……書經中康誥酒誥等篇言刑事綦詳，可見其視之甚重……飲酒細故，而科死罪，倘所謂‘刑亂國用重典’耶？”（49頁）。那么在蕭沈二君之前，任公先生已有類似的表示。但不知蕭沈二君，曾否注意及之耳。

道隣又記 1959年5月15日