七、宋（960—1279）

（一）宋用唐律，“刑統”及“編敕”

宋朝三百年間（960—1279），施用的成文法律，凡有三種。一是唐朝的律令格式，一是“刑統”，一是歷代的“編敕”。

宋之沿用唐律，明載于《宋史·刑法志》:“宋法制因唐律令格式；而隨時損益，則有編敕。”王應麟玉海（卷六十六）載，（仁宗）天圣四年（1026），孫奭言，“諸科唯明法一科，律文及疏，未有印本，舉人難得真本習讀。詔楊安國趙希言等校勘，至七年（1029）十二月畢，鏤板頒行。”所說的律，就是唐律，疏就是律疏。玉海又說，“孫奭言，準詔校定律文及疏。律疏與刑統不同。本疏因律生文，刑統參用后敕。雖盡引疏義，頗有增損。今校為定本，須依元疏為正。其刑統衍文者省，闕文者益。以遵用舊典，與刑統兼行。”可見宋朝施用的唐律，不但是包含在刑統內的律，而是真正唐律疏的原本。天圣以前，在理論是如此，天圣以后，經過孫奭的訂正，把律疏原來的面目全部恢復，事實上也是如此了。宋史職官志也說：“凡斷獄本于律。律所不該，以敕令格式定之。”事實原很明白。而有人說唐律在宋朝，實際上已不再使用，這是不對的。

關于“刑統”的編制，玉海（卷六十六）說：“國初用唐律令格式外，有后唐同光刑律統類，清泰編敕，天福編敕，周廣順類敕，顯德刑統，皆參用焉。”、“（太祖）建隆三年（962），明法張自牧上封事，駁刑統不便者凡五條。詔下有司參議。”、“四年（963），工部尚書竇儀言，周刑統科條繁浩，或有未明，請別加詳定。乃命儀與蘇曉等同撰集。凡削出令式宣敕一百九條，增入制敕十五條，又錄律內‘余條準此’者凡四十四條，附于名例之次。并目錄成三十卷。”（原注：刑統凡三十一卷，二百十三門，律十二篇，五百二條，并疏令格式敕條一百七十三，起請條三十二）太宗端拱二年（989），詔賜宰臣刑統各一部，詔中外臣僚，常讀律書。（仁宗）天圣七年（1029），孫奭奉詔校定刑統。玉海（孝宗）淳熙十一年（1184），令國子監重鏤紹興二年（1143），頒行的“申明刑統”三卷（系開寶元符年間“申明訂正”刑統的，凡九十二條）。陳振孫直齋書錄解題（卷七），稱贊慶元條法事類之便于檢閱引用，而嘆其“惜乎不并及刑統”，皆間接的證明了刑統在有宋一代，是始終施行的。所以沈家本說，“刑統為有宋一代之法制，其后雖有編敕之時多，而終以刑統為本，”這個說法是不錯的。近來有人說，刑統在宋朝并不重要，這顯然是和事實不符。

宋朝“編敕”的習慣，是摹仿后唐（末帝）清泰二年（935），及后晉（高祖）天福四年（939）的編敕。（太祖）建隆二年（961）十月，初定編敕二十卷。四年（963），竇儀等奏上編敕四卷，與刑統并頒天下。太宗朝有太平興國三年（978）編敕十五卷，淳化三年（991）編敕二十五卷；真宗朝有咸平元年（998）編敕十二卷，是一次比較大的清理，“當時便其簡易”，后來又有大中祥符六年（1013）編敕三十卷。仁宗朝有天圣七年（1029）編敕，“并詔下諸路閱視，聽言其未便者；既而又詔：須一年無改易，然后鏤板。至明道元年（1032）乃頒焉”（通考）。繼之又有慶歷七年（1047）編敕十二卷，嘉祐三年（1058）編敕十二卷；神宗朝初有熙寧（1068?）編敕二十六卷。后來他坦白地說出：“律不足以周事情，凡律所不載者，一斷以敕，乃更其目曰敕令格式，而律恒存乎敕之外。”他又下了一個定義，他說：“禁于未然之謂敕，禁于已然之謂令，設于此以待彼之謂格，使彼效之之謂式。”“于是自名例至斷獄十二門，麗刑名輕重者皆為敕；自品官以下至斷獄三十五門，約束禁止者皆為令，命官之等十有七，吏庶人之賞等七十有七皆為格，表奏帳籍關牒符檄之類，有體制模楷者皆為式。”從此“敕令格式”，遂代替了以前“編敕”的名稱。神宗元豐七年（1084），哲宗元祐元年（1086），徽宗政和六年（1112），南渡以后，高宗紹興元年（1131），孝宗乾道八年（1172）淳熙四年（1177）寧宗慶元四年（1198）理宗淳祐二年（1242），都有“敕令格式”的修編。淳祐十一年（1251），作第二次修編，是四百三十卷，這是宋朝最后的一次。度宗（1266）以后，遵而用之，無所更改矣。

（二）宋代多明法之君

宋朝一代的法治，值得特別提出的，是歷任的帝王，大多數都知道以愛民為心，而不失其祖宗以忠厚為本的遺意。并且出了好幾位對于法律很在行的皇帝。

開國的太祖（趙匡胤）（960—975），最知道注意刑辟，而哀矜無辜，他常常親錄囚徒，專事欽恤。每年申敕官吏，檢視囚獄，對于御史，大理的官屬，選擇的尤十分謹慎。太宗（匡義）（976—997）在這一方面，絲毫不讓他的老兄。他也是喜歡自己平斷獄訟，凡是祁寒盛暑，或雨雪稍愆，他都親錄系囚，多所原減。他嘗說過“朕恨不能親決四方冤獄”；又說，“朕于獄犴之寄，夙夜焦勞，慮有滯冤”；又說，“或云有司細故，帝王不當親決，朕意則異乎是。若以尊極自居，則下情不能上達矣”。在雍熙元年（984）的王元吉案，端拱年間（988）的段重海案中，他都表現出來非常高明的斷案的本事。仁宗（禎）（1023—1063）用刑，也是非常謹慎。刑部嘗薦詳覆官。帝記其姓名，曰，“是嘗失入人罪，不得遷官者，烏可任法吏！”舉者皆罰金。聽斷皆以忠厚為主，于賞罰無所私，尤不以貴近廢法。他更善于接受言官的忠告。時近臣有罪，多不下吏劾實，不付有司議法。諫官王質言：“情有輕重，理分故失，而一切出于圣斷，前后差異，有傷政體，刑法之官安所用哉！請自今悉付有司正以法”，詔可。近臣間有干請，輒為言官所斥。諫官陳升之嘗言：“有司斷獄，或事連權幸，多以中旨擇之。請有緣中旨得釋者，劾其干請之罪，以違制論”；詔許之。這都是很了不起的地方。

南渡后的高宗（構）（1127—1162），性情仁柔，用法寬厚。罪有過貸，而未有過殺。大理官屬，率以儒臣用法平允者為之，而對待貪吏則非常嚴厲。孝宗（瑋）（1163—1189）更是一位明君，究心庶獄，每歲臨軒慮囚，率先數日，令有司進款案批閱，然后決遣；法司更定律令，必親為訂正之。承相趙雄上“淳熙條法事類”，帝讀至收騾馬舟船契書稅，曰，“恐后世有算及舟車之議”。戶令：“戶絕之家，許給其家三千貫，及二萬貫者取旨。”帝曰：“其家不幸而絕，及二萬貫乃取之，是有心利其財也。”又捕亡律，“公人不獲盜者罰金”。帝曰，“罰金而不加之罪，是使之受財縱盜也”。又監司知州無額上供者賞。帝曰：“上供既無額，是白取于民也。可賞以誘之乎？”并令削去之，其明審如此。他用刑未嘗以私法，對于獄禁淹延，也多所匡正。

宋朝皇帝中之破壞法律的，應當首推文采風流的徽宗（佶）（1101—1125）。他外事耳目之玩，內窮聲色之欲，征發亡度，號令靡常。于是蔡京王黼之屬，得以誣上行私，變亂法制。崇寧五年（1106）詔曰：“出令制法，重輕予奪在上。比降特旨處分，而三省引用敕令，以為妨礙，沮抑不行。是以有司之常守，格人主之威福。夫擅殺生之謂王，能利害之謂王，何格令之有？臣強之漸，不可不戒。自今應有特旨處分，間有利害，明具論奏，虛心以聽。如或以常法沮格不行，以大不恭論”。明年，詔：“凡御筆斷罪，不許詣尚書省陳訴，如違，并以違御筆論。”又定令：“凡應承受御筆官府，稽滯一時杖一百，一日徒二年，二日加一等，罪止流三千里，三日以大不恭論。”由是吏因緣為奸，用法巧文寖深，無復祖宗忠厚之志，窮極奢侈，以竭民力，而自速禍機。其次則寧宗（擴）（1195—1224）時，刑獄滋濫，天下病之。理宗（昀）（1225—1264）起自民間，具知刑獄之弊。初即位，即詔天下恤刑；又親制“審刑銘”，以警有位；每歲大暑，必臨軒慮囚。可是他用刑雖厚，而天下之獄，不勝其酷。每歲冬夏，詔提刑至各郡決囚，提刑憚行，悉委倅貳，倅貳不行，復委幕屬。所委之人，類皆肆行威福，以要饋遺。監司郡守，擅作威福：意欲所黥，則令其入當黥之由，意所欲殺，則令證其當死之罪。呼唱吏卒，嚴限日時，監勒招承，催促結款。而又擅置獄具，非法殘民。甚至戶婚詞訟，亦皆收禁。有飲食不充，饑餓而死者，懼其發覺，先以病申，名曰“監醫”，實則已死；名曰“病死”，實則殺之。至度宗（禥）（1265—1274）時，雖累詔切責而禁止之，終莫能勝，而國亡矣。大概這個時候，朝廷已經失掉了實際上的一切控制力，一道一道的命令，再也不能發生任何作用了。

獄訟之淹遲，一向是治世之大患。宋朝對此也曾一再注意。太宗于太平興國六年（918）下詔：“諸州大獄，長吏不親決，胥吏旁緣為奸，逮捕佐證，滋蔓踰年而獄未具。自今長吏每日一慮囚，情得者即決之。”復制：“聽獄之限，大事四十日，中事二十日，小事十日，不他逮捕而易決者，毋過三日。”后又定令：“決獄違限，準‘官書稽程律’論，踰四十日則奏裁。事須證逮致稽緩者，所在以其事聞。”淳化初（990—），置諸路提點刑獄司，凡管內州府，十日一報囚狀，有疑獄未決，即馳傳往視之。州縣稽留不決，按讞不實，長吏則劾奏，佐史小吏許便宜按劾從事。凡大理寺決天下案牘，大事限二十五日，中事二十日，小事十日。審刑院詳覆，大事十五日，中事十日，小事五日。仁宗明道二年（1033）令，凡上具獄，大理寺詳斷，大事期三十日，小事第減十日，審刑院詳議，又各減半。其不待期滿而斷者，謂之急按。凡集斷急按，法官與議者并書姓名，議刑有失，則皆坐之。哲宗元祐二年（1087），刑部大理寺定制，凡斷讞奏獄，每二十緡以上為大事，十緡以上為中事，不滿十緡為小事。大事以十二日，中事九日，小事四日為限。若在京八路，大事十日，中事五日，小事三日。臺察及刑部舉劾約法狀并十日，三省權密院再送各減半，有故量展，不得過五日。凡公案日限，大事以三十五日，中事二十五日，小事十日為限。在京八路，大事以三十日，中事半之，小事三之一。臺察及刑部并三十日。每十日，斷用七日，議用三日。孝宗時，為州縣獄禁淹延，乾道八年（1172）詔，“徒以上罪，入禁三月者，提刑司類申刑部，置籍立限以督之”。其后又詔中書置禁奏取會籍，大臣按閱，以察刑事稽違，與夫不應問難而問難，不應會而會者。而到理宗時（1259?），監察御史程元鳳上奏：“今罪無輕重，悉皆送獄。獄無大小，悉皆稽留。或以追索未齊而不問，或以供款未圓而不呈，或以書擬未當而不判。獄官視以為常，而不顧其遲，獄吏留以為利，而惟恐其速。奏案申牘，既下刑部；遲延歲月，方送理寺，理寺看詳，亦復如之。寺回申部，部回申省，動涉歲月。省房又未遽為呈擬，亦有呈擬而疏駁者。疏駁歲月，又復如前。展轉遲回，有一二年未報下者。可疑可矜，法當奏讞，矜而全之，乃反遲回。有矜貸之報下，而其人已斃于獄者；有犯者獲貸，而干連病死不一者。豈不重可念哉。請自今諸路奏讞，即以所發月日申御史臺，從臺臣究省部法司之慢。”從之，而所司延滯，尋復如舊。可見獄訟之快決速決，真不是一件容易的事情！

（三）宋代兩名案

宋朝有兩件出名的獄訟案子（cas celebres），值得在此一為介紹：一是太宗朝的安崇緒之獄，一是神宗朝的阿云之獄。從前者可以看出來一個案子的純法律結論，如何被禮教觀點所轉移；從后者可以看出來當時法律施用的情形，疑獄討論的方式，和政治斗爭影響到司法范圍的經過。

1．安崇緒之獄

太宗端拱元年（988），廣安軍民安崇緒錄禁軍。訴繼母馮，嘗與父知逸離。今來占奪父資產欲與己子。大理定崇緒訟母罪死。太宗疑之。判大理張佖固執前斷。遂下臺省集議。徐鉉議曰：“伏詳安崇緒辭理雖繁，今但當定其母馮與父曾離與不離。如已離，即須令馮歸宗。如不曾離，即崇緒準法訴母處死。今詳案內，不曾離異。其證有四。崇緒所執父書，只言遂州公論，后母馮自歸本家，便為離異。固非事實。又知逸在京，阿馮欲來知逸之家。數年后知逸方死，豈可并無論追遺斥？其證一也。本軍初勘，有族人安景泛證，云已曾離異，諸親具知。及欲追尋諸親，景泛便自引退。其證二也。知逸有三處莊田，馮卻后來自占兩處，小妻高占一處。高來取馮莊課，曾經論訟，高即自引退，不曾離其證三也。本軍曾收崇緒所生母蒲勘問：亦稱不知離絕；其證四也。又自知逸入京之后，阿馮卻歸以來，凡經三度官司勘鞫，并無離異狀況。不孝之刑，教之大者。崇緒請依刑部大理之斷處死。”右仆射李昉等四十三人議曰：“據法寺定斷，以安崇緒論嫡母馮罪，便合處死，臣等深為不當。若以五母皆同，即阿蒲雖賤，乃是安崇緒之親母。崇緒本以田業為馮強占，親母衣食不充，所以論訴。若從法寺斷死：則知逸負何辜而絕嗣？阿蒲處何地而托身？臣等參詳：田業并合歸崇緒，馮亦合與蒲同居。終身供侍，不得有闕。馮不得擅自貨易莊田。并本家親族，亦不得來主崇緒家務。如是則男雖庶子，有父業可安；女雖出嫁，有本家可歸。阿馮終身又不乏養。所有罪死，并準赦原。”詔從昉等議，鉉佖各奪一月俸。

上面徐鉉所議，判斷事實和引用法律，都是同樣的明審和切實，可稱無懈可擊。然而李昉等的反面意見，雖然不免離開了純法律的立場，卻是反而比較更切合情理的，這顯明的證實了固定的法律條文和有進化性的社會觀念，二者間必然的脫節。

2．阿云之獄

在神宗熙寧（1068）以前，登州有一個叫阿云的女子，在她母服未除的時候，許娉給一個姓韋的。尚未過門。她嫌這位未婚夫相貌丑陋，趁了他睡在田舍中的時候，帶了刀去殺他，可是斫了十幾刀，還沒有把他斫死，只斫斷了他一個指頭。官方找兇手不到，懷疑是阿云搞的，把她捉來訊問。將要用刑，她才說出實話。知登州許遵把這件案子申到大理寺。大理寺照“謀殺已傷”罪，判成絞刑。許遵反駁，認為應當承認阿云“自首”的事實，而予以減二等論罪。朝廷把案子交到刑部。刑部認為許遵的理由荒唐，而大理的判決為合法。不過朝廷很寬厚，特許阿云納錢贖罪。后來許遵調到大理寺作判，御史臺奏劾許遵，說他上次議法不當。許遵不服，說刑部的維持大理寺的判決，是阻塞了罪人自首之路，失了“罪疑惟輕”之義，請交到“兩制”（翰林學士和知制誥）討論。于是皇帝（神宗）命令翰林學士司馬光、王安石二人同議。二人意見不同，乃各自為奏。司馬法支持刑部，王案石袒護許遵。皇帝是看重王安石的，于是采取他的意見，而于熙寧元年（1068）七月奏酉下詔：“謀殺已傷，按問欲舉自首者，從謀殺減二等論。”可是很多人不服。御史中丞滕甫請再選官定議，御史錢并請罷免許遵。于是皇帝詔選翰林學士呂公著、韓維，知制誥錢公輔三人，重行審定。他們三人謂宜如安石所議，于是皇帝制曰可，而原來大理寺審刑院，和刑部里判原案的法官都獲罪。可是法官齊恢，王師元，蔡冠卿等群起抗議，說呂公著等的議論不對。于是皇帝叫王安石和這幾位法官反復論難，師元等始終堅持其說。皇帝不得已，采取了一個折衷辦法，于二年（1069）二月庚子下詔：“自今后謀殺人已傷自首，及按問欲舉，并奏取敕裁。”而判部劉述丁諷，認為這一道詔書內容不完備，不予發表，把它原封退還中書。這時王安石已任參知政事，也上奏折說這一道詔書沒有必要。他和唐介在皇帝而前，為這事爭辯了許多次。最后皇帝還是聽了安石的話，于二月甲寅下詔：“自今謀殺人已死自首，及按問欲舉，并以去年七月詔書從事。”而收還了庚子的詔書。可是判刑部劉述等始終反對，要求交到“兩府”（中書省和樞密院）合議，中丞呂誨，御史劉琦錢皆請如述所奏。皇帝認為：“律文甚明，不須合議。”而曾公亮等皆以博盡同異，厭塞言者為無傷。乃以眾議付樞密院：文彥博和呂公弼都主張不用自首，而陳升之和韓絳則附和安石。可巧富弼入相。皇帝令弼與安石議。弼勸安石接受大家的意見，安石不可。弼乃辭病不議，久而不決。到了八月中，皇帝下詔，“謀殺人自首，及按問欲舉，并依今年二月甲寅敕施行”，并詔開封府推官王堯臣劾劉述丁諷王師元以聞，述等皆貶。司馬光又上奏爭辯，皇帝不理。王安石的主張得勝之后，司勛員外郎崔臺符舉手加額，說“數百年誤用刑名，今乃得正”。安石喜其附己，明年六月，擢大理卿。后來到了元豐八年（1085），哲宗繼神宗即位，司馬光再度為相，重申前議。十一月癸巳，皇帝下詔：“強盜按問欲舉自首者，不用減等。”這一樁公案，于是又被扭轉過來，距離熙寧元年七月的詔書，已是十七個年頭了。

現在再把這件案子的法律問題，有關條文，和各方面的爭執要點，略述如下。

第一，阿云是在母服中許娉給姓韋的，那么他們二人之間，有沒有夫妻關系的存在？如認其有，則依賊盜律謀殺期親尊長條：“諸謀殺夫者皆斬”，阿云應處斬刑。如認其沒有，則是凡人和殺，依同律謀殺人條，“諸謀殺人者徒三年，已傷者絞，已殺者斬”，應處絞刑。而一是十惡，一不是十惡，二者的分別尤大。至于母喪未除的影響，依戶婚律居父母夫喪嫁娶條，“諸居父母及夫喪而嫁娶者徒三年……各離之”，且違律為婚，不但構成依法應離的條件，并且根本否定其夫妻關系之曾經存在。不過阿云雖已許娉，并未過門（“許嫁未行”），依名例律，十惡條，四曰惡逆句疏：“定婚夫唯不得違約改嫁，相犯并同凡人”，當時只成立了一種不合法的契約關系，根本沒有構成二人間的夫妻身份。而許遵當時強調“二人納采之日，母服未除，應以凡人論”的，是否因為在宋朝，已經把已婚未婚之夫，同作殺夫論罪？所以必須引用居喪嫁娶的條文，才能替阿云開脫？然而，納采和嫁娶，顯有不同，許遵把二者混為一談，多少不免牽強。但是當時大家討論這件案子時，對于這一點，都并沒有多少爭辯。

第二，阿云在“欲加訊掠”之時，方才吐實，這樣算不算自首？名例律，犯罪未發自首條：“犯罪未發而自首者原其罪……其知人欲告之而自首者，減罪二等坐之。”律疏加以擴充，說：“及案問欲舉，而自首陳，各得減罪二等坐之。”許遵說：“被問即陳，應為按問”，因之主張為阿云減罪二等。實則“尋繹律意：‘罪未發’是未告官司也；‘案問欲舉’，是官吏方興此議，而罪人未拘執到官也；故得原其悔過之心，以自首原減。若阿云之事，吏方求盜勿得，是已告官司；疑云執而詰之乃吐實，是官吏已舉，罪人已到官；未有悔過情形，按律本不成‘首’。許遵刪去‘欲舉’二字，謂被問即按問……鹵莾滅裂甚矣。”但是仗著王安石的政治力量，許遵的理論，畢竟得勝，于是當時問獄的習慣，據宋史（許遵傳）所說，“雖累問不承者，亦得為按問。或兩人同為盜劫，吏先問左則‘按問’在左，先問右則‘按問’在右。獄之生死，在問之先后，而非盜之情。天下益厭其說。”

第三，唐律中的自首，不是沒有限制的。名例律，犯罪未發自首條說：“其于人損傷，不在自首之例。”律注說：“因犯殺傷而自首者，得免所因之罪，仍從故殺傷法。本應過失者，聽從本。”律疏說：“假有因盜，故殺傷人，或過失殺傷財主而自首者，盜罪得免，故殺傷罪仍科；若過失殺傷，仍從過失本法。”那么于人已有損傷的阿云，縱使認其為自首的事實，而在法律上，是否還可以依法予以減免呢？在前面按問欲舉的問題里，許遵的意見，本來站不住，可是被大家輕輕的放過；于是這一個遂成了本案中主要的，和爭執最烈的問題了。

刑部的意見，認為根據上面的條文，和法司及刑部一向的成例，凡是謀殺已傷，從來不許首免。因為律注所稱“因犯殺傷”，乃指“別因有犯，遂致殺傷”，至于謀殺，則“始謀專為殺人，即無所因之罪”。所以不承認阿云有自首的條件，而判她以謀殺已傷的絞刑。

許遵則認為阿云因為謀殺姓韋的，才把他傷害，所以“謀殺”是她傷害的“所因”之罪。她現在既已自首，則其判刑，應當從謀殺上減二等論。王安石是以全力支持許遵的。他說，殺傷的罪名不一，有因謀，有因斗，有因劫囚等等，這都是殺傷之“有所因”。刑統的意思，唯過失與斗，當從本法，其余殺傷，全部應該得免所因之罪。他說，“法寺刑部，以法得首免之謀殺，與法不得免之已傷，合為一事，其失律意甚明”云云。

司馬光是支持刑部的傳統解釋的，他推原立法本意，謂犯殺傷而自首，得免所因之罪者，“蓋以于人損傷，既不在自首之列，而別因有犯，如為盜，劫囚，略賣人之類，本無殺傷之意，而致殺傷人，慮有司執之，并不許首，故申明因犯殺傷而自首者，得免所因之罪。然殺傷之事，自有二等：其處心積慮，巧詐百端，掩人不備，則謂之‘謀’，直情徑行，略無愿慮，公然殺害，則謂之‘故’。謀者重，故者輕。今因犯他罪，致殺傷人，他罪得首，殺傷不原。若從‘謀’殺則太重，若從‘斗’殺則太輕，故參酌其中，從‘故’殺傷法。其直犯殺傷，更無他罪者，惟未傷可首，已傷不在首限。今許遵欲以謀與殺分為兩事。按謀殺故殺，皆是殺人，若‘謀’與‘殺’為兩事，則‘故’與‘殺’亦為兩事也。彼平居謀慮，不為殺人，當有何罪而可首者？以此知謀字止因殺字生文，不得別為所因之罪。若以劫斗與謀，皆為所因之罪，從故殺傷法，則是斗殺自首，反得加罪一等也。”

上面這段爭議，明明是司馬溫公一派有理，安石以怙勢而勝，不足為訓。至于“因”字的解釋，沈家本說得好：“因者由也，謀之所由生也。所由必有事，世有無事而造謀者乎？阿云嫌夫貌陋，其事也因也。有嫌夫之心，而始造殺夫之謀，謀非所因，明甚。”這個分析，比司馬溫公所說，更為明白透徹。當時如有人如此說出，我想對方很難提出有力的反駁。不過當時的爭辯，主要的似乎還是一種政治上的角力賽，所以雙方都是提出來非常廣泛和復雜的論據（Arguments）。不然的話，傳統方面只要從“按問欲舉”四字上著眼，認定阿云的供詞，是在按問“已”舉之后，而不是在“未”舉之先，這樣豈不根本推翻了自首問題的先決條件？然而當時他們為什么不這樣作，我實在不懂得。