提高國家文化軟實力，關系“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢的實現(xiàn)。要弘揚社會主義先進文化，深化文化體制改革，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，增強全民族文化創(chuàng)造活力，推動文化事業(yè)全面繁榮、文化產業(yè)快速發(fā)展，不斷豐富人民精神世界、增強人民精神力量，不斷增強文化整體實力和競爭力，朝著建設社會主義文化強國的目標不斷前進。[1]

——習近平

一、堅持先進文化前進方向

堅持先進文化前進方向，是中國特色社會主義文化建設的本質要求，是一個根本要求，也是一個總要求。中國特色社會主義文化本身就是先進文化，為什么還要強調堅持先進文化前進方向？因為中國特色社會主義文化建設不是在真空中進行的，它總是面臨著復雜的國際和國內的文化環(huán)境，有西方文化的沖擊滲透，傳統(tǒng)文化的牽扯羈絆，更有敵對文化的否定拆解，所以，如果不強調堅定先進文化前進方向，中國特色社會主義文化建設就會在激蕩中失去定力，無法面對風險和挑戰(zhàn)。黨的十八大報告要求，“一定要堅持社會主義先進文化前進方向”[2]。十八屆三中全會通過的《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》，在“推進文化體制機制創(chuàng)新”一節(jié)中，再次強調，“建設社會主義文化強國，增強國家文化軟實力，必須堅持社會主義先進文化前進方向，堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路”[3]。習近平總書記在十八屆中共中央政治局第十二次集體學習時也特別指出，“要弘揚社會主義先進文化”[4]。這就為在新的歷史起點上推動中國特色社會主義文化建設指明了航向。

（一）堅持先進文化前進方向須以中國特色社會主義理論體系為指導

科學理論對于實踐有著巨大的推動作用，“沒有革命的理論，就不會有革命的運動”[5]。中國特色社會主義文化建設的實踐，須以當代中國的馬克思主義，即中國特色社會主義理論體系為指導。文化作為價值觀的重要載體，其繁榮發(fā)展尤其需要遵循精準把握了社會發(fā)展規(guī)律的科學理論。加快文化體制改革，深入推進中國特色社會主義文化建設，必須堅持以中國特色社會主義理論體系為指導，只有在這一科學理論的指導下，文化建設才能做到始終堅持先進文化前進方向，實現(xiàn)科學發(fā)展。

自覺培育踐行社會主義核心價值觀，切實把社會主義核心價值觀融入中國特色社會主義文化建設全過程，是中國特色社會主義理論體系對中國特色社會主義文化建設的基本要求。社會主義核心價值觀是社會主義意識形態(tài)的本質體現(xiàn)，在整個文化建設中處于統(tǒng)攝和支配地位。深入推進文化體制改革，繁榮發(fā)展中國特色社會主義文化，必須把社會主義核心價值體系和社會主義核心價值觀的建設、培育、弘揚和傳播作為核心內容，通過文化的傳播和影響，在全社會形成統(tǒng)一的指導思想、共同的理想信念、強大的精神支柱和基本的道德規(guī)范。

堅持正確方向，深入推進中國特色社會主義文化建設，科學認識和把握文化的意識形態(tài)屬性和產業(yè)屬性的關系至關重要。在社會主義市場經(jīng)濟條件下，文化產品是一種具有意識形態(tài)屬性的特殊商品，其商品屬性、產業(yè)屬性、經(jīng)濟屬性的實現(xiàn)不能以扭曲或淡化其意識形態(tài)屬性為代價，也不能因為文化產品的意識形態(tài)屬性而排斥其產業(yè)屬性。正確把握二者關系，處理好社會效益與經(jīng)濟效益的關系，是文化建設沿著正確方向前進的關鍵。在中國特色社會主義文化建設中，任何時候社會效益都是第一位的，必須始終把社會效益擺在首位，努力實現(xiàn)社會效益和經(jīng)濟效益的有機統(tǒng)一。

堅持“二為”方向和“雙百”方針，是我國社會主義文化建設進程中取得的寶貴經(jīng)驗。什么時候二者堅持和貫徹得好，二者之間的關系處理得好，文化就發(fā)展繁榮；什么時候二者被忽視甚至被拋棄，或二者中某一方面被偏廢，文化就枯萎、凋敝。堅持“二為”方向，弘揚主旋律，是社會主義制度對文化建設提出的本質要求，是社會主義文化必須擔負的社會責任，也是文化社會主義性質的重要體現(xiàn)，是社會主義文化的生命所系；貫徹“雙百”方針，提倡多樣化，是社會主義初級階段的基本國情對文化建設提出的客觀要求，是由人民群眾多層次、多方面的精神文化需求決定的，是社會主義文化繁榮發(fā)展的活力所在。這兩個方面相輔相成、不可或缺。因此，深入推進中國特色社會主義文化建設，一方面要提倡多樣化，鼓勵文化產品對現(xiàn)實生活的全面的反映，滿足人民群眾多樣化的精神文化需求；另一方面要弘揚主旋律，旗幟鮮明堅持以社會主義先進文化引領人民群眾精神文化生活。

（二）堅持先進文化前進方向要始終貫徹以民為本、以人為本

文化是以人為根本的。人創(chuàng)造文化，文化體現(xiàn)著人的本質力量；同樣，文化也塑造人，人體現(xiàn)著文化的最終目的。建設中國特色社會主義文化，深入推進文化體制改革，必須始終堅持以民為本、以人為本，這是文化自身發(fā)展的前提和要求，也是社會主義文化的特質所在。堅持以人為本，要深入研究人民群眾對文化建設的新要求、新期待，貼近實際、貼近生活、貼近群眾，積極反映人民生活，反映人民實踐，反映人民吁求，推出更多深受群眾喜愛、思想性藝術性觀賞性相統(tǒng)一的精品力作，不斷滿足人民群眾日益增長的精神文化需求。堅持以民為本、以人為本，推進中國特色社會主義文化建設，還必須切實發(fā)揮文化“以文化人”的功能，以優(yōu)秀的文化產品鼓舞人、教育人、引導人，弘揚人間正氣，塑造美好心靈，培育優(yōu)良品德，養(yǎng)成良好風習。堅持以人為本，還要對損害人、貶低人的文化現(xiàn)象保持高度警惕，堅決抵制庸俗、低俗、媚俗之風，真正使文化產品成為豐富人民群眾生活、提高人民群眾境界的精神食糧。

人民群眾是物質財富的創(chuàng)造者，同時也是精神財富的創(chuàng)造者。堅持以民為本、以人為本，推進中國特色社會主義文化建設，必須尊重人民群眾的首創(chuàng)精神和主體地位，充分發(fā)揮人民群眾的積極性、主動性和創(chuàng)造性。必須把人民群眾放在心中最高位置，以滿足人民群眾精神文化需求為出發(fā)點和落腳點，扎扎實實地虛心“向人民群眾問計”“聽人民群眾意見”“向人民群眾請教”[6]。這樣，我們建設的文化才能包含人民群眾的自主選擇和實踐智慧，才能凸顯人民群眾的歷史主體、價值主體和實踐主體地位。推進中國特色社會主義文化建設還應充分調動文化工作者的積極性、主動性和創(chuàng)造性。社會主義文化大發(fā)展大繁榮，關鍵在人才，動力在改革創(chuàng)新。文化體制改革必須有利于構建一支結構合理、梯次分明、素質優(yōu)良、勇于創(chuàng)新的文化工作者隊伍，有利于營造尊重勞動、尊重知識、尊重人才、尊重創(chuàng)造的和諧氛圍，有利于建立和完善優(yōu)秀人才健康成長與脫穎而出的體制機制，以期形成人盡其才、各展所長的良好局面。

（三）堅持先進文化前進方向要富于改革創(chuàng)新精神

《中共中央關于制定國民經(jīng)濟和社會發(fā)展第十三個五年規(guī)劃的建議》提出：“在國際發(fā)展競爭日趨激烈和我國發(fā)展動力轉換的形勢下，必須把發(fā)展基點放在創(chuàng)新上，形成促進創(chuàng)新的體制架構，塑造更多依靠創(chuàng)新驅動、更多發(fā)揮先發(fā)優(yōu)勢的引領型發(fā)展?！盵7]中國特色社會主義文化建設的發(fā)展也是如此，只有緊緊扭住創(chuàng)新這個理念和環(huán)節(jié)，實現(xiàn)文化的創(chuàng)新發(fā)展，我們的文化建設才能在國際文化的劇烈激蕩中站穩(wěn)腳跟，才能具有強大的生命力、吸引力和競爭力。

推動文化大發(fā)展大繁榮是中國特色社會主義文化建設的鮮明主題，改革創(chuàng)新是加快文化發(fā)展的強大動力。深入推進中國特色社會主義文化建設，改革創(chuàng)新是必由之路。當前，世界范圍內各種思想文化相互激蕩，我國文化賴以生存的經(jīng)濟基礎、體制環(huán)境、社會條件都在發(fā)生著深刻變化。必須按照面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的要求，清醒認識存在的問題，大力推進文化體制機制改革創(chuàng)新，為社會主義文化大發(fā)展大繁榮創(chuàng)造有利的環(huán)境和條件，這也是解放和發(fā)展文化生產力的根本途徑。

以改革創(chuàng)新為強大動力，深入推進文化體制改革，推進中國特色社會主義文化建設科學發(fā)展，最根本的是要進一步解放思想、轉變觀念，樹立起新的、科學的文化發(fā)展觀。要自覺把思想認識從不符合文化科學發(fā)展的思想觀念和思維定式的桎梏中解放出來，從不符合文化科學發(fā)展的做法和規(guī)定的限制中解放出來，從不符合文化科學發(fā)展的傳統(tǒng)體制的束縛中解放出來。

深化文化體制改革是發(fā)展中國特色社會主義文化的必由之路，其重點和難點在于不斷推進文化的體制創(chuàng)新、機制創(chuàng)新、內容創(chuàng)新、形式創(chuàng)新、傳播方式創(chuàng)新、科技創(chuàng)新，切實增強文化發(fā)展的生機和活力。體制、機制是關鍵。解決制約文化發(fā)展的深層次矛盾和問題，關鍵要深化改革，全面推進體制機制創(chuàng)新。內容、形式是基礎。必須準確把握社會文化生活的新特點和人民群眾的新期待，在內容上和形式上進行積極探索與大膽創(chuàng)新，努力增強文化產品的表現(xiàn)力，不斷創(chuàng)造新的文化樣式，催生新的文化業(yè)態(tài)。傳播方式、科技是手段。文化的影響力不僅取決于文化內涵魅力的大小，而且取決于其傳播手段的強弱，我們要著眼于提高文化傳播能力，大力推進傳播方式創(chuàng)新；科學技術對于提高文化生產和傳播效率具有決定性意義，推動科技創(chuàng)新，也是推動文化發(fā)展繁榮、增強文化影響力、提高文化軟實力的必要條件和必然要求。

（四）堅持先進文化前進方向要善于吸收借鑒

文化發(fā)展的根在生活，在人民群眾的偉大社會實踐，但吸收借鑒作為“流”的有益文化成果對文化發(fā)展也具有不可或缺的重大作用。文化之所以為文化，就在于其恒久的歷史傳承性。繼承發(fā)揚中華文化優(yōu)良傳統(tǒng)，吸收借鑒世界有益文化成果，是推動文化發(fā)展繁榮的重要途徑。因此，中國特色社會主義文化建設，要大力推進文化體制機制改革創(chuàng)新，切實創(chuàng)造條件，既大力弘揚民族優(yōu)秀文化，把豐富的民族文化資源轉化為文化事業(yè)和文化產業(yè)優(yōu)勢；又堅持對外開放，積極借鑒吸收各國優(yōu)秀文明成果。

任何民族和國家文化的發(fā)展，都是在既有文化傳統(tǒng)的基礎上進行的文化傳承、文化變革與文化創(chuàng)新。離開傳統(tǒng)、割斷血脈，無疑就會迷失方向，喪失根本。中華文化博大精深、源遠流長，具有鮮明的民族特色，是我國文化發(fā)展進步的深厚根基和不竭資源。深入推進中國特色社會主義文化建設，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，必須繼承和發(fā)揚中華文化優(yōu)良傳統(tǒng)，必須始終保持對民族文化的自信心、自豪感，大力繁榮發(fā)展具有中國作風和中國氣派的優(yōu)秀文化，不斷增強中華文化的魅力和生命力。

每個民族和國家的文化都有自己的優(yōu)勢和長處，不同文化之間的相互學習和借鑒是文化發(fā)展的必要條件。對于世界的優(yōu)秀文化成果，不僅在文化產品、文化影響上，而且在形成這些文化產品、文化影響的體制機制上，都需要我們認真揣摩，潛心研究，對其優(yōu)勢和長處加以吸收，為我所用。在日益開放的當今時代，文化的發(fā)展繁榮離不開同世界各種文明的對話。文化建設既要以我為主，自立自強，又要放眼世界，廣納博采。要積極適應世界文化交流、交融、交鋒更加頻繁的新趨勢，著眼于中華文化的長遠發(fā)展，“擇其善者而從之，其不善者而改之”，使中華文化能夠得到本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和世界優(yōu)秀文化的多重滋養(yǎng)。這樣的中華文化，既是民族的又是世界的，既是胸襟博大的又是自強不息的，必然有著光明的前途和無限的希望，也必然能夠為國家軟實力的提升、為世界文化的豐富發(fā)展做出更大的貢獻。

二、文化建設中的“五個統(tǒng)一”

中國特色社會主義文化建設有著很多的元素、層次和維度，是一個復雜的系統(tǒng)工程。在文化建設過程中，對這些主要元素、層次和維度，既要抓住重點，又要統(tǒng)籌兼顧，以免形成短板，使文化建設出現(xiàn)錯位、扭曲或其他不平衡現(xiàn)象。就此而言，文化建設應立足實際、遵循規(guī)律、明確方向、堅定信念，正確處理好先進與豐富、精神與主體、傳承與創(chuàng)新、快速發(fā)展與社會效益、激發(fā)文化企業(yè)活力與保障國家文化安全五個方面的辯證統(tǒng)一關系，按照黨的十八大精神要求，扎實推進中國特色社會主義文化建設。

（一）先進與豐富的統(tǒng)一

黨的十八大報告指出，建設社會主義文化強國，必須走中國特色社會主義文化發(fā)展道路，堅持為人民服務、為社會主義服務的方向，堅持百花齊放、百家爭鳴的方針，堅持貼近實際、貼近生活、貼近群眾的原則。[8]這里內在地蘊含了先進與豐富相統(tǒng)一的思想。在筆者看來，中國特色社會主義文化發(fā)展道路有兩個基本特征，一是先進，二是豐富。落后不是中國特色社會主義文化發(fā)展道路，貧乏也不是。建設社會主義文化強國，就是要在先進和豐富兩個方面大力推進文化建設，使之與我國經(jīng)濟社會的快速發(fā)展相適應，滿足人民群眾日益增長的多樣化精神文化生活需求。

“二為”方向和“雙百”方針，是先進和豐富相統(tǒng)一的根本保證。以人民為中心的創(chuàng)作導向，是先進與豐富相統(tǒng)一的基本內容；以社會主義核心價值觀為引領，是先進與豐富相統(tǒng)一的根本要求。反映人民精神世界、引領人民精神生活，就能使文化產品的人民性不斷得到充實和發(fā)展，使人民的歷史主體、價值主體和實踐主體地位得以彰顯，這是先進文化的本質特征和基本內涵。同時，人民精神世界的豐富和人民對精神生活的多樣需求，也必然要求文化產品的多樣和豐富?！叭N近”原則中的“實際”“生活”“群眾”都是最豐富和最多樣的，貼近它們本身就意味著一種豐富性的訴求。

在先進與豐富這一對關系中，先進是靈魂，是社會主義核心價值觀的體現(xiàn)，是更為根本的方面；豐富是在先進指導下的豐富，是在社會主義核心價值觀統(tǒng)攝之下的豐富。同時，豐富對于先進又有正向推進作用，豐富的不斷積累和提煉，可以為先進提供更為堅實的支撐?？梢哉f，沒有先進性的豐富，不是真正的豐富；同樣，缺乏豐富性的先進，也難以實現(xiàn)真正的先進。

（二）精神與主體的統(tǒng)一

黨的十八大報告在“扎實推進社會主義文化強國建設”部分，提出了全面提高公民道德素質的基本要求。[9]這意味著，全面提高公民道德素質已成為社會主義文化強國建設的基本目標之一。建設文化強國需要一定的主體條件，需要進行人的人民性素質和公民性素質的建設與培育。文化強國的落腳點是在人民上的，是在人民的精神上的，其著力點應放在以文化來立人、強民，通過立人、強民來實現(xiàn)我們的文化強國夢上。這就要求在文化建設中始終堅持精神與主體的辯證統(tǒng)一，使主體成為擺脫動物性的文化主體（或文明主體）、擺脫物質性的精神主體，實現(xiàn)賦精神予主體。優(yōu)秀文化產品是人類靈魂的鐘聲，它可以加強和推進對主體的心靈建構與精神提升，因此，文化建設必須激發(fā)其自身立人的理想和熱情，充分發(fā)揮其對于人的建設的重要作用。

堅持精神與主體的統(tǒng)一，要通過各種形式的德教來從精神上化人、育人，使主體統(tǒng)一于精神，或使精神統(tǒng)一于主體，彌合主體與精神之間的裂隙。要做到這一點，首先應培育主體的美德認知能力，使其知真假、曉善惡、識榮辱、辨美丑。要積極培育人們透過現(xiàn)象看本質的能力，社會生活中不乏假以真出、惡以善出、辱以榮出、丑以美出的現(xiàn)象，要引導人們注意現(xiàn)象和本質的區(qū)別，不以現(xiàn)象遮蔽對本質的認知。其次，應培育主體的美德踐行意志。意志源于責任，責任感愈強則意志力愈強。在我們這個時代，美德不僅僅是一種修養(yǎng)、一種教養(yǎng)，更是一種責任、一種使命。因為美德不僅對于肯定人具有重要的現(xiàn)實意義，而且對于通過肯定人來肯定社會、推動社會不斷發(fā)展也具有重要的現(xiàn)實意義。最后，還應營造一種崇尚美德的社會氛圍，培育一種朝向真善美的時代風尚，實現(xiàn)社會環(huán)境要素對人的肯定性精神要素的積極配置。

（三）傳承與創(chuàng)新的統(tǒng)一

文化建設的一個基本規(guī)律就是傳承與創(chuàng)新的統(tǒng)一。一切文化都是當代文化，傳承是其基因，創(chuàng)新是其生命。沒有傳承，文化就沒有積淀和底蘊，就會失去歷史血脈；沒有創(chuàng)新，文化就不能很好地跟現(xiàn)實結合，其意義的生長與豐富就會受到阻礙，就會失去時代精神。建設文化強國必須堅持傳承與創(chuàng)新的統(tǒng)一，既要注重對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內涵的傳承，建設其傳承體系，弘揚其思想精髓；又要在尊重命意傳統(tǒng)和歷史語境的前提下，以一種當代視野、前沿方法、世界眼光、未來關懷和問題意識來理解與把握傳統(tǒng)文化，從中提煉、挖掘出新意蘊、新向度、新品格，使傳統(tǒng)文化在保持精華的基礎上被賦予嶄新的時代意義。傳承是蘊含創(chuàng)新的傳承，也只有蘊含創(chuàng)新的傳承，才能更加有效地繼承和發(fā)揚中華文化優(yōu)良傳統(tǒng)，始終保持對民族文化的自信心、自豪感，不斷增強中華文化的魅力和生命力。

黨的十八大報告強調，建設社會主義文化強國，關鍵是增強全民族文化創(chuàng)造活力。[10]文化創(chuàng)造活力著眼于創(chuàng)新，但其內涵也離不開傳承，是蘊含傳承的創(chuàng)新。文化只有不斷創(chuàng)新，不斷地跟新時代、新實踐、新主體、新需要、新思想相結合，才能更好地適應時代發(fā)展，滿足人民需求。文化創(chuàng)新同科技創(chuàng)新一樣，也要堅持走中國特色自主創(chuàng)新道路，以全球視野謀劃和推動創(chuàng)新，提高原始創(chuàng)新、集成創(chuàng)新和引進消化吸收再創(chuàng)新能力，更加注重協(xié)同創(chuàng)新?？梢哉f，馬克思主義中國化、時代化、大眾化，在當代實質上也就是馬克思主義不斷與中國特色社會主義建設實踐相結合的傳承創(chuàng)新發(fā)展過程。全民族文化創(chuàng)造活力是文化強國建設的發(fā)動機，因此，必須深化文化體制改革，解放和發(fā)展文化生產力，發(fā)揚學術民主和藝術民主，為人民提供廣闊的文化舞臺，讓一切文化創(chuàng)造源泉充分涌流。

（四）快速發(fā)展與社會效益的統(tǒng)一

黨的十八大報告提出，要增強文化整體實力和競爭力。要堅持把社會效益放在首位、社會效益和經(jīng)濟效益相統(tǒng)一，推動文化事業(yè)全面繁榮、文化產業(yè)快速發(fā)展。[11]這些要求內在地蘊含了快速發(fā)展與社會效益相統(tǒng)一的辯證法，主張要把文化發(fā)展和文化效益有機結合起來。效益包括經(jīng)濟效益和社會效益。為什么要特別強調堅持快速發(fā)展和社會效益的統(tǒng)一呢？應該說，由于產業(yè)資本的逐利本性，快速發(fā)展，尤其是更多地受市場調節(jié)的文化產業(yè)的快速發(fā)展，與經(jīng)濟效益是必然地緊密聯(lián)結在一起的，有快速發(fā)展一般就會有經(jīng)濟效益。而社會效益則不然，它不必然地和快速發(fā)展聯(lián)結在一起，二者不一定是成正比的，有時反而是成反比的。因此，對于文化產品的社會效益，必須一再強調，反復強調。

堅持快速發(fā)展與社會效益相統(tǒng)一，首先要明確只有與社會效益相統(tǒng)一的快速發(fā)展才是良性的、好的快速發(fā)展，才是可持續(xù)的發(fā)展。從實質看，從長遠看，社會效益都是比經(jīng)濟效益更能推動文化發(fā)展的動力之源。因此，既要在快速發(fā)展中為文化產品的社會效益劃出底線，更要對其做高標準要求。這是我國近十年來文化建設的一條重要經(jīng)驗。如果有的文化生產部門只注重追求發(fā)展速度，至于社會效益、精神效益方面則以不碰觸、不突破底線為限，不是向高標準看齊，而是著眼于最低標準，堅守的是道德底線而非道德高原，這就會使部分文化產品的社會效益始終在底線徘徊。因此，即使發(fā)展文化產業(yè)，也必須堅持內容為主，堅持正確的價值觀導向，勇于承擔社會責任，以始終堅守精神高原為榮。只有這樣，文化才能真正成為“引導國民精神的前途的燈火”[12]，才能真正具有恒久的家園魅力，才能真正聚心、化人、立民、強國，也才能真正形成富有競爭力的國家文化軟實力。

（五）激發(fā)文化企業(yè)活力與保障國家文化安全的統(tǒng)一

黨的十八屆三中全會通過的《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》要求，“必須毫不動搖鞏固和發(fā)展公有制經(jīng)濟，堅持公有制主體地位，發(fā)揮國有經(jīng)濟主導作用，不斷增強國有經(jīng)濟活力、控制力、影響力”[13]。對于國有文化經(jīng)濟同樣如此。

一方面，發(fā)展國有文化經(jīng)濟要激發(fā)國有文化企業(yè)活力。通過國有資本、集體資本、非公有資本等交叉持股、相互融合的混合所有制，通過各種所有制資本取長補短、相互促進、共同發(fā)展，放大國有資本，實現(xiàn)保值增值，提高國有文化企業(yè)活力和競爭力。要進一步深化國有文化企業(yè)改革，完善現(xiàn)代企業(yè)制度；要加快國有文化企業(yè)同市場經(jīng)濟相融合，適應市場化、國際化新形勢，以規(guī)范經(jīng)營決策、資產保值增值、公平參與競爭、提高企業(yè)效率來激發(fā)和增強文化企業(yè)活力。

另一方面，發(fā)展國有文化經(jīng)濟要保障國家文化安全。要完善國有文化資產管理體制，以管資本為主加強國有文化資產監(jiān)管。國有資本投資運營要服務于國家文化戰(zhàn)略目標，更多投向關乎國家文化安全、提高國家文化軟實力、傳播社會主義核心價值觀的重要文化行業(yè)和關鍵文化領域，重點提供公共文化服務，發(fā)展重要前瞻性戰(zhàn)略性文化產業(yè)，確保國家意識形態(tài)安全、價值觀安全和文化安全。

可以說，國有文化企業(yè)沒有旺盛的活力，國有文化經(jīng)濟就不可能實現(xiàn)發(fā)展，就會失去作為企業(yè)的經(jīng)濟學意義；而文化企業(yè)如果不能保障國家文化安全，甚至對國家文化軟實力和核心價值觀起了消極的或拆解的作用，那么其發(fā)展就將失去建構民族文化及國家意識形態(tài)的意義。因此，建設文化強國，提升國家文化軟實力，必須堅持激發(fā)文化企業(yè)活力與保障國家文化安全的統(tǒng)一；只有這樣，國有文化企業(yè)才能發(fā)揮其思想文化主導作用，不斷增強國有文化經(jīng)濟的活力、控制力和影響力。

三、構建文化中華性

在我們這個時代建構文化強國，最大的課題可能就是我國文化產品的鮮明的中華性或中華特質的確立。因為建設文化強國的關鍵在于凸顯文化的原創(chuàng)性及其影響力，而不只在于文化產品數(shù)量的激增或文化經(jīng)濟總量的擴張。文化產品宏富、文化經(jīng)濟總量高企，可以是文化大國的標尺；而文化強國的判斷指標則離不開文化的原創(chuàng)性和影響力，它是一國文化的內核。就中國文化而言，這個內核就是中華性或中華特質。我國文化界在近代以來經(jīng)歷了歐風美雨的長期激蕩，可以說，在文化生產中確立起現(xiàn)代語境中的中華性既是文化強國建設的重點，又是其難點所在。

（一）中國文化鮮明的獨立性——中華性

中華性首先表現(xiàn)為中國文化的鮮明的獨立性或區(qū)別性。經(jīng)濟全球化進程的不斷深化和發(fā)展，既為各種文化和文明之間進行交流與對話創(chuàng)造了一定條件，同時也給世界文化多樣性帶來了威脅和挑戰(zhàn)。經(jīng)濟全球化趨勢內在地對文化具有一種同化力，使彼此異質的文化同質化。因此，任何一種民族文化要想在全球化浪潮中不被淹埋或吞噬，就必須確立起精神文化品格的鮮明的獨立性或區(qū)別性，并且還要使這種獨立性或區(qū)別性盡可能地得到強固和深化。當然，獨立性或區(qū)別性并不是孤立性，在全球化時代，文化的發(fā)展都必然帶有一定程度的開放性，開放性視野也是民族文化獨立性或區(qū)別性的基本要求之一，因為只有在交流、比較和對話中，獨立性或區(qū)別性才能真正得以顯現(xiàn)。同時，真正的文化交流、比較和對話，也都應是以文化獨立性或區(qū)別性為依據(jù)和前提的。

我國有學者在文章中提到這樣一個事例：某音樂學院曾與德國學者合作“中國—德國音樂教育比較”研究項目。在非正式場合，德國學者開玩笑說：“你們采用的完全是德國音樂教育體制（中國音樂教育僅僅是中國版的德國音樂教育，從基本樂理、視唱練耳，到作曲‘四大件’——和聲、復調、曲式和配器，無不是歐洲古典音樂的教育），因此不存在‘中—德比較’，而只有‘德—德比較’?！盵14]這就意味著沒有實質上的獨立性或區(qū)別性就沒有真正的文化比較，也不會有真正的文化交流和對話，更不會有文化強國。在文藝理論領域，當我們談到中外文藝理論的比較時，往往是把中國的古典文藝理論同西方文藝理論相比較，而不是拿今天或當代的中國文藝理論與之對話，原因就在于當前我們的文藝理論西方化得太嚴重，我們的具有獨立性的文藝理論患了失語癥，如果拿當前的中國文藝理論去跟西方比較，那同樣是“西—西”比較，而非“中—西”比較。

（二）中華民族傳統(tǒng)價值觀是中華性的基本內涵

中華性內容涉及廣泛，大體應包括中華民族總體的生活方式、情感方式、話語方式、行為方式、思維方式等維度的特質，其核心在于滲透于這些方式之中的價值觀系統(tǒng)。筆者根據(jù)自己的理解，把這一傳統(tǒng)價值觀系統(tǒng)概括為四個方面：人與自然的方面，代表性價值觀念是和諧共生、天人合一；人與社會的方面，代表性價值觀念是以民為本、天下大同；人與人的方面，代表性價值觀念是重義輕利、思利及人；人與自身的方面，代表性價值觀念是制欲貴節(jié)、尚禮厚德。這個價值觀系統(tǒng)與西方社會的以個體為中心的價值觀系統(tǒng)是區(qū)別性的，顯示了中華文化精神的特殊品質，是中華性的基本內涵。在文化產品中蘊含和弘揚這一傳統(tǒng)文化核心價值觀系統(tǒng)，是確立其中華性的根本所在。也只有立足于這一基礎，文化強國建設、對外文化交流與對話才能真正得以進行。中華文化產品講求道存、講求自然、講求無我、講求含蓄、講求境界，這些都是以上述價值觀系統(tǒng)為依托的。

文化的中華性不是抽象的，它必然體現(xiàn)在文學藝術等文化產品中。建設文化強國，也是要靠文化產品說話的，最終也必須落實到具有原創(chuàng)性及影響力的文化產品中。離開文化產品空談文化強國和文化的中華性，那只是理論上的或想象中的文化強國和中華性。那么，如何區(qū)別是否是中華特質或中華性的文化產品呢？最根本的也要從價值觀的層面去看待。比如，花木蘭代父從軍這個典型的中國傳奇故事，1998年被好萊塢動畫影片制作公司迪士尼制作成長篇動畫巨片《花木蘭》，其主要情節(jié)雖然還是木蘭代父從軍，但無論故事的主題還是人物形象的刻畫都被涂上了強烈的美國色彩：影片中，她不但談起戀愛、與皇帝擁抱、和父親親吻，就連她的老祖母也具有了美式幽默，在得知木蘭遇到如意郎君時高呼“下次可要招我去當兵”。同時，故事主題也發(fā)生了改變，中國傳統(tǒng)的木蘭從軍突出的是一個“孝”字，但是動畫片里的木蘭已經(jīng)成為“女性自我價值的追求者”，在木蘭的性別被曝光后，她承認自己這樣做并不僅僅是為了父親，而是為了“實現(xiàn)自我”。這樣的傳播著美式價值觀念的《花木蘭》，實際上已經(jīng)成了一個發(fā)揮著美國文化軟實力功能的影像符號。不同于美國版的《花木蘭》，我們的《花木蘭》建構、宣揚和維護的是中華民族的傳統(tǒng)價值觀體系——“孝”，它強調的是一種以他人為主的“利人”或“重義”觀念，而非西方的以我為主的“自我”觀念?！靶ⅰ斌w現(xiàn)了中國社會語境中人的文化精神的價值取向，而迪士尼制作的《花木蘭》則是對這一中華傳統(tǒng)價值觀的遮蔽、改寫與瓦解。

中華性文化產品與中華民族之間具有一種互文性，即中華性文化產品與中華民族二者有著相互確證和相互體現(xiàn)的關系。我們的人民能夠從文學藝術等優(yōu)秀民族文化產品中尋找到一種深刻的中華性認同感。這種認同不僅是指語言上的認同，更重要或者說更基本的是價值觀的認同，中華性是我們民族文化產品的靈魂所在，是根脈之所系，只有具有充分的中華性或中華特質的文化產品才真正是中華民族的精神故鄉(xiāng)，讀者才能從中找到真正的歸屬感。文化強國建設所依托的正是這樣的文化產品。

（三）馬克思主義指導下的社會主義文化是傳統(tǒng)文化發(fā)展的現(xiàn)代形態(tài)

文化強國建設最根本的是要以包括中國化馬克思主義在內的馬克思主義思想為指導，這與建構中華性是矛盾的嗎？這會不會形成對中華民族傳統(tǒng)價值觀系統(tǒng)的顛覆呢？答案是否定的。毛澤東指出：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動?！盵15]馬克思主義在中國被接受，乃至融入民族文化，成為中國文化發(fā)展的指導思想，除了它適應了改造中國社會的現(xiàn)實需要之外，還有一個重要原因在于馬克思主義價值觀念的主要方面與中國傳統(tǒng)文化價值觀系統(tǒng)具有兼容性，二者是順向的。比如，對社會主義、共產主義社會的追求，與我國傳統(tǒng)文化中追求“大同世界”的理想境界相通；馬克思主義的站在大多數(shù)人民群眾利益方面的立場、站在工人階級利益方面的立場，與傳統(tǒng)文化中的“民本”思想相通；馬克思主義對資本、對剝削的批判，與“重義輕利”這一中華民族文化價值倫理選擇相通……當前，馬克思主義中國化的最新理論成果中提出的“以人為本”“和諧社會”等理念，更是直接對傳統(tǒng)文化基本范疇與命題的創(chuàng)新發(fā)展。應該說，如果沒有這樣的共通性或兼容性，馬克思主義思想不可能在中國發(fā)揮這樣深廣的影響。所以，可以說，馬克思主義的科學價值觀融入中國文化，使中國文化的面目也煥然一新。馬克思主義指導下的革命文化和社會主義文化，從價值觀系統(tǒng)方面看，正是中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化形態(tài)。

當我們談到中國文化的時候，常常把傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代的馬克思主義指導下的革命文化和社會主義文化分別開來，把傳統(tǒng)文化與先進文化分割開來，這既不利于先進文化的中華化、不利于傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化，也不利于作為總體性范疇的中華性的建構。在價值觀系統(tǒng)上，把先進文化理解為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代形態(tài)或現(xiàn)代化形態(tài)，一方面可以更好地銜接文化發(fā)展的血脈，另一方面也能夠彌合古典與現(xiàn)代的裂紋，確立起一個內在統(tǒng)一的、有機的、總體性的中華性，從而為文化強國建設確立“主腦”。事實上，中華文化的生命力也正表現(xiàn)在其強大的涵容力上，價值觀念上與中華傳統(tǒng)價值觀系統(tǒng)相順應，具有相當程度的同構關系，是外來文化思想深層次融入中華文化，甚至最終成為中華文化的有機組成部分的必要條件。

（四）建構現(xiàn)代語境中的中華性：勢所必然、任重道遠

為回應全球化進程對世界文化多樣性帶來的巨大挑戰(zhàn)，聯(lián)合國教科文組織于2001年11月2日在第31屆會議上發(fā)布了《世界文化多樣性宣言》。文件以明確的語言從人權的視角、創(chuàng)作的視角、國際團結的視角闡述了文化多樣性存在的必要性與合理性。它指出：“文化在不同的時代和不同的地方具有不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化。文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。從這個意義上講，文化多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定?！薄拔幕鄻有栽黾恿嗣總€人的選擇機會；它是發(fā)展的源泉之一，它不僅是促進經(jīng)濟增長的因素，而且還是享有令人滿意的智力、情感、道德精神生活的手段?！盵16]這就在認識上超越了19世紀以來的“歐美文化中心”觀念，是人類文化觀、文化發(fā)展觀的一個巨大進步。以確立當代文化中華性為重心的文化強國建設的重要意義，正是在這樣的背景下凸顯出來的。可以說，在當前情境中，強調藝術生產和文化發(fā)展的中華性，建設社會主義文化強國，是勢所必然。

實際上，整個20世紀，在現(xiàn)代中國文化的發(fā)展進程中，一方面對中華化（當時更多被稱為“民族化”）的探索和追求從來沒有停止過；另一方面，當時大多的時期，西方化的趨勢也從未歇息，以致確立現(xiàn)代文化中華性的路途至今仍顯得漫長。有位音樂學學者指出：“盡管20世紀上葉以來就一直強調‘中體西用/西體中用’‘洋為中用’‘借鑒西方技法，創(chuàng)作民族風格的音樂’等等，如今的中老年作曲家并非沒有接觸民族民間音樂，但實際上起決定作用的思維方式明顯由西方專業(yè)作曲技術主宰。這種歷史造成的西方作曲思維，是全球現(xiàn)象。正因如此，才有‘民族化’一說。所謂‘民族化’，就是將西方的東西改造為和民族音樂相容的東西。于是就有后來的和聲民族化、十二音民族化等集體行為。長期以來，用西方技法或改造過的西方技法寫中國風格的作品，成為作曲家們的共識或共同遵守的信念。”[17]但“西方專業(yè)作曲技術主宰”的基本趨勢和方向并沒有太多改變，依然是“新音樂”的道路，思維方式依然是西方占主導。這表明，在這樣一個走向世界的進程中，即便我們有了對中華性的自覺，以中華性來統(tǒng)攝文化生產也是很困難的。所以，在理論上明確了中華性的方向是一回事，在文化生產中真正實現(xiàn)中華性是另一回事，它需要眾多的文藝家和文化工作者的切實努力。對于文化強國建設來說，這確乎是一件“即使艱難，也還要做；愈艱難，就愈要做”[18]的大事情。

建構現(xiàn)代語境中的中華性，要求在民族文化發(fā)展上防止庸俗進化論的發(fā)展觀——視文化發(fā)展的過程是一個新質對舊質的不斷取代的過程，否則不利于文化傳統(tǒng)價值觀的涵養(yǎng)與保存。在一些人“歐美中心論”的主導下，現(xiàn)實中往往會滋生“被殖民”傾向，視文化發(fā)展的過程是一種文化對另一種文化的奴役或取代過程，是現(xiàn)代對傳統(tǒng)、新對舊的替換。然而，民族文化的發(fā)展歷程表明，這一過程不是這種淘汰取代的過程，文化發(fā)展的特征是“積累”式的；文化的每一步發(fā)展，都是文化傳統(tǒng)的延伸和對傳統(tǒng)資源的“保存”與“添加”。[19]這一發(fā)展特征形成的根本原因也正在于文化不僅僅是一種形式上的東西，它承載著蘊含整個民族生存意義的穩(wěn)定的價值觀系統(tǒng)，可以說，這從根本上決定了文化發(fā)展的以“累積”和“添加”為表征的傳承性。顯然，文化“保存”的核心也應是價值觀的“保存”，它是民族文化發(fā)展的前提和基礎，決定著文化發(fā)展的基本內容。

（五）凸顯中華性必須處理好外向性與內向性、傳承性與開放性的關系

中華性不是一個排他的保守主義概念，它既有堅守，又有汲取；既有沿襲，又有對話；既有內向性，又有外向性；既是傳承性的，又是開放性的。那些對堅守、沿襲、內向和傳統(tǒng)具有顛覆性的汲取、對話、外向和開放，是我們要堅決排斥的。就當前一個時期以來的文化生產來看，凸顯中華性必須處理好外向性與內向性、傳承性與開放性的關系問題。隨著時代的發(fā)展，外向性、開放性已經(jīng)成為中華文化產品創(chuàng)作的一個重要特征和趨勢，成為文化產品生產者的自覺追求。從發(fā)展的角度看，任何創(chuàng)作的民族特質都應是外向的、開放的，自我封閉的特質是沒有前途的，那將窒息其生命活力。然而，任何創(chuàng)作的民族特質的外向性或開放性也都不是沒有限度的，這個限度，在這里就表現(xiàn)為中華性或中華特質本身與其他民族特質的明顯區(qū)別性。無限度外向或開放的中華性最終將會失去其自身的血統(tǒng)規(guī)定性，甚至走向其血統(tǒng)規(guī)定性的反面。正如文學理論中所說的“無邊的現(xiàn)實主義”就等于取消了現(xiàn)實主義一樣，中華性的外向性或開放性如果沒有了與自身不同甚至相逆反的他者特質的界限，與取消中華性的做法是沒有什么差別的。

文化產品的中華性如不具備外向性或開放性品質，其活力就會日益枯萎；而無限的、過度的外向或開放，以致使異質的文化基因發(fā)揮了支配性影響，其產品就將失去對于民族文化的建構性意義。文化生產能否在中華性的外向性與內向性或傳承性與開放性之間把握好分寸與尺度，不僅考驗著文化工作者的真誠和智慧，而且也預示著中華文化在世界文化群落發(fā)展中的歷史命運，關系著我們社會主義文化強國建設的前途。

四、文化建設要助力中國夢

2014年10月15日，習近平總書記主持召開文藝工作座談會，將文化尤其是文藝的重要作用提高到了一個關乎民族復興的新高度?？稍诋斚碌纳鐣F(xiàn)實中，有人將文化作為賺錢的工具，有人將文化當成自娛自樂的玩具，有人將文化作為裝點門面的道具，還有人將文化當成遮丑的面具。這都是不正確的文化觀。文化不能做時代的“看客”。只有融入火熱的社會現(xiàn)實和波瀾壯闊的時代風云中，文化才能走得遠，走得久。文化建設只有圍繞中華民族偉大復興的中國夢，為之鼓勁增力，為之提供思想動力和精神助力，才會不偏離正確的道路和方向。

（一）文化要為實現(xiàn)中國夢提供內驅力和外助力

人們常說“詩必盛唐”，沒有唐詩就沒有盛唐，正是唐詩的大豪邁、大氣度、大光焰、大悲憫形成了盛唐精神。盛唐是中華民族的一次偉大振興，而以詩為核心的盛唐文化對于這次振興，不僅是一種表現(xiàn)和摹寫，更是一種深度參與創(chuàng)造的精神性、靈魂性力量?！白詮姴幌ⅰ薄昂竦螺d物”“義以為質”“民胞物與”是中華文化的基本精神，中華民族五千年生生不息的歷史，見證了中華文化基本精神的頑強生命力及其對于民族進步的強大推助力。

在任何國度，文化都扮演著為時代進步提供能量的角色。20世紀七八十年代美國經(jīng)濟蕭條期間，美國的作家索爾·貝婁、約翰·厄普代克、海明威等人，積極描寫處于逆境中的普通人，表現(xiàn)他們如何頑強奮斗，最終擺脫困境，成為主宰自己命運的主人。海明威研究專家卡洛斯·貝克說過，在美國，“你可以跟任何一個開電梯的人或出租汽車司機談論海明威，因為他們都讀過一點海明威的小說”[20]。這些正體現(xiàn)了海明威筆下的硬漢形象對于當時困境中的美國人的感染和鼓舞?？梢哉f，20世紀80年代以后，美國經(jīng)濟社會的復蘇和復興，美國人在逆勢中始終葆有的信心和堅持，與這些優(yōu)秀文藝作品所發(fā)揮的積極影響和有力支撐是分不開的。

那么，文化在實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢進程中應當承擔怎樣的歷史使命和責任？答案是，弘揚中國精神，凝聚中國力量，鼓舞全國各族人民朝氣蓬勃邁向未來。這是對優(yōu)秀文化產品，特別是文藝作品作為推進民族復興強大動力的有力肯定，也是在新的時代條件下對文藝創(chuàng)作者提出的新要求、新期待。優(yōu)秀文藝作品以其動之以情、勸之以美的特性，“入人也深”“化人也速”，既可以動員、鼓舞本國人民，形成民族、國家發(fā)展進步的強大內驅力；又可以打動、感染和悅服國外讀者和觀眾，形成實現(xiàn)中國夢的善意的外部助力，使民族復興的前景越來越美好。

（二）文化生產要高揚“脊梁”精神

魯迅先生在《中國人失掉自信力了嗎》一文中寫道：“我們從古以來，就有埋頭苦干的人，有拼命硬干的人，有為民請命的人，有舍身求法的人……雖是等于為帝王將相作家譜的所謂‘正史’，也往往掩不住他們的光耀，這就是中國的脊梁。”[21]文藝創(chuàng)作就是要高揚這種“脊梁”精神，以文藝的方式增強人們的民族自信和民族認同，增強他們“做中國人的骨氣和底氣”。

增強民族自信，要求文化工作者在自己的作品中堅持正確的歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀，并以之影響和引導讀者。那么，怎樣才能做到堅持和表現(xiàn)正確的歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀呢？在我看來，最核心的就是要做到始終和人民在一起，始終堅持以人民為中心的創(chuàng)作導向。因為正確的歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀，就是堅持人民主體地位的歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀。正如魯迅先生所說的，“自信力的有無，狀元宰相的文章是不足為據(jù)的，要自己去看地底下”[22]。文化工作者、文藝創(chuàng)作家不僅要眼中有人民，更要心中有人民，思慮民瘼，筆系民生，文會民意，使自己的心和著人民的脈搏一起跳動。這樣的歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀就會驅散虛無主義、個人主義的陰霾，確立起人民本位的清新、樸實、寬厚、剛健、陽光的藝術風格。

增強民族自信，文化工作者要把愛國主義作為文化生產的主旋律。自古及今，愛國主義幾乎是每一個民族國家的光榮傳統(tǒng)和存續(xù)依據(jù)，是民族自信和民族凝聚力的最重要的體現(xiàn)。我國有“常思奮不顧身，以殉國家之急”的李陵，有“愛國如饑渴”的班固，有“捐軀赴國難，視死忽如歸”的曹植，有“位卑未敢忘憂國”的陸游，有“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的林則徐，有“天下興亡，匹夫有責”的顧炎武，有“我以我血薦軒轅”的魯迅……西方國家有把“保衛(wèi)祖國的榮譽”當作“最大的榮譽”的亞里士多德，有重視祖國的利益“甚于自己的生命”和兒女的莎士比亞，有把愛祖國視為“政治上的美德”的孟德斯鳩，有“愛祖國高于一切”的肖邦，有把“為祖國而死”當作自己“最美的命運”的大仲馬……正是這樣的愛國主義主旋律，正是這樣的文化思想中的民族魂，讓文化成為民族的文化、國家的文化、人民的文化，確立著人民對于自己民族、國家的自尊和自信。

（三）文化建設要修復人們破碎的道德感

人們常說，隨著經(jīng)濟的繁榮發(fā)展，必須要有一個文化的繁榮發(fā)展與之相匹配。其道理就在于如果只著眼發(fā)展經(jīng)濟，文化上的建設跟不上，物質生產與精神生產失去平衡，就會導致物欲的非理性膨脹，從而引發(fā)諸多社會問題。從一定意義上說，對于人的品德養(yǎng)成而言，沒有節(jié)制的物化擴張和與之相伴的私欲膨脹是有毒的，而作為一種精神救贖的文化建設則是其解毒劑。有一個時期人們講道德滑坡，為什么道德會滑坡呢？就是強有力的文化建設沒跟上，對物質欲望的管控節(jié)制機制失靈了。文化建設的根本就是核心價值觀的建設，也就是德的建設。文化建設作為德的建設，其主要價值就是在經(jīng)濟成長的進程中抑制泛濫的物欲，凈化人們的心靈，修復人們破碎的道德感，提升人們的精神境界，使我們的民族能夠樹立起一種理性精神和崇高品質，找到正確的前進方向和道路。

一個民族如果沒有真善美的道德境界，無論其物質生產如何發(fā)達，物質積累如何豐富，都不能屹立于世界民族之林。因為衡量一個民族的偉大與否，不僅有經(jīng)濟上的指標，更有文化上、精神上的指標。當然，提升民族境界是一個艱難的道德爬坡的過程，不是只搞幾項文化工程就可以實現(xiàn)的。一個民族的道德境界，是這一民族成員的道德境界的集中體現(xiàn)。因此，一種價值觀要真正在民族境界的塑造和提升上發(fā)揮作用，就必須融入社會生活，與民族成員的日常生活緊密聯(lián)系起來，讓民族成員在實踐中能夠體驗它、感知它、領悟它。而形象、生動、細膩反映人們現(xiàn)實生活的文藝作品，在這方面顯然具有更為獨特的長處和優(yōu)勢。好的文藝作品就應該像藍天上的陽光、春季里的清風一樣，能夠啟迪思想、溫潤心靈、陶冶人生，能夠掃除頹廢萎靡之風。[23]通過這樣的文藝作品，民族成員就會為核心價值觀的意蘊和魅力所吸引，疏瀹五臟，澡雪精神，獲得情感的共鳴和心靈的洗禮，進入一種較高的道德境界。隨著這樣的文藝作品、文化產品的繁榮發(fā)展，民族成員就會得到普遍的精神滋養(yǎng)，民族的道德境界也會隨之得以不斷提升。

注釋：

[1]《習近平談治國理政》，160頁，北京，外文出版社，2014。

[2]《十八大以來重要文獻選編》（上），26頁，北京，中央文獻出版社，2014。

[3]同上書，533頁。

[4]《習近平談治國理政》，160頁，北京，外文出版社，2014。

[5]《列寧選集》，3版，第1卷，153頁，北京，人民出版社，1995。

[6]《十七大以來重要文獻選編》（上），579頁，北京，中央文獻出版社，2009。

[7]《中共中央關于制定國民經(jīng)濟和社會發(fā)展第十三個五年規(guī)劃的建議》，載《人民日報》，2015-11-04。

[8]參見《十八大以來重要文獻選編》（上），24頁，北京，中央文獻出版社，2014。

[9]參見《十八大以來重要文獻選編》（上），25頁，北京，中央文獻出版社，2014。

[10]參見《十八大以來重要文獻選編》（上），24頁，北京，中央文獻出版社，2014。

[11]參見《十八大以來重要文獻選編》（上），26頁，北京，中央文獻出版社，2014。

[12]《魯迅全集》，第1卷，254頁，北京，人民文學出版社，2005。

[13]《十八大以來重要文獻選編》（上），515頁，北京，中央文獻出版社，2014。

[14]宋瑾：《關于“新音樂”美學基礎若干問題的思考》，載《人民音樂》，2000（7）。

[15]《毛澤東選集》，2版，第4卷，1516頁，北京，人民出版社，1991。

[16]Universal Declaration on Cultural Diversity,adopted by the 31st Session of the General Conference of UNESCO（Paris,2 November 2001）,Article 1-Cultural diversity:the common heritage of humanity.

[17]宋瑾：《民族性與文化身份認同——當今中國作曲家思想焦點研究之二》，載《中央音樂學院學報》，2010（1）。

[18]《魯迅全集》，第6卷，119~120頁，北京，人民文學出版社，2005。

[19]參見何曉兵：《殖民主義陰影下的音樂學》，載《中國音樂》，1999（1）。

[20]轉引自楊仁敬：《60年代以來美國的“海明威熱”》，載《譯林》，1989（1）。

[21]《魯迅全集》，第6卷，122頁，北京，人民文學出版社，2005。

[22]《魯迅全集》，第6卷，122頁，北京，人民文學出版社，2005。

[23]參見習近平：《在文藝工作座談會上的講話》，載《人民日報》，2015-10-15。