湘君：隱思君兮陫側

《湘君》《湘夫人》歷來被認為是《九歌》中藝術成就最高的作品。《湘君》和《湘夫人》是一個不可分割的整體。“湘君”和“湘夫人”究竟指誰，歷來爭議很大。

歸納起來有以下六說。一是湘神配二妃說。此說最早見于東漢王逸，其《楚辭·九歌》注云：“君為湘君也……堯用二女妻舜，三苗不服，舜往征之，二女從而不反，道死于沅、湘之間，因為湘夫人也。”二是帝舜配二妃說。唐司馬貞《史記·索隱》云：“《楚辭·九歌》有湘君、湘夫人。夫人是堯女，則湘君當是舜。”現代很多人發揚這一說法，何新先生說：“舜即湘君，變為楚族之祖，楚之社神。湘夫人即湘妃，帝堯之女，名丹朱，又稱‘神君’，為湘江之神。”三是江神配湘神說。魏炯若先生說，“湘夫人之為湘神，可以無疑；而……所謂湘君者實江神耶？……疑其時楚人殆有湘神嫁為江神婦之說……”其主要論據有晉郭璞《江賦》：“奇相得道而宅神，乃協靈爽于湘娥。”“可知楚巫之使江湘為夫妻神者，亦由傳說中二水之神向來親密之故。”于是“江神既配湘夫人，故遂稱之湘君耳”。四是丹朱配湘神說。當代學者曹勝高先生認為：“從《湘君》《湘夫人》來看，他們先后抵達祭祀地北渚，接受楚人的禮敬后，一起回到九嶷山。湘夫人的原型是《山海經》所載的天帝之二女，而非堯之二女，演化為湘水之神。湘君因居于九嶷山，其原型可能為葬在九嶷的堯之子丹朱，演化為湘山之神。”五是自然崇拜產生的湘水配偶神說。此說最早見于明末清初的王夫之：“王逸謂湘君，水神；湘夫人，舜之二妃。或又以娥皇為湘君，女英為湘夫人……《九歌》中并無此意……蓋湘君者，湘水之神，而夫人，其配也。”清代顧炎吾、趙翼等從此說。當代董運庭先生也說：“湘君和湘夫人，他們本是一對湘水配偶神。”六是湘水姐妹神說。湘君、湘夫人同為湘水神，分別為堯之二女、舜之二妃娥皇、女英。此說最早見于西漢司馬遷的《史記》。《史記·秦始皇本紀》記載：“（秦始皇）浮江，至湘山祠。逢大風，幾不得渡。上問博士曰：‘湘君何神？’博士對曰：‘聞之，堯女，舜之妻，而葬此。’”中唐韓愈進一步完善此說：“以余考之……堯之長女娥皇，為舜正妃，故曰君。其二女女英，自宜降曰夫人也。”此說為宋明清學者普遍接受，如洪興祖、朱熹等，就贊同此說。本書認為，“湘君”和“湘夫人”均為女性神，或為姊妹神，或為同一女性神。

在屈原根據楚地民間祭神曲創作的《九歌》中，《湘君》和《湘夫人》是兩首最富生活情趣和浪漫色彩的作品。將神話傳說融入到自然景觀中來寫，給這篇普通的“約會詩”賦予了特別的含義，這也是民眾對自然崇拜的一種表現，更表達出人們對純真愛情和幸福生活的向往。

［原辭］

君不行兮夷猶[1]，蹇誰留兮中洲[2]？美要眇兮宜修[3]，沛吾乘兮桂舟[4]。令沅湘兮無波，使江水兮安流！望夫君兮未來，吹參差兮誰思[5]？

［注釋］

[1] 夷猶：猶豫不決，心思不定。

[2] 蹇：滯礙難行的樣子。《說文》：“蹇，跛也。”蹇誰留，猶言為誰所滯留。中洲：洲中，水中小島。

[3] 要眇：美目流盼的樣子。宜修：修飾打扮得合宜得體。

[4] 沛：急速地飄然而行。桂舟：桂木制作的船。

[5] 參差：指用長短不齊竹管制成的排簫。《風俗通》：“舜作簫，其形參差，像鳳翼參差不齊貌。”誰思：“思誰”倒文。

［賞析］

以上為第一部分，寫請神而神不行的情景。這位男巫一定是一位風流俊逸、文采裴然的暖男。他和請湘君者一起乘船向湘水的更深處行駛，他們一路祭祀一路唱著迎神曲，可是湘君沒有出行。首二句寫請湘君不行，引起“我”猜測。男巫，亦即抒情主人公“我”發出的疑問：湘君啊，你為什么不肯出行呢？開篇以一問開頭切入主題，為全文定下悲情的基調。“開首便見是恍惚之詞，……君之不行而夷猶者胡為耶？既怪之，又疑之，使下文‘望’字乃躍然而出，章法之妙，獨存千古。”（清陳本禮《屈辭精義》。“我”焦急地盼望湘君走出神宮，然而久等不至。于是“我”贊美她說：你美目流盼，裝扮合宜，美麗嫻雅，品行高潔，為什么不接受邀請出行呢？可是，湘君千呼萬喚不出來。美麗而高貴的湘君因何不至，費盡了“我”種種猜疑，“思君如明燭，煎心且銜淚”，于是“我”去尋找她。“我”駕駛著用桂木制作的船，在湘水上急速地飄然而行。“桂舟”表現了人們對湘君的尊重。“乘舟”而加一“沛”字，寫出了“我”尋找湘君心情之急迫。“我”在焦急地尋找湘君的時候，一面向湘水祈禱：為了不要驚擾心中的女神，沅水湘江啊，都不要興起波瀾，請你靜靜地流淌吧。但溯洄從之，溯游從之，眾里尋她千百度，湘君在哪里？悵望眼，山長水闊空無際，心愛的女神依然未見蹤影，簫聲嗚咽，迎神的樂曲在水面飄蕩，傳達出綿綿的思戀。

［原辭］

駕飛龍兮北征[1]，邅[2]吾道兮洞庭。薜荔柏兮蕙綢[3]，蓀橈兮蘭旌[4]。望涔陽兮極浦[5]，橫大江兮揚靈[6]。揚靈兮未極[7]，女嬋媛兮為余太息[8]。橫流涕兮潺湲[9]，隱思君兮陫側[10]。

［注釋］

[1] 駕飛龍：指以龍駕舟。北征：向北出發。湘水北流，入于洞庭，而注于大江，故稱“北征”。

[2] 邅（zhān）：轉，指繞道而行。

[3] 薜荔：一種蔓生植物。柏：通“箔”，簾箔。綢：帳子。

[4] 蓀（sūn）：香草名。橈：船槳。旌：旌旗，古代旗的一種。

[5] 涔（cén）陽：地名，在湖南境內。極浦(pǔ)：遠方水岸。

[6] 橫：橫渡。揚靈：揚，指高揚船槳。靈，當作“蹳”，亦同“舲”，一種帶樓閣的船。此句指駕樓船飛速急行。

[7] 未極：未至，指未到湘君之處。

[8] 女：侍女。嬋媛：憂慮怨恨時，喘息激動的樣子。太息：嘆氣。

[9] 橫流涕：即涕淚橫流。潺湲：形容淚水往下淌。

[10] 隱：兀自暗暗地，指內心傷痛。陫側：即悱惻，悲凄失望。

［賞析］

以上為第二部分，寫迎神的玄想和求而不得的悲催。洞庭湖中有君山，又叫洞庭山。相傳湘君的神邸就在洞庭湖北的君山，故曰“北征”。“我”尋遍湘水而不見湘君芳蹤，于是產生幻想，想象駕著飛龍，北出湘浦，轉道洞庭。這是湘君的花塢，在這里應該可以找到湘君吧？“我”滿懷著期望向君山駛去。路途漫長，“用薜荔作簾啊，以蕙草作帳，香蓀為槳啊，蘭草為旗”，此處描寫“我”的“簾、帳、槳、旗”，烘托“我”的美好，含蓄地表達了“我”急于見到湘君的心情。可是，到了洞庭湖依然未見湘君。失望在不斷地加深，“我”的心情變得越來越沉重。但是“我”決不肯放棄。眺望涔陽遙遠的水岸，“我”又高揚船槳，橫渡煙波浩渺的大江，但伊人何處？湘水茫茫空余恨!連“我”身旁的侍女，也不禁為“我”的執著和徒勞而難過。“女嬋媛兮為余太息”，與《離騷》中“仆夫悲余馬懷兮”同一手法。未及自身，先寫旁者之感懷，更襯托出主人公處境之可悲。“橫流涕兮潺湲”則是用夸張手法直接宣泄“我”對湘君濃厚的相思之情。“隱思君兮陫側”，指黯然神傷，乃非別人能知，非言語所能表達者，故“隱思君”三字，更足道出其悲情與苦思。這一段用大量的筆墨鋪敘“我”尋找湘君的過程，表現了“我”百折不回、九死不悔的一腔衷心。

［原辭］

桂棹兮蘭枻[1]，斫冰兮積雪[2]。采薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末[3]。心不同兮媒勞[4]，恩不甚兮輕絕[5]。石瀨兮淺淺[6]，飛龍兮翩翩[7]。交不忠兮怨長[8]，期不信兮告余以不閑[9]。

［注釋］

[1] 棹：船槳。枻：船旁板，即船舷。

[2] 斫：砍削。全句意為：在冰封積雪中行船，必須鑿冰破雪而進，這是比喻困難重重欲見湘君而非易事。

[3] 搴：采摘。芙蓉：荷花。以上二句為比喻，薜荔生于陸而到水中去采，芙蓉生于水而向樹梢上摘，皆不可能有所得，比喻徒勞無功，尋覓湘君相會而落空。

[4] 媒：媒人。勞：徒勞。

[5] 不甚：不深。輕絕：很容易絕情。

[6] 石瀨：石上清淺的流水。二句是說，在靠岸的淺水中，任舟飄浮，不再急于前行。

[7] 翩翩：形容輕盈疾快。

[8] 交：交往。怨長：長久的怨恨。

[9] 期：約會。不閑：指故意托辭說沒有空閑。

［賞析］

以上為第三部分，寫迎神不至后沉痛的反思和哀怨。“桂棹兮蘭枻”，既是自陳自己高潔美好的人格，也是對湘君的禮敬，同時表明“我”的追尋在繼續，又劈波斬浪，讓水花四濺。但茫茫水域，依然沒有看見心愛的女神，只有那些水鳥潦草在天邊。想見伊人困難重重，絕非易事。在無數次追尋，無數次失望之后，“我”開始了沉痛的反思：“我”的癡情是徒勞的，這像在水中摘取薜荔，爬到樹梢采摘荷花，不過是緣木求魚。繼而思索進入更深的理性層面：兩個心意不同的人雖有媒人說合也徒勞，相愛不深的人感情更容易斷，得到的只是“輕絕”“期不信”的悲劇結局。這是對自己錯愛的一種自嘲，也是對自己癡情的覺醒，沉痛的語氣中包含著對對方的怨望。約期而不至，“我”只得怏怏而返，在靠岸的淺水中，任舟飄浮，不再急于前行。

［原辭］

鼌騁騖兮江皋[1]，夕弭節兮北渚[2]。鳥次兮屋上[3]，水周兮堂下[4]。捐余玦兮江中[5]，遺余佩兮醴浦[6]。采芳洲兮杜若[7]，將以遺兮下女[8]。時不可兮再得，聊逍遙兮容與[9]。

［注釋］

[1] 鼌（zhāo）：通“朝”，清晨。騁騖（wù）：急馳而行。江皋：江岸。

[2] 弭（mǐ）節：將船停下。北渚：地名，洞庭湖北邊一個地方。

[3] 次：棲息。

[4] 周：環繞。堂下：祭壇下面。

[5] 捐：拋棄，丟棄。玦（jué）：一種環形玉佩，通常是關系決裂的象征物。

[6] 遺（yí）：留下。佩：古時系在衣帶上的飾物。醴（lǐ）浦：“醴”同“澧”，這條河流通向洞庭湖。浦：水邊。

[7] 芳洲：水中的芳草地。杜若：香草名。

[8] 遺（wèi）：贈予。下女：指身邊的侍女。

[9] 聊：暫時。容與：舒緩放松的樣子。

［賞析］

在遭遇一次又一次的挫折之后，“我”仍不死心。每天馳騁于湘君所在的北岸，在江邊徘徊復徘徊。可每天都是疲憊地歸來。“我”傷心極了，黃昏中只看見鳥兒棲息在屋頂，茫茫白水環繞著祭祀堂，一片孤寂落寞的景象，使人倍感憂愁。門可羅雀，凄清寒寂；流水無情，靚影何處？清林云銘《楚辭燈》說：“絕望而行且歸，杳不見神，惟凄寂之景現前矣。”眼前的景象正是失意者的開始。與開始熱情地追求相比，此時，我陷入孤寂凄涼中難以自拔。在極度的悲傷絕望中，我把佩帶的玉玦投棄在江水中，把玉佩丟在澧水之濱，表示決絕。把玉佩投棄江中之后，我仍覺得不解恨，又隨手把從開著香化的小洲采摘的杜若，隨手送給凡間的女子，以發泄怨氣。這些杜若原本是要送給心愛的女神湘君的啊！“君子必佩玉”，古代男子有佩玉的習慣，身帶佩玉表明本詩主人翁為男性。投玉佩于江中以示決裂的舉動，讓人很容易想起“杜十娘怒沉百寶箱”的核心情節，可見本詩影響之深遠。然而，欲相忘怎能忘，“時光匆匆不會再來，放寬心懷靜候佳音”，表面上似已釋然，但真正能夠就此忘懷，以至決絕嗎？實乃自我寬慰而已。林云銘云：“此時怨亦無益，思亦無益，且自排遣目前，正是無聊之極也。”（《楚辭燈》）

［小結］

《湘君》是一位男巫乘船去迎接湘君，實際上是對湘君的仰慕，是詩歌的抒情主人公的獨白。詩歌用第一人稱“我”與湘君面對面地對話，便于表達強烈的感情。全詩分請神、迎神、怨神、決裂四個部分。

《湘君》這篇詩把男女之情寫得曲折纏綿。詩歌一開頭就寫男子請神而不行，繼而乘舟在江面四處尋找，尋而不見，于是想象自己乘龍舟北出湘浦，轉道洞庭、涔陽，到湘君所在的神宮尋找，“上天入地皆尋遍，兩處茫茫皆不見”，虛實相生，仿佛讓人看到我追尋湘君的足跡遍布三湘大地，流湘二水，歷盡勞苦，嘔心瀝血，眼枯腸斷。在求而不得之后，寫我的哀痛也沒有簡單化，而是從期而不遇為反思的起點，到“心不同，恩不甚”的辛酸自嘲，到“交不忠，期不信”的譴責，乃至怒而投玉絕交，卻終不能忘，把自己的眷戀寫得纏綿悱惻，感人至深。正如古人所評：“（《湘君》）幽情密意，字字撩人。”（《楚辭評林》引劉辰翁語）雖然女主人翁一直沒有出現，只有男主人翁在獨自抒情，這樣反而為讀者提供了更多的想象空間。我千呼萬喚，四處尋找，為何湘召既不露面，亦無回應，如此冷漠無情地任我在油烹火烈的相思中煎熬？從這里我們很容易想到，屈原的這首詩絕不僅僅是一首愛情戀歌，也不僅僅是祭祀湘水之神湘君的祭歌，而是糅合了自己的生活經歷、思想感情。詩中冷面無情、無動于衷的湘君正是楚王的寫照，而我忠貞不渝的追尋，無論熱烈的向往還是失意的冷落，都是詩人偉大的愛國主義思想感情的體現。尤其是尋而不得之后的那種籠蓋四野的孤獨憂傷之情，飄零離世之感，更是深沉的愛國主義的體現。詩人運用直抒胸臆、側面烘托、冷熱對比、虛實結合等多種藝術手法，把這種忠君愛國的感情渲染得格外濃郁，深深打動讀者的心。