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東皇太一:君欣欣兮樂康

《東皇太一》是《九歌》中的首篇。“東皇太一”是眾神之首,具有至高無上的地位和權威,因此也是祭典中的主要對象。《九歌》中所寫的下面諸神,則是從祭的對象。

對“東皇”的解釋,綜合起來有五種。一種認為東皇即東方天帝。東漢王逸《楚辭章句》和今人湯炳正先生《楚辭今注》、蔣天樞先生《楚辭校釋》等持此說;一種認為“東”是春的意思,認為“東皇”即“春神”。徐志嘯先生就持這種觀點;一種認為東皇指東方君王。如楊憲益、戴乃迭、丁山、李光信、何裕、劉毓慶等持此說;一種認為“東皇”即太陽神。如張舜徽、蕭兵、江林昌等持此說。一種把“東皇”作通假解釋。如何新先生認為“東皇”通“重皇”,又通“神皇”,即“皇帝”,亦即“黃帝”等。一般比較認同“東皇”即東方天帝。

“太一”,《史記·封禪書》索隱引宋均曰:“天一,太一,北極神之別名。”宋代洪興祖、清代陳本禮和今人李學勤、葛兆光、馮時等先生均考證太一即北極星神。太一又是水神。《靈樞經》曰:“‘太一者,水之尊號也。先天地之母,后萬物之源。’以今驗之,草木子實未就,人蟲胎卵胎胚皆水也,豈不以為一?及其水之聚而形質化,莫不備陰陽之氣在中而后成。”

古人說顓頊是以水德為帝,即水神。《史記·楚世家》載:“楚之先祖出自帝顓頊高陽。”《國語·周語》載:“昔武王伐紂,歲在鶉火,月在天駟,日在析木之津,辰在斗柄,星在天黿。星與日、辰之位皆在北維,顓頊之所建也,帝嚳受之。”韋昭注:“北維,北方水位也。建,立也。顓頊,帝嚳所代也。”

楚史專家張正明先生說:“顓頊的神通是無與倫比的,把他看成宇宙的主宰也不算過分。……現在的北極星是小熊座,先秦的北極星是小熊座——《論語》稱之為‘北辰’。這北辰和鄰近的二十來顆星一起,構成天宮紫微,全天最尊之神就住在這個天宮里面。既然全天最尊之神為顓頊,那么,顓頊即北極星便無可置疑了。”(《楚史》)至戰國時,顓頊高陽氏已上升為楚人至高無上的天神、上帝,其象征為北極星(北辰星)。“東皇”顓頊和天神“太一”既是北極星神,又是水神,所以聯稱“東皇太一”。

由此可見,“東皇太一”指東方上帝,具體指的就是楚人信奉與崇拜的天帝顓頊高陽氏。楚人祭祀顓頊在東郊,故曰“東皇”。

[原辭]

吉日兮辰良[1],穆將愉兮上皇[2]。撫長劍兮玉珥[3],璆鏘鳴兮琳瑯[4]

[注釋]

[1] 吉日:好日子。辰良:同“良辰”,美好的時刻。

[2] 穆:恭恭敬敬。愉:娛樂。上皇:東皇太一。

[3] 玉珥:劍鼻,劍把,劍鞘出口處的突出部分。

[4] 璆(qiú):同“球”,美玉,玉磬。鏘(qiāng):金屬器物撞擊所發出的聲音。琳瑯:精美的石頭,美玉。

[賞析]

以上為第一段,寫祭祀東皇太一的隆重、肅穆的氛圍。前兩句寫通過占卜選擇的吉日良辰,參與者的態度、心情和祭祀的對象,表現祭祀的隆重。“上皇”是天帝與先皇的統一。楚人極重祖先,賦予先祖以神靈的色彩,祭祀的對象決定了這場祭禮非同尋常。“愉”,娛也,乃祭祀的目的,通過祭禮使“上皇”獲得快樂。為什么要“愉上皇”,因為東皇心情愉快了,天下才能快樂吉祥(“君欣欣兮樂康”)。東皇太一是神仙,但不怕他是神仙,就怕他沒愛好,故有下文的盛大的歌舞表演。二句首冠一“穆”字,極具筆力地勾勒了參祭者恭敬、肅穆的態度,乃本段之中心詞。

后二句寫主祭者執禮之莊敬。他盛裝繁飾,用手小心地撫握著劍環上的玉玦,唯恐發出聲響,步履莊重地上場。“撫”這一動作細節描寫極為傳神,它細致入微地傳達出主祭者內心的恭敬,更增加了祭禮的肅穆氣氛。但見主祭者身上佩戴著五光十色的玉石,在偌大的祭禮場中,佩玉發出清脆悅耳的“鏘鳴”。“璆鏘鳴”,語簡義豐。其一,以聲襯靜。玉石“鏘鳴”,其聲甚微,一定要在十分靜謐的環境中才能聽到,故玉石輕微細小的碰擊聲,烘托出了典禮的肅穆氣氛。其二,佩玉鏘鳴,還表示著人物進退合禮、動靜有節。《禮記·玉藻》:“君子必佩玉,進則揖之,退則揚之,然后玉鏘鳴也。”故佩玉鏘鳴暗示著這位主祭者之彬彬有禮和舉動如儀的體式與風度。開篇此四句,非細加體味,不能得其神蘊。

[原辭]

瑤席兮玉瑱[1],盍將把兮瓊芳[2]。蕙肴蒸兮蘭藉[3],奠桂酒兮椒漿[4]

[注釋]

[1] 瑤席:瑤,美玉名,這里形容華美珍貴。也說瑤通“”,香草名。瑤席,指設在神座前的鋪墊用具,一般用草絲編成。玉瑱(zhèn):瑱是“鎮”的別字,指古代祭禮上陳設的寶器。《周禮·天府》注:“玉鎮,大寶器,玉瑞、玉器之美者,褅祫(古代王者祭祖禮)及大喪陳之,以華國也。”故玉鎮即指玉瑞(玉做的符信)、玉器之最珍貴者,因可稱“鎮國之寶”,故名“玉鎮”。

[2] 盍:通“合”,集聚在一起的意思。將把:握持,此為同義復合詞。瓊:赤色玉。瓊芳:指赤玉般美麗的花。

[3] 蕙:香草名。肴蒸:亦作“殽烝”,大塊的肉。這里是說用蕙草蓋在祭肉上。蘭藉:用蘭草作為祭肉的鋪墊物。蘭:香草名。藉:襯墊。

[4] 奠:獻上祭品。桂酒:桂,香木名,切桂泡酒。椒漿:椒,香木名。椒漿,猶椒酒,用椒花泡的酒。

[賞析]

以上為第二段,寫祭酒儀式,借祭祀的供物寫祭拜者的虔誠。首兩句寫祭祀的用具陳設。祭堂中放上鎮國之寶“玉鎮”,神座前鋪上華美的鋪墊用具,祭祀者雙手鄭重地將赤玉般美麗的花擺在祭桌上。“瑤席”“玉瑱”“瓊芳”,以此為祭具,既見祭禮的隆重和規模,又顯祭祀者的虔誠莊敬。后兩句寫祭祀用的饌肴。祭祀用的肉墊以蘭草,蓋以蕙草,潔凈雅致;祭祀用的酒是桂花酒、椒酒,芳香撲鼻。從祭具到祭品,無一不精美,無一不貴重。美酒佳肴馨香妙音,處處讓人生出美妙敬畏之心,形象地表達了眾人對東皇太一的虔誠,又烘托出東皇太一神格的高貴。

[原辭]

揚枹兮拊鼓[1]。疏緩節兮安歌[2],陳竽瑟兮浩倡[3]

[注釋]

[1] 枹(fú):同“桴”,古時擊鼓的槌。拊(fǔ):敲打。

[2] 安歌:歌聲悠然。

[3] 陳:排列有序。竽瑟:均為樂器。“竽”為吹奏樂器,“瑟”為彈撥樂器。浩倡:這里是指聲勢洪大的歌聲。“倡”通“唱”。

[賞析]

以上為第三段,寫祭祀歌舞場面的盛大歡樂。第一段寫主祭者肅穆的開祭儀式,第二段通過祭品寫行祭如儀,都是在莊重肅穆的氣氛中進行的,以靜態為主。這一段寫祭酒以后,鼓樂聲突然而起,氣氛瞬間變得活躍熱烈,則動態為主。本段由三句組成,三句依次寫出了在祭禮上奏樂唱歌的三個過程。首先,擊鼓師高高揚起鼓槌擊鼓,鼓聲由輕而重,由稀而密,由緩而快,復又趨于平緩。接著,繼鼓點而起的是合唱隊的歌聲。稀疏的節拍,舒緩的節奏,平平徐徐的安歌,繚繞在祭堂的上空,浩浩的歌聲越過祭堂的門窗,給人一種肅然起敬的感受。隨后,吹竽的拿起竽,彈瑟的撥動弦,竽瑟齊鳴,眾人縱聲高歌,盡情表達對東皇太一的禮敬之情。如此繁音,以三語盡之,非詩家高才,不能為也!

[原辭]

靈偃蹇兮姣服[1],芳菲菲兮滿堂。五音紛兮繁會[2],君欣欣兮樂康[3]

[注釋]

[1] 靈:楚人稱神為靈,稱巫也為靈。這里指用跳舞來娛神的群巫。偃蹇(jiǎn):指忽仰忽臥、抬腿頓足的舞姿。

[2] 五音:指宮、商、角、徵、羽五個音調。紛:指紛紛然并奏。繁會:眾音會合在一起,即齊奏。

[3] 君:這里指東皇太一神。欣欣:欣喜愉快的樣子。樂康:應為“康樂”之倒文,為了葉韻而倒置。康,有大的意思。康樂:即獲得極大的歡樂。

[賞析]

以上寫祭禮進一步達到了高潮。隨著雨點般勁敲的鼓聲,或清越或悠揚的竽瑟繁音,和如松濤海潮般的歌聲,更熱烈的場面出現了:一群男女巫師,身穿彩服,手拿鮮花,在祭堂前跳起舞來。只見他們忽前忽后,忽左忽右,或仰或俯,旋轉騰挪,熱烈歡快,秾麗動人,香氣四溢,充堂盈室。在五音交會、繁聲四起中,一場隆重的典禮宣告結束。天神在安享了豐厚高潔的祭品和人們由衷的頌贊之后,覺得心滿意足,而下界的人民也感到他們廣受福蔭,獲得了保佑。

[小結]

本詩再現了上古楚國祭禮的場面,舉行祭禮的程序十分清晰。由主祭者上場開始祭告,到祭酒的儀式,到鼓樂的鳴奏,到歌舞的場面,歷歷如繪,使千年以后的讀者,亦能明了舉行祭禮的過程,并產生身臨其境、感同身受的現場感。這是由于作者對祭禮過程的清楚記述,同時對不同的場面抓住典型細節,作逼真的描繪。清蔣驥《山帶閣注楚辭》云:“《九歌》所祀之神,太一最貴,故作歌者但致其莊敬,而不敢存慕戀怨憶之心,蓋頌體也。”這也正是《東皇太一》在《九歌》中有異于其他諸篇的特點。

當然,既然東皇太一位于眾神之首,那么從這篇文章描寫的祭祀來看,整個祭祀過程都只有群巫在載歌載舞,扮演東皇太一的主巫卻沒有唱歌,這也是為了給東皇太一樹立威嚴高貴的形象。

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