南正街城隍廟巷，是耒陽城內最寬敞的一條巷道，也是耒陽城最繁華熱鬧的一條巷道。

這條巷道是縣城涌金門（原名通津門，俗稱金牛門）人城巷道。涌金門直對下河碼頭，耒水上、下河之商船靠岸，人貨人城，都在這個巷道，因此，城隍廟巷兩邊商號較多，其中糧、油、棉花鋪多，屠宰業多；有名的“羅萬昌號”豆豉作坊店、“趙永盛號”絲煙作坊店，都在城隍廟巷，賣魚及豆腐等各類蔬菜的也都喜歡在這條巷中叫賣。因商業繁榮，過往客商多，所以就成了耒陽城中最熱鬧的街巷。

城隍廟巷非常熱鬧的第二個原因，是因為這里有眾多的廟宇。第一個廟宇當然是城隍廟了，這條巷道就是以城隍廟命名的。光緒《耒陽縣志》載：城隍廟在縣治涌金門內。相傳為舊學宮地，元置廟。明成化間（1465~1487年），知縣徐政、嘉靖間知縣馬宣(1550~1554年在任)，崇禎間知縣李國禎(？~1639年在任)重修。清康熙間知縣張應星（1709~1722年在任）、嘉慶間知縣常慶(常慶曾四任耒陽縣令，分別是嘉慶十一至十二(1806~1807)年、嘉慶十三至十五(1808~1810)年、嘉慶十八至二十(1813~1815)年、嘉慶二十五年（1820，難以確定是何年），道光九(1829)年知縣以李之梓，咸豐七(1857)年知縣張知遠，倡士民疊次新葺……每歲春秋與風云雷雨同壇，地方官諏吉致祭于廟。

對城隍神之信仰，在中國歷史悠久。城隍一名，最早的記載具之于《易經》，所謂“城復于隍也(疏)……子夏傳云：隍是城下池也，城之為體，由基土陪扶乃得為城……”另有書云：城，指城墻；隍，指護城壕溝，若壕溝注水，則成護城之池。

既有城隍，則有城隍神。《禮記·祭生第二十三》云：“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之；以勞定國則禮之；能御大菑則祀之；能捍大患則禮之……”而（明）邱溶在其《大學衍義補》一書云：“伏讀圣制，所謂超于高城深池之表，則是神之司，乃城隍之主者……，聚一方之民而為高城深池衛之，必有所以主之者，此城隍之神所以神歟！”可見，城隍神之確認亦是出自《禮記》。

而最早祭祀城隍神，據《禮記》載：“天子大蠟(zha)。”伊耆氏始為蠟”鄭玄注日：天子所祭有八神也。又日八神為：先嗇一、司嗇二、農三、郵表啜( zhui)四、貓虎五、坊六、水庸七、昆蟲八。注水庸為溝。坊為畜水又排水之地，庸為受水又排水之溝。坊與水庸即城隍神。另一說水即隍，庸則為城。指古天子堯。祭祀城隍之神始于堯。到六朝時，方明白庸即是祭城隍神。

自堯時開始祭祀城隍神（水庸）六朝以后各府州、縣都有城隍神廟，耒陽當然也不例外。且州、縣長官每年春、秋二季都要帶領官民祭祀城隍神，以祈求風調雨順、五谷豐登，并保合境官民平安。再加上久雨或久旱，縣官亦帶官民祭祀城隍神，祈求止雨或下雨，每逢此時，城隍廟巷亦熱鬧起來。

城隍廟并排還有一祠，名吉祥祠（我認為可能是“吉祥寺”）。“吉祥”一詞，按中國本土意為美好的預兆，《易系辭下》云：“吉事有祥”。但佛教認為“吉祥”是一菩薩，吉祥菩薩即文殊菩薩。《三藏法數》云：“文殊三名，一名文殊師利，梵語文殊師利，華（中國）言妙德。謂具不可思議微妙，功德在諸菩薩之上，故云妙首。三曼殊室利，梵語曼殊室利，華言妙吉祥，謂具不可思議微妙，功德最勝吉祥，故言吉祥。”

文殊與普賢、觀世音及地藏，統稱佛教四大菩薩，各占一大名山。其中文殊菩薩與普賢菩薩在一般寺巷里，常被塑像于佛祖像左右侍立。文殊菩薩像頭頂五髻，象征大日吾智，手持劍，座駕獅子。一座寺廟立于城隍廟邊，住有和尚，早晚有僧敲鐘擊鼓、擊木魚念佛誦經，城隍廟巷自然是熱鬧了。

與城隍廟并排而立的，還有文昌宮。《耒陽縣志》載：“文昌廟（宮），舊在城北，萬歷三十一(1603)年知縣曾惟慤創。康熙五十二(1713)年知縣張應星改為趙大中丞（湖南巡撫趙申喬）生祠，另建廟于學宮左，后圯(pi)。嘉慶七(1802)年，邑諸生乃遷建于原所，趙大中丞神主另立祠于廟右。道光二十七(1847)年，邑人移建于縣東南隅舊東齋學署。光緒九(1883)年改造賓興堂，首士黃鼎臣等于十(1884)年重修，增廣舊制，煥然壯觀。”

文昌立廟，當然是神，文昌何神？班固《前漢書·天文志》云：“斗為帝車，運于中央，臨制四海。分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆系于斗。斗魁戴筐六星，日文昌宮。一日上將、二日次將、三日貴相、四日司命、五日司祿，六日司災。”這就是說，北斗為天帝乘載工具車，在天中央運行，臨駕制約四海天下。于是分白天黑夜，四季運行，使木火土金水五行均衡，使天地運行有規律等。而北斗第一是戴匡六顆星，叫文昌宮，六星之名各異。而道教則將文昌神說得很復雜。道書《云笈七箋》云：“文昌星神君，字先常，天子司命之符也。中央司命者或日制命丈人，主生年之本命，攝壽天之簡札。太一變魂而符列，七司命混合而對魂。帝君司命之神，主典年壽。魁柄長短之期，是以混合太一，以符命（籍）而由之，故稱丈人焉。名理名，初字元度卿，一名神宗、一名靈華。”⑩這段話使人很費解，使人似乎知道文昌星神，是上天大帝管理人的壽命長短的一道符命，又說是一個有名的神，但究竟是符，還是神人很難確定，是神人的話，姓甚名誰亦很難確認。

據清人趙翼《陔余叢考》云：“今世文昌祠所祀梓潼帝君，王弁州《宛委余編》謂即陷河神張惡子，而引其所著《化書》謂本黃帝子……，周時為山陰張氏子……西晉末，發生于趙嵩張氏，年七十三，人石穴悟道而化……”所謂《化書》全稱為《梓潼化書·清河內傳》，言其在南北朝即立廟祀梓潼君張惡子。后唐玄宗逃難到四川封張惡子為左丞相；唐僖宗到四川時又將其封為順濟王，宋改封為英顯王，元代以道士之說，封其為輔元開化文昌司錄宏仁帝君。自始梓潼君就成了文昌祠主。

《清朝續文獻通考·群祀考·二》引俞樾云：文昌，天星也，而今世所奉文昌稱為梓潼君，不是天星，也不是張惡子，是東漢初期就有梓潼文君，是益州太守，梓潼人而已。其子任北海太守。益州云民立祠祀之，因文君之而附會為文昌之神，故后人遂以梓潼君即文昌神。

這大概是儒家反對道家神的一種說法。

顧炎武所著《月知錄》云：“以奎為文章之府，故立廟祀之。乃不能象奎，而改奎為魁。又不能象魁，而取之字形，為鬼舉是而起其斗。”是說因“奎”為北方玄武七宿之一，不好塑成人像，于是改奎為“魁”，并因魁為北斗之首，也不好塑像，在塑文昌神時，以“魁”字之形為準，塑神像一個鬼，以魁足踢起一個斗，手舉一毛筆，后人所謂“魁星點斗”即此神樣。這就是文昌宮中之神。

可見文昌神首先是儒家所立北斗首星之宮，然后道家認為是張惡子所化，亦儒道二家爭立之梓潼君，最后成了奎星變成的魁，介于星、鬼、人、神四者之混合體了。

文昌宮的祭祀每年分為春秋二祭，另在二月初三的文昌帝君生日祭。縣令及縣學教諭、訓導等官員及學子祭祀文昌神。

在文昌宮與城隍廟之間，還有一個文人聚會的場所，是為“賓興堂”。據《耒陽縣志》載：“賓興堂，原名文會堂，乾隆三十六(1771)年，邑紳伍先拔、謝振南等創建于南門外，咸豐間，邑紳蕭元音倡移文昌官側；光緒九(1883)年邑紳黃鼎臣、劉春芬……等募捐，改建于文昌宮后。其科田自創始時置田百六十石……續增……共計田八百二十九石六斗，以為三載賓興之資。”

所謂“賓興”，本指周代時的一種選舉法，即自鄉小學推舉賢良有才能的人而賓禮之，用以升人國學（中央學校）。“興”的意思即“推舉”。隋唐后之科舉時代，地方官設宴招待應舉參加考試的讀書人，叫做“賓興”。就是仿古鄉飲酒之禮。后來又把參加鄉試（鄉試見前文《考棚巷》）為賓興。總之，賓興堂為參加科舉改試的文人及官員們的活動地、招待場所。

因文昌宮、賓興堂在此，同時于此巷，還建有文星樓。《耒陽縣志》載：“文星樓，在涌金門左，咸豐六(1856)年知縣洪瑯諭邑紳李維周、資孟宅、劉熙等捐建。”文星即文曲星，又稱文昌星。

文星樓即俗稱八角亭，今仍聳立，已被申報批準為省級文物保護單位。此樓八角攢尖式頂，四層八面，在當時及后很長時間內，是耒陽城最高建筑，登斯樓頂，耒陽周圍風光盡攬無余。

需要檢討的是：我曾將此樓錯誤地訂為“環秀樓”。1982年我主持編修《耒陽文物志》一書，由于當時從事文物博物工作不久，學粗識淺，沒有認真閱讀《耒陽縣志》等有關資料，再加上當年除主修《耒陽文物志》一書外，還同時主持蔡候祠維修（后棟倒塌，前棟已壞），又主持107國道耒陽縣城段改道搶救性考古發掘工作（發掘古墓近兩百座）。時間緊，工作忙（當然此為客觀原因），沒有認真考證，錯把文星樓當成東門環秀樓，今借此機會糾正，并向讀者道歉。

城隍廟巷自中華人民共和國成立后，仍然熱鬧非凡。人民政權在城隍廟原址建立了耒陽縣總工會，工人俱樂部立于此，職工業余學校立于此。全城人們工作之余，都喜歡來俱樂部打球、唱歌、排練文藝節目，或比賽體育活動，或上夜校學習文化，城隍廟巷仍是繁華，而改革開放后，更是繁榮昌盛。