按照辭典上的解釋，篩酒，也就是斟酒。

但據前人文字琢磨，這兩個詞似乎應該有些區別，竊以為篩酒，好像是斟酒前的一道例行的去掉酒中渣滓的手續。

《水滸傳》第二十九回：“武松道：‘不要小盞兒吃，大碗篩來，只斟三碗。”根據這位打虎英雄說的話分析，如果篩等于斟，那就會說“不要小盞兒吃，篩來三大碗”即可，何必還要說個斟字呢？看來，古人喝酒前，是要將酒從容器里先篩出來，濾掉混在其中的沉淀物，再斟到盞子或碗里供人飲用。

雖然在《水滸傳》里，很多提到喝酒的場合，都用篩而不用斟，可能因為直接篩在碗里，如《水滸傳》第二十四回：“三個人坐下，武大篩酒在各人面前。”篩和斟是一體完成的，從而可以省略了這個斟字。我們還可以從明代沈景的《義俠記·取威》里的一句唱詞來判斷，那就更清楚了。“斟來，安問好和歪，但聞是酒須篩。”看來，篩和斟，有可能是喝酒的兩個過程。

《紅樓夢》第六十三回怡紅院夜宴，有個很小的細節，值得注意。曹雪芹筆下寫到“兩個老婆子蹲在外面火盆上篩酒”這一句，提供了一個信息，篩酒是在外間屋里進行，而且需兩個人共同操作，更證明篩和斟，不是一回事。中國人喝酒，酒是要當著客人倒的，只有外國人辦酒會，酒杯才早早滿上。賈寶玉要是現在開生日“派對”的話，很可能采取洋人的吹蠟燭，切蛋糕，唱生日快樂歌然后干杯的辦法，但在那時，賈寶玉不懂得追求洋式的時髦氣派，于是，他的首席丫環襲人派兩個老婆子在外面先篩好，再拿到屋里來。然后，從書中寫到的“襲人等一一的斟了酒來”，“于是大家斟了酒”，“晴雯等已都斟滿了酒”這些詞句，用“斟”而不用“篩”，證明曹雪芹是把兩者區分得很清楚的。也許施耐庵時代的酒，混濁物較多，每喝必篩，篩斟不分，到了曹雪芹時代，釀酒業進步了，便篩歸篩，斟歸斟了。

古人造酒，有可能是與今天不完全相同的釀造方法，陶淵明詩云：“舂秫作美酒，酒熟吾自斟。”這種家釀酒，大概不經過蒸餾，是直接從釀造物中提取酒液的。《水滸傳》二十九回，武松幫施恩奪回他在快活林的經營權時，曾在蔣門神開的酒店里故意尋釁鬧事，將老板娘，也就是蔣門神的老婆“隔柜身子提將出來，望渾酒缸里只一丟”。這一個“渾”字，表明酒缸里含有釀造原料，才稱之為渾酒，為此才有篩的必要。而《水滸傳》第四回里，魯智深在寺廟里酒癮難耐，見到一個賣酒的，不肯賣他，便從“地下拾起旋子，開了桶蓋，只顧舀冷酒吃”，這里提到的旋子，可能是用來篩酒的器具。因此，篩酒，也就是將渾酒放在旋子里，用旋轉的方法，使其雜質沉淀，旋子的旋，篩酒的篩，估計從此而來。

中國人喝酒的歷史悠久，喝酒的名人名事也多，而文人似乎更鐘情于酒，一部《世說新語》，凡名士，無不飲。“竹林七賢”中，又以劉伶為最，成了后世酒徒們敬奉的祖宗。結果，他的形象就是酒，從此，人們一提到他，只記得他是一個醉醺醺的酒徒，其他方面，便了然無知矣！其實，他不光喝酒，也寫別的文章，所以，蘇東坡為他惋惜，寫出“一頌了伯倫”的詩句。伯倫是他的號，說他由于寫了篇《酒德頌》，便把自己定型了。

還有一個阮藉，也很能喝酒，一醉累月，狂睡不醒，喝到這種程度，也是一位很了不起的酒徒。他聽說步兵營里有個廚師善釀，而且還存有三百斛酒，于是，他要求去當那個步兵營的校尉，假公濟私，可見他嗜酒之深。名士沉湎于酒，是和魏晉尚通脫的風氣有關。那時，崇黃老，好虛無，喜清談，求性靈，是一些文人的精神狀態。而尚通脫也是對當時司馬氏嚴酷統治的消極抵抗。阮藉一醉，旬月不醒，主要是怕當局找他的碴；劉伶成天喝酒，也是想離政治遠些。其實，醉者未必真醉，有一位叫王處仲的，“每酒后，輒詠‘老驥伏櫪，志在千里，烈士暮年，壯心不已。’以如意打唾壺，壺口盡缺。”借酒消愁，澆心中之塊壘，可見酒是一種特殊的感情宣泄手段。

古時釀酒的原料，多為秫，《本草綱目》曰：“秫即粱米，粟米之黏者。有赤白黃三色，皆可釀酒熬糖作糍糕食之。”現在我們吃的醪糟（南方稱酒釀）用糯米制作，因其性黏之故。古代的酒，酒精含量不高，也可能與這種原料以及釀造方法有關。要不然，武松打虎，前后共喝了十五碗酒，即或是低度酒，恐怕也醉成一灘泥了。

陶潛為彭澤令時，“縣公田悉令種秫谷”，要不是他太太抗議，才種了一點秔的話，就統統變成酒，灌進陶先生的肚子里了。那樣，他達到了“令我常醉于酒，足矣”的最高境界，而他夫人做飯卻無米下鍋了。看來，中國人慷國家之慨，用公費喝酒的傳統，是有很久遠的歷史的。想到這里，便覺得如今那些拿著公款，喝得醉眼朦朧者，也算是一種古風的“弘揚”了。