三 本書研究的主要問題和章節結構

根據上述目前學術界的研究狀況，本書主要研究以下一些問題。

第一，中國近代民族主義的演變歷程。研究思想史的一個重要方法，就是把對思想史的長時段的宏觀考察與對演變過程中的階段性的特征的把握結合起來。和中國近代思想史上的其他思潮一樣，中國近代民族主義也因其時空環境的不同，其演變呈現出明顯的階段性。我們大致可以把中國近代民族主義的演變劃分為三個階段。

（1）清末民初。這是中國近代民族主義的形成階段。其特征是：一是新（近代民族主義）舊（傳統民族主義）雜糅，而新（近代民族主義）的量在增加，舊（傳統民族主義）的量在減少；二是反對國外民族壓迫和反對國內民族壓迫，亦即爭取中華民族的獨立和爭取國內各民族的平等的斗爭交織在一起；三是民族主義與民主主義的結合，亦即推翻國外和國內民族壓迫的斗爭與建立資產階級民主國家的斗爭結合起來。中國近代民族主義之所以形成于清末民初，分析起來有以下幾方面的原因：一是資產階級的產生并走上歷史舞臺。在西方，近代民族主義是伴隨著西方資產階級的產生并走上歷史舞臺而形成的，換言之，資產階級是近代民族主義形成或產生的階級基礎。同樣，在中國，近代民族主義也是伴隨著中國資產階級的產生并走上歷史舞臺而形成的。眾所周知，中國民族資本主義產生于19世紀七八十年代，到了19世紀末20世紀初得到了初步發展，與此相適應，中國的民族資產階級在19世紀末20世紀初開始形成并走上了歷史舞臺，19世紀末的戊戌變法、20世紀初的立憲運動和辛亥革命就是形成中的資產階級和資產階級領導和發動的。二是國內漢族和其他民族與建立清王朝的滿族貴族之間的矛盾因《辛丑條約》的簽訂、清王朝成了“洋人的朝廷”，尤其是滿族貴族實行“排漢主義”而日益尖銳。與此同時，中國的民族危機也在日益加深，中華民族與帝國主義之間的矛盾被極大地激化起來，當時不少報刊都以大量的篇幅揭露、抨擊過帝國主義侵略、掠奪和陰謀瓜分中國的罪惡行徑，各種反對帝國主義侵略和掠奪的群眾運動更是波瀾壯闊，此伏彼起。雙重的民族矛盾及其錯綜復雜的斗爭，這是中國近代民族主義的產生不同于西方近代民族主義產生的一個重要的歷史背景。漢族和其他民族與建立清王朝的滿族貴族之間矛盾的日益尖銳，刺激了中國傳統民族主義在20世紀初的“復興”，而中華民族與東西方列強亦即帝國主義之間矛盾的日益激化，是西方近代民族主義在20世紀初傳入并被人們所接受的重要原因。因為西方近代民族主義首先是作為一種反對“民族帝國主義”的武器而被梁啟超介紹到中國來的。三是舊的傳統民族主義運動開始為新的近代民族主義運動所取代。義和團運動的失敗標志著舊的傳統民族主義運動的終結，從此，以拒俄運動、抵制美貨運動、保路運動為表現形式的新的近代民族主義運動開始興起。

（2）五四時期。這是中國近代民族主義的發展階段。其特征有三：一是反帝與反封建的結合。清末民初的民族主義雖然含有反對帝國主義侵略的內容，但由于當時的人們包括以孫中山為代表的革命派對帝國主義的本質認識不足，不僅沒有明確提出“反帝”的口號，甚至對帝國主義還存在著一些不切實際的幻想。這也是辛亥革命之所以失敗的一個原因。而到了五四時期，由于無產階級力量的壯大并作為獨立的政治力量登上政治舞臺，中國人民對帝國主義的認識有了質的飛躍。毛澤東曾經指出：“中國人民對于帝國主義的認識……第一階段是表面的感性的認識階段，表現在太平天國運動和義和團運動等籠統的排外主義斗爭上。第二階段才進到理性的認識階段，看出了帝國主義內部和外部的各種矛盾，并看出了帝國主義聯合中國買辦階級和封建階級以壓榨中國人民大眾的實質。這種認識是從一九一九年五四運動前后才開始的。”正是對帝國主義認識的這種變化，中國人民開始將反帝與反封建結合起來，從而賦予了近代民族主義新的內涵。二是從思想文化上尋找中華民族落后的原因。通過對中國傳統文化的反省，人們開始認識到，近代以來中國之所以屢遭列強的侵略，民族危機日益加深，一個重要原因就是中國文化的落后，這種落后又導致了一系列政治改革和革命的失敗。所以民族危機說到底既是政治危機，也是文化危機，是中國的傳統文化不適應現代生活環境。既然民族危機是文化危機，是中國的傳統文化不適應現代生活環境，那么，要解決民族危機的不二法門只能從文化上入手，謀求文化上的解決。這也是這一時期各種文化運動、文化思潮和文化論爭此起彼伏、連綿不絕的一個重要原因。三是民族主義開始與各種政治運動和思想運動結合，呈現出多元的傾向。推動近代民族主義在五四時期發展有以下幾個原因，一是無產階級的壯大和登上歷史舞臺；二是第一次世界大戰后興起的民族解放運動，尤其是“十月革命”和列寧提出的“民族自決權”思想的影響；三是五四新文化運動的作用。關于第一次世界大戰后興起的民族解放運動，尤其是“十月革命”和列寧提出的“民族自決權”思想對中國近代民族主義思潮的影響，我們以前重視不夠，有必要加強這方面的研究。

（3）九一八事變后這是中國近代民族主義的高漲階段。其最顯著的特征，便是中華民族與日本帝國主義的矛盾開始成為最主要的社會矛盾，國內各個階級、各黨各派、各種政治勢力逐漸集合在民族統一戰線的旗幟之下，并最終形成了全民族共同抗戰的局面。推動這一時期民族主義高漲的根本原因，是日本帝國主義的侵略所造成的空前嚴重的民族危機。邁克爾·弗里登就曾指出：“民族主義只有在短暫的時段內變得極為重要，即在民族建構、征服、外部威脅、領土爭議，或內部受到敵對族群或文化群體的主宰等危機時，民族主義才顯得極為重要。”

第二，中國近代民族主義的理論構建。我們以往研究中國近代民族主義，不僅沒有考察它的演變歷程，而且也很少考察它的理論建構，以為它的理論自始至終都是一樣的，即所謂的對外抵抗外來侵略，對內追求國家富強。但實際上，與中國近代民族主義發展的三個階段相聯系，中國近代民族主義的理論也經歷過不斷的建構過程。

清末民初，民族主義的理論主要是圍繞建立一個什么樣的民族國家而構建的，以孫中山為代表的革命派受傳統的“華夷之辨”觀中所包含的種族民族主義思想和西方近代民族主義以血緣為主劃分民族、建立單一民族國家思想的影響，主張“排滿”和建立單一的漢民族國家，而以梁啟超為代表的立憲派則受傳統的“華夷之辨”觀所包含的文化民族主義思想和西方近代民族主義以文化為主劃分民族、建立多民族國家思想的影響，主張“合滿”和建立包括滿族在內的多民族國家，雙方為此而展開過激烈的論戰和斗爭，結果是建立一個獨立、民主和統一的多民族國家成了革命派和立憲派的共識。1912年中華民國的成立，孫中山提出“五族共和”“五族平等”的基本國策，標志著中國近代民族國家的初步建立和中國近代民族主義的最終形成。

五四時期，受第一次世界大戰后世界民族解放運動和十月革命以及列寧、威爾遜提出的民族自決理論的影響，民族主義的理論構建主要是圍繞民族自決以及由此而引起的反帝與反封、世界主義與民族主義的關系而展開的，以李大釗、陳獨秀為代表的中國早期馬克思主義者和以孫中山為代表的中國國民黨人都曾為此做出過重要貢獻。當時的所謂“民族自決權”理論主要有兩種，一是列寧提出的“民族自決權”，另一種是威爾遜提出的“民族自決權”；列寧提出的“民族自決權”又包括兩種自決：一是俄國國內被壓迫民族對于大俄羅斯民族的自決，二是殖民地半殖民地民族對于帝國主義的自決，而威爾遜提出的“民族自決權”主要指的是殖民地半殖民地民族對于帝國主義尤其是歐洲老牌帝國主義的自決。這兩種“民族自決權”理論傳入中國后，則表述為中華民族對于帝國主義的自決和中華民族內部各少數民族或“各弱小民族”對于漢族的自決。后一種民族自決，有時又被引申為“不準政府獨斷，要讓公眾裁奪，這就叫自決”，^[67]當時的進步知識分子對政府、國家、人民三者之間的關系有了更深刻的認識，主張對政府實行社會制裁，“在這無法律政治可言的時候，要想中國有轉機，非實行社會制裁不可”。^[68]但我們以往在講“民族自決”時，對引申的這一面則較為忽視。五四時期的民族自決的理論建構無論在政治參與面上還是思想深度上都是空前的，這促進了全民民族主義意識的覺醒，加速了中國現代化的進程。而民族自決的理論建構，又推動了民族自決（或解放）運動的發展，于是先后有五卅運動、香港大罷工運動、收回利權運動、非基督教運動、收回租界運動、廢除不平等條約運動等運動的發生和興起。

九一八事變后，受日益嚴重的民族危機的刺激，這一時期民族主義的理論建構又發生了新的變化，這主要表現為民族復興思想的提出并形成一種社會思潮。雖然早在清末民初，民族復興思潮即已孕育或萌發，從孫中山的“振興中華”口號，到梁啟超的“少年中國”夢想，再到國粹派的“古學復興”主張，實際上都包含有民族復興的思想內容。五四時期，民族復興思想有了進一步的發展，李大釗提出了“新中華民族主義”和“中華民族之復活”的思想，孫中山提出了“要恢復民族的固有地位，便要首先恢復民族的精神”的思想，梁漱溟、梁啟超等“東方文化派”提出了復興東方文化的思想，王光祈在《少年中國運動》一書的序言中，提出了“中華民族復興運動”的思想，但民族復興成為一種具有廣泛影響力的社會思潮則是在九一八事變之后。1932年5月于北平創刊的《再生》雜志，即明確宣布以民族復興作為辦刊的宗旨，并提出了較為系統的民族復興方案供社會討論。當時明確以民族復興為辦創宗旨的刊物，還有創刊于天津的《評論周報》和創刊于上海《復興月刊》等。除這些以民族復興為辦刊宗旨的刊物外，其他許多未標明以民族復興為辦刊宗旨的報刊也都大量的刊登過相關文章，有的還發表社論、開辟專欄，就民族復興問題進行討論，一些以探討民族復興為主要內容的書籍也相繼出版。1933年9月1日出版的《復興月刊》第2卷第1期的一篇文章曾寫道：“中國今日，內則政治窳敗，財盡民窮；外則國防空虛，喪師失地；國勢岌岌，危如累卵。憂時之士，深慮神明華胄，將陷于萬劫不復；于是大聲疾呼，曰‘復興’！‘復興’！絞腦瀝血，各本其所學，發抒復興國族之偉論”。^[69]隨著民族復興思潮的興起，當時的知識界圍繞中華民族能否復興和中華民族如何復興這兩個問題展開過熱烈討論。在當時的歷史背景下，它對于幫助廣大國民樹立戰勝日本軍國主義的侵略、實現中華民族復興的信念具有積極意義。

為了完成上述研究任務，除“緒論”和“結語”外，本書依據中國近代思想史的演進脈絡分為四章，即“第一章清末民初：中國近代民族主義的形成”，主要討論三個問題：一是中國民族主義的思想來源及形成；二是民族主義與清末知識分子的國民觀；三是民族主義與中國民族國家的初步建立。“第二章五四時期：中國近代民族主義的發展”，討論的是四個問題：一是民族主義在五四時期的發展及其原因；二是國家主義與民族主義：國家主義派對“一戰”后民族自決思潮的回應；三是民族主義與世界主義：“一戰”后知識界對成立國聯的思考；四是晚年孫中山與中國共產黨在“民族自決權”上的同與異。“第三章：九一八事變后：中國近代民族主義的高漲”，同樣聚焦在四個問題上：一是以《東方雜志》《獨立評論》和《大公報》為中心，考察九一八事變后知識界對“戰”與“和”的不同抉擇；二是費希特民族主義思想的傳入及其影響；三是民族主義理論建構的新變化：中華民族復興思潮的興起，四是“抗戰建國”話語下學術界對“學術建國”的討論。