二、未來社會的基本經濟特征

在馬克思和恩格斯的經典文獻中，社會主義和共產主義經常是作為同義語加以使用的。不過，為了把自己的理論與當時流行的各種空想的、改良的社會主義相區別，他們更多是用共產主義而不是社會主義來表達自己的理論和主張的。在恩格斯后來的著作中，把馬克思主義的共產主義，稱作科學社會主義，科學社會主義和共產主義實際上是一回事。

那么，馬克思和恩格斯所設想的共產主義社會從經濟方面看有什么基本經濟特征呢？概括起來有如下幾個方面。

(1)人的自由全面發展，自由人的聯合體。1894年1月，意大利社會黨人卡內帕請求恩格斯為即將在日內瓦出版的周刊《新紀元》找一段題詞，來表述未來社會主義紀元的基本思想。恩格斯對此做了這樣的答復：除了從《共產黨宣言》中摘出下列一段話外，我再也找不出合適的了，即

“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw29" id="zww29">^注29

馬克思和恩格斯的這一思想貫穿在了他們關于未來社會的全部理論之中。早在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就借助德國古典哲學的“異化”這一概念，對資本主義經濟制度進行了尖銳的批判，提出了共產主義的主張，他認為：

“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自然和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”^注30

在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯第一次比較系統地闡明了歷史唯物主義的基本原理，并把人的自由全面發展與生產力的發展和分工的消除聯系起來。

“只要人們還處在自然形成的社會中，就是說，只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。原來，當分工一出現之后，任何人都有自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的，他不能超出這個范圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人。而在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw31" id="zww31">^注31

《德意志意識形態》提出消除異化、實現個人自由全面發展的基本條件，即消滅分工和私有制，并指出，這一條件的消滅只有在生產力達到一定階段才有可能得到實現，但是對于在什么樣的生產力水平上才能實現這一條件，他們并沒有作具體說明。在《政治經濟學批判(1857—1858年手稿)》中，馬克思對這個問題作了討論，這些討論并不系統，但是極為深刻。馬克思的邏輯是：社會的發展歸根到底是生產力的發展，而生產力的發展等于勞動時間的節約，等于個人才能的發展，等于科學日益成為生產的主要動因，等于人與自然的和解，等于可支配的自由時間的增加，等于個性的自由全面發展。^注32這些論斷將生產力的發展、社會的發展和人的發展有機地統一起來了，并從經濟上深刻地論證了個性自由全面發展的可能性和必然性。

馬克思從個性發展的角度把社會發展概括為三大形態，即

“人的依賴關系……是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw33" id="zww33">^注33

第二個階段是如何為第三個階段創造條件的呢？這要歸功于資本的本性。無止境地追求剩余價值是資本的本性，追求剩余價值的沖動，推動著生產力的自由的、毫無阻礙的、不斷的進步和全面的發展，而當生產力的發展達到這樣的程度，以至于工人不再是生產過程的主要調節者，而是站在生產過程的旁邊的時候，資本的歷史使命就完成了，可自由支配的時間本身就成了財富的尺度。馬克思深刻地指出：

“在這個轉變中，表現為生產和財富的宏大基石的，既不是人本身完成的直接勞動，也不是人從事勞動的時間，而是對人本身的一般生產力的占有，是人對自然界的了解和通過人作為社會體的存在來對自然界的統治，總之，是社會個人的發展?，F今財富的基礎是盜竊他人的勞動時間。這同新發展起來的由大工業本身創造的基礎相比，顯得太可憐了。”^注34

“因為真正的財富就是所有個人的發達的生產力。那時，財富的真正尺度決不再是勞動時間，而是可以自由支配的時間。以勞動時間作為財富的尺度，這表明財富本身是建立在窮困的基礎上的?！?/p>

“于是，資本就違背自己的意志，成為了社會可以自由支配的時間創造條件的工具，使整個社會的勞動時間縮減到不斷下降的最低限度，從而為全體［社會成員］本身的發展騰出時間?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw35" id="zww35">^注35

上述偉大的歷史轉變，在馬克思的時代至多還只能是一種邏輯上的推演和天才的猜測，然而，在當代，正在發生并且日益深化的信息化革命卻使馬克思提出的這些猜測，得到了令人嘆服的證明。這又充分說明，生產力的發展是內生的、不可阻擋的，資本因此也就必然地、不自覺地充當了歷史進步的工具，為人的自由全面發展創造了條件，這就是歷史的辯證法。

(2)消滅私有制，生產資料社會占有。馬克思和恩格斯認為，生產資料所有制不僅是社會所有經濟關系的基礎，而且也是社會政治、法律等上層建筑的基礎，因此，所有制問題是社會主義運動的基本問題。資本主義社會的階級對立和社會發展的無政府狀態等弊病從根本上來說是由生產資料的私有制造成的，因而，消滅私有制是建立未來自由人聯合體的根本途徑。在《共產主義原理》中，恩格斯對未來社會的基本特征作了這樣的描述：

“徹底消滅階級和階級對立；通過消除舊的分工，通過產業教育、變換工種、所有人共同享受大家創造出來的福利，通過城鄉融合，使社會全體成員的才能得到全面發展——這就是廢除私有制的主要結果?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw36" id="zww36">^注36

在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯明確指出：

“共產主義的特征，并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產階級所有制。”

“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”^注37

生產資料公有制代替私有制的決定性意義在共產主義這一名稱中已經明白地表達出來了，1894年恩格斯在一封信中對這一點作了明確闡述：

“我根本不把自己稱作社會民主主義者，而稱作共產主義者。這是因為當時在各個國家里那些自稱是社會民主主義者的人根本不把全部生產資料轉歸社會所有這一口號寫在自己旗幟上?！虼耍瑢︸R克思和我來說，選擇如此有伸縮性的名稱來表示我們特有的觀點，是絕對不行的?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw38" id="zww38">^注38

那么，為什么要用公有制代替私有制呢？對于這一問題，馬克思和恩格斯曾作過多方面的說明，主要有三條線索。

一是資本主義積累的趨勢。在《資本論》第1卷中，馬克思概括了資本主義積累的歷史趨勢，從資本積累的歷史趨勢中，馬克思得出這樣的結論，即

“隨著這種集中或少數資本家對多數資本家的剝奪，規模不斷擴大的勞動過程的協作形式日益發展，科學日益被自覺地應用于技術方面，土地日益被有計劃地利用，勞動資料日益轉化為只能共同使用的勞動資料，一切生產資料因作為結合的、社會的勞動的生產資料使用而日益節省，各國人民日益被卷入世界市場網，從而資本主義制度日益具有國際的性質。隨著那些掠奪和壟斷這一轉化過程的全部利益的資本巨頭不斷減少，貧困、壓迫、奴役、退化和剝削的程度不斷加深，而日益壯大的、由資本主義生產過程本身的機制所訓練、聯合和組織起來的工人階級的反抗也不斷增長。資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。

從資本主義生產方式產生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但資本主義生產由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw39" id="zww39">^注39

二是資本主義基本矛盾。在《反杜林論》和《社會主義從空想到科學的發展》中，恩格斯明確系統地闡述了生產的社會化與生產資料資本主義私人占有這個資本主義生產方式的基本矛盾，并在此基礎上說明了生產資料社會占有和國家占有的必然性：

“猛烈增長著的生產力對它的資本屬性的這種反作用力，要求承認生產力的社會本性的這種日益增長的壓力，迫使資本家階級本身在資本關系內部可能的限度內，越來越把生產力當作社會生產力看待。無論是信用無限膨脹的工業高漲時期，還是由大資本主義企業的破產造成的崩潰本身，都使大量生產資料不得不采取像我們在各種股份公司中所遇見的那種社會化形式。某些生產資料和交通手段一開始規模就很大，它們，例如鐵路，排斥任何其他的資本主義經營形式。在一定的發展階段上，這種形式也嫌不夠了：資本主義社會的正式代表——國家不得不承擔起對它們的管理。這種轉化為國家財產的必要性首先表現在大規模的交通機構，即郵政、電報和鐵路方面?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw40" id="zww40">^注40

“當人們按照今天的生產力終于被認識了的本性來對待這種生產力的時候，社會的生產無政府狀態就讓位于按照社會總體和每個成員的需要對生產進行的社會的有計劃的調節。那時，資本主義的占有方式，即產品起初奴役生產者而后又奴役占有者的占有方式，就讓位于那種以現代生產資料的本性為基礎的產品占有方式：一方面由社會直接占有，作為維持和擴大生產的資料，另一方面由個人直接占有，作為生活資料和享受資料?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw41" id="zww41">^注41

“無產階級將取得公共權力，并且利用這個權力把脫離資產階級掌握的社會化生產資料變為公共財產。通過這個行動，無產階級使生產資料擺脫了它們迄今具有的資本屬性，使它們的社會性質有充分的自由得以實現。從此按照預定計劃進行的社會生產就成為可能的了?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw42" id="zww42">^注42

三是資本的社會化。馬克思和恩格斯認為：生產的社會化發展到一定程度必然導致資本的社會化，資本的社會化是生產的社會化在資本主義占有方式內部的必然表現，同時，它又進一步證明了資本主義占有方式的歷史局限性。資本的社會化有兩種基本的形式，一種是股份公司，另一種是國有化。國有化是資本社會化的最高形式，它雖然沒有最終解決生產的社會化與資本主義私人占有的矛盾，但是已經為這一矛盾的解決指明了基本方向和線索。而在股份公司中，一方面，資本已經突破了單個資本的局限，變成了聯合起來的個人資本，與單個的資本相比，資本在這里具有了社會性；另一方面，股份公司中出現的這種資本的社會化卻使資本主義私人占有的財產制度失去了最后存在的理由。

“如果說危機暴露出資產階級沒有能力繼續駕馭現代生產力，那么，大的生產機構和交通機構向股份公司和國家財產的轉變就表明資產階級在這方面是多余的。資本家的全部社會職能現在由領工薪的職員來執行了。資本家除了拿紅利、剪息票、在各種資本家相互爭奪彼此的資本的交易所中進行投機以外，再也沒有任何其他的社會活動了?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw43" id="zww43">^注43

“在股份公司內，職能已經同資本所有權相分離，因而勞動也已經完全同生產資料的所有權和剩余勞動的所有權相分離。資本主義生產極度發展的這個結果，是資本再轉化為生產者的財產所必需的過渡點，不過這種財產不再是各個互相分離的生產者的私有財產，而是聯合起來的生產者的財產，即直接的社會財產。另一方面，這是所有那些直到今天還和資本所有權結合在一起的職能轉化為再生產過程中聯合起來的生產者的單純職能，轉化為社會職能的過渡點?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw44" id="zww44">^注44

在馬克思和恩格斯以后的一百多年里，資本的積累、生產和資本的社會化，都獲得了空前的巨大的發展，遠遠超過了馬克思的時代。就股份公司來說，在當代的資本主義經濟中，除了建立在私人資本聯合基礎上的傳統的資本社會化形式之外，又出現了以大的機構如各種基金會、保險公司等持股為基礎的所謂的社團資本主義(美國模式)和以銀行與企業為基礎持股的法人資本主義(日本模式)。私人資本所有制的局限性更加明顯，由社會占有代替社會化的資本的可能性大大增加了，歷史的發展是證實而不是否定了馬克思和恩格斯關于私有制代替公有制的理論。對此，我們有理由懷有信心。

(3)生產以所有人的富裕為目的。在生產資料公有制代替私有制后，社會的生產目的將會發生根本的改變，由于消滅了階級對立，生產力的發展不再是少數人剝削大多數人的手段，而是為了社會成員的需要，實現共同的富裕，目的和手段實現了真正的統一。《共產黨宣言》這樣說：

“在資產階級社會里，活的勞動只是增殖已經積累起來的勞動的一種手段。在共產主義社會里，已經積累起來的勞動只是擴大、豐富和提高工人的生活的一種手段?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw45" id="zww45">^注45

在《1857—1858經濟學手稿》中，馬克思闡明了未來社會生產以所有人的富裕為目的的觀點，指出：

“生產力增長再也不能被占有他人的剩余勞動所束縛了，工人群眾自己應當占有自己的剩余勞動。當他們已經這樣做的時候，——這樣一來，可以自由支配的時間就不再是對立的存在物了，——那時，一方面，社會的個人的需要將成為必要勞動時間的尺度，另一方面，社會生產力的發展將如此迅速，社會生產力的發展將如此迅速，以致盡管生產將以所有的人富裕為目的，所有的人的可以自由支配的時間還是會增加?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw46" id="zww46">^注46

在《剩余價值理論》中，馬克思高度評價了以李嘉圖理論為依據的社會主義理論者的一個精彩命題——“一個國家只有在勞動６小時而不是勞動12小時的時候，才是真正富裕的。財富就是可以自由支配的時間，如此而已” ，并對這一命題作了如下解釋：

“如果所有的人都必須勞動，如果過度勞動者和有閑者之間的對立了消滅了——而這一點無論如何只能是資本不再存在，產品不再提供占有別人剩余勞動的權利的結果，——如果把資本創造的生產力的發展也考慮在內，那末，社會在６小時內將生產出必要的豐富產品，這６小時生產的將比現在１２小時生產的還多，同時所有的人都會有６小時‘可自由支配的時間’，也就是有真正的財富，這種時間不被直接生產勞動所吸收，而是用于娛樂和休息，從而為自由活動和發展開辟廣闊天地。”^注47

恩格斯也多次闡述這一思想，他指出在未來社會中：

“社會的每一個成員不僅有可能參加社會財富的生產，而且有可能參加社會財富的分配和管理，并通過有計劃地經營全部生產，使社會生產力及其成果不斷增長，足以保證每個人的一切合理的需要在越來越大的程度上得到滿足?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw48" id="zww48">^注48

“通過社會化生產，不僅可能保證一切社會成員有富足的和一天比一天充裕的物質生活，而且還可能保證他們的體力和智力獲得充分的自由的發展和運用?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw49" id="zww49">^注49

盡可能快地發展生產力以滿足人民群眾日益增長的共同的物質文化需要，實現社會的共同富裕，這是共產主義社會生產的根本目的，反映了這一社會的根本性質。

(4)消滅商品生產，對社會生產實行有計劃的調節。消滅商品生產，對社會生產實行有計劃的調節，這是經典的科學社會主義的一項基本原則，也是其一貫的主張，其主要理由概括起來有以下四個方面。

第一，商品是私人勞動的產物，商品交換是私人生產者之間的一種勞動交換關系，因此，一旦社會占有生產資料，商品生產就將被消滅。他們所設想的未來社會是一個沒有商品貨幣關系的社會，在那里，人們“用公共的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當做一個社會勞動力來使用”^注50。整個社會生產過程是在直接的計劃調節下進行的。由于消滅了生產資料私有制，社會的發展處在人們直接的控制之下，因此，整個生產過程和生產關系都是簡單明了的。對于商品生產和私有制之間的這種內在聯系，恩格斯作過這樣簡單明了的說明：

“當我說某一商品具有一定的價值的時候，那我就是說：(1)它是一個對社會有用的產品；(2)它是由私人為了私人的打算生產出來的；(3)它雖然是私人勞動的產品，但同時又是社會勞動的產品(這一點似乎是生產者所不知道的或者似乎是違背他們意愿的)，而且以社會方法即通過交換來確定的一定量社會勞動的產品；(4)我表現這個數量，不是用勞動本身，也不是用若干勞動小時，而是用另外一個商品?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw51" id="zww51">^注51

在不具備上述條件的其他社會形態下，如原始共同體內部、自給自足的小農經濟、計劃經濟中的國有企業之間，生產者的產品都不是商品，其勞動也不需要表現為價值。因此，商品關系和商品價值與拜物教是天然地聯系在一起的。

第二，在未來的共產主義條件下，舊分工將會消失，個人將得到全面自由的發展。在這種條件下，勞動不再是謀生的手段，而成為了生活的第一需要，社會財富的一切源泉都會充分涌流出來，這樣以交換價值為基礎的生產就會崩潰。在《1957—1958經濟學手稿》中，馬克思這樣寫道：

“一旦直接形式的勞動不再是財富的巨大源泉，勞動時間就不再是，而且必然不再是財富的尺度，因而交換價值也不再是使用價值的尺度。群眾的剩余勞動不再是一般財富發展的條件，同樣，少數人的非勞動不再是人類頭腦的一般能力發展的條件。于是，以交換價值為基礎的生產便會崩潰，直接的物質生產過程本身也就擺脫了貧困和對立的形式。個性得到自由發展，因此，并不是為了獲得剩余勞動而縮減必要勞動時間，而是直接把社會必要勞動縮減到最低限度，那時，與此相適應，由于給所有的人騰出了時間和創造了手段，個人會在藝術、科學等等方面得到發展?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw52" id="zww52">^注52

在《資本論》第三卷中，馬克思指出：

“自由王國只是在必要性和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質生產領域的彼岸。象野蠻人為了滿足自己的需要，為了維持和再生產自己的生命，必須與自然搏斗一樣，文明人也必須這樣做；而且在一切社會形式中，在一切可能的生產方式中，他都必須這樣做。這個自然必然性的王國會隨著人的發展而擴大，因為需要會擴大；但是，滿足這種需要的生產力同時也會擴大。這個領域內的自由只能是：社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。但是，這個領域始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發展，真正的自由王國，就開始了。但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上，才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件。”^注53

恩格斯多次指出，舊分工的消失在社會化大生產的條件下已不再是什么虔誠的愿望，它已經被大工業變為生產條件本身，只要消除資本主義生產方式所引起的阻撓和破壞，產品和生產資料的浪費，就可以做到這一點。^注54

第三，消滅商品關系是實現人類社會從必然王國到自由王國飛躍的必要條件。在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯指出：

“共產主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，并且第一次自覺地把一切自發形成的前提看做是前人的創造，消除這些前提的自發性，使這些前提受聯合起來的個人的支配。因此，建立共產主義實質上具有經濟的性質，這就是為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw55" id="zww55">^注55

在《反杜林論》中，恩格斯指出：

“一旦社會占有了生產資料，商品生產就將被消除，而產品對生產者的統治也將隨之消除。社會生產內部的無政府狀態將為有計劃的自覺的組織所代替。個體生存斗爭停止了。于是，人在一定意義上才最終地脫離了動物界，從動物的生存條件進入真正人的生存條件。人們周圍的、至今統治著人們的生活條件，現在受人們的支配和控制，人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經成為自身的社會結合的主人了。人們自己的社會行動的規律，這些一直作為異己的、支配著人們的自然規律而同人們相對立的規律，那時就將被人們熟練地運用，因而將聽從人們的支配。人們自己的社會結合一直是作為自然界和歷史強加于他們的東西而同他們相對立的，現在則變成他們自己的自由行動了。至今一直統治著歷史的客觀的異己的力量，現在處于人們自己的控制之下了。只是從這時起，人們才完全自覺地自己創造自己的歷史；只是從這時起，由人們使之起作用的社會原因才大部分并且越來越多地達到他們所預期的結果。這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw56" id="zww56">^注56

第四，勞動的直接社會性和可計算性。恩格斯認為，消滅商品生產不僅是必要的，而且是可能的。

“社會一旦占有生產資料并且以直接社會化的形式把它們應用于生產，每一個人的勞動，無論其特殊的有用性質是如何的不同，從一開始就直接成為社會勞動。那時，一個產品中所包含的社會勞動量，可以不必首先采用迂回的途徑加以確定；日常的經驗就直接顯示出這個產品平均需要多少數量的社會勞動?！虼?，到那時，它就不會想到還繼續用相對的、不斷波動的、不充分的、以前出于無奈而不得不采用的尺度來表現產品中包含的現在已直接地和絕對地知道的勞動量，就是說，用第三種產品來表現這個量，而是會用它們的自然的、最恰當的、絕對的尺度——時間來表現這些勞動量?！虼?，在上述前提下，社會也不會賦予產品以價值。……誠然，就在這種情況下，社會也必須知道，每一種消費品的生產需要多少勞動。它必須按照生產資料來安排生產計劃，這里特別是勞動力也要考慮在內。各種消費品的效用(它們被相互衡量并和制造它們所必需的勞動量相比較)最后決定這一計劃。人們可以非常簡單地處理這一切，而不需要著名的‘價值’插手其間?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw57" id="zww57">^注57

未來的共產主義社會不存在商品貨幣關系，這是馬克思和恩格斯的一個基本觀點，是他們揭示的未來共產主義社會的一個基本特征，這一觀點貫穿于關于未來共產主義社會理論的始終。馬克思和恩格斯認為，商品、貨幣、私有制和分工是同一個系列的概念，是特定歷史發展階段同一社會關系的不同方面，只有消滅分工、私有制和商品關系，才能實現個人全面自由的發展，實現人類社會從必然王國向自由王國的飛躍。

值得注意的是，雖然馬克思和恩格斯從總體上否定了未來共產主義社會存在商品貨幣關系的可能性，但是，他們對商品關系的這種否定在某些情況下也做了一定的保留。

首先，馬克思和恩格斯認為，在未來的共產主義社會里，商品生產和價值規律的自發性將被克服，但它的物質內核即社會勞動按比例分配、勞動時間的節約和核算將在生產中發揮更加重要的作用。馬克思這樣說：

“如果共同生產已成為前提，時間的規定當然仍有重要意義。社會為生產小麥、牲畜等等所需要的時間越少，它所贏得的從事其他生產，物質的或精神的生產的時間就越多。正像在單個人的場合一樣，社會發展、社會享用和社會活動的全面性，都取決于時間的節省。一切節約歸根到底都歸結為時間的節約。正像單個人必須正確地分配自己的時間，才能以適當的比例獲得知識或滿足對他的活動所提出的各種要求一樣，社會必須合乎目的地分配自己的時間，才能實現符合社會全部需要的生產。因此，時間的節約，以及勞動時間在不同的生產部門之間有計劃的分配，在共同生產的基礎上仍然是首要的經濟規律。這甚至在更加高得多的程度上成為規律?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw58" id="zww58">^注58

早在1844年，恩格斯在《政治經濟學批判大綱》中已經提出了類似的看法，他指出，在私有制廢除之后，“價值這個概念實際上就會愈來愈只用于解決生產問題，而這也是它真正的活動范圍”。在《反杜林論》中，恩格斯把這個思想表述為“在決定生產問題上，上述的對效用和勞動支出的衡量，正是政治經濟學的價值概念在共產主義社會中所能余留的全部東西”^注59。

其次，在《哥達綱領批判》中區分了共產主義的高級和低級階段之后，馬克思對于未來社會的認識有了一個重要的發展。他已經認識到，共產主義的低級階段還不可能建立在自身的物質前提之上，還要保留舊的分工，個人還不可能得到自由全面的發展，勞動還是一種謀生的手段，因而，社會的產品在做了各項扣除之后，在個人消費品的分配上還要實行等量勞動相交換的原則，這一原則就是“這里通行的就是調節商品交換(就它是等價交換而言)的同一原則”，“即一種形式的一定量的勞動可以和另一種形式的同量勞動相交換”。這種平等交換的權利雖然已經消滅了階級的差別，“但這個平等的權利還仍然被限制在一個資產階級的框框里。生產者的權利是與他們提供的勞動成果成比例的”，“它默認不同等的個人天賦，因而也就默認不同等的工作能力是天然特權”。應該說，馬克思得出這些結論不是偶然的。當他把公有制與舊分工聯系起來，從而創立了共產主義兩階段理論后，他們實際上承認了社會主義經濟中勞動者對于個人勞動力的所有權以及由此產生的他們在經濟上的相對獨立性和差別性，從而也就必然會發現公有制中勞動的交換和商品交換所具有的某些共同性。這是他對未來社會經濟制度認識上的一次革命，具有十分重要的理論意義。

再次，馬克思和恩格斯曾多次強調，在從資本主義向共產主義過渡的時期，個體所有和私有制的消滅要經歷一個長期的歷史過程，還要廣泛利用銀行、信貸、地租、合作制等形式，還要在一定范圍內保留私有制，因而，商品交換和市場調節的消除無疑是要經歷一個長期的過程的。因此，馬克思和恩格斯很少把商品貨幣關系的消失當做社會主義革命的直接任務，當做革命后馬上就應當實行的事情，而是把商品生產的消滅當做對私有制進行逐步改造的一個自然的后果。

因此，馬克思和恩格斯對商品貨幣關系的否定并不是無理由、無條件和無保留的，這是我們全面理解這一理論時不應當忽視的。

(5)按需分配和按勞分配。建立在生產資料公有制基礎上的共產主義社會的分配方式是怎么樣的呢？在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯明確提出，要“按需分配”，他們認為：

“共產主義的最重要的不同于一切反動的社會主義的原則之一就是下面這個以研究人的本性為基礎的實際信念，即人們的頭腦和智力的差別，根本不應引起胃和肉體需要的差別；由此可見，‘按能力計報酬’這個以我們目前的制度為基礎的不正確的原理應當——因為這個原理是僅就狹義的消費而言——變為‘按需分配’這樣一個原理，換句話說：活動上，勞動上的差別不會引起占有和消費方面的任何不平等，任何特權。”^注60

在《資本論》第1卷中，馬克思為了說明商品拜物教的歷史性質，對未來社會的生產和分配的性質作了說明，并對未來社會的分配原則提出了新的認識：

“設想有一個自由人聯合體，他們用公共的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當作一個社會勞動力來使用。在那里，魯濱遜的勞動的一切規定又重演了，不過不是在個人身上，而是在社會范圍內重演。魯濱遜的一切產品只是他個人的產品，因而直接是他的使用物品。這個聯合體的總產品是一個社會產品。這個產品的一部分重新用作生產資料。這一部分依舊是社會的。而另一部分則作為生活資料由聯合體成員消費。因此，這一部分要在他們之間進行分配。這種分配的方式會隨著社會生產有機體本身的特殊方式和隨著生產者的相應的歷史發展程度而改變。僅僅為了同商品生產進行對比，我們假定，每個生產者在生活資料中得到的份額是由他的勞動時間決定的。這樣，勞動時間就會起雙重作用。勞動時間的社會的有計劃的分配，調節著各種勞動職能同各種需要的適當的比例。另一方面，勞動時間又是計量生產者在共同勞動中個人所占份額的尺度，因而也是計量生產者在共同產品的個人可消費部分中所占份額的尺度。在那里，人們同他們的勞動和勞動產品的社會關系，無論在生產上還是在分配上，都是簡單明了的?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw61" id="zww61">^注61

在這一段的說明中，馬克思明確地表達了未來社會可能實行按勞分配的思想。

馬克思的按勞分配思想在1875年發表的《哥達綱領批判》中得到了明確的闡述，在這篇重要文獻中，他明確地把共產主義社會區分為高級和低級兩個發展階段，指出，共產主義低級階段不是在它自身基礎上發展起來的，而是剛從資本主義社會中產生出來的，在各方面還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡，在個人消費品分配中要實行按勞分配的原則，只有在共產主義的高級階段才能實行按需分配的原則。馬克思指出：

“在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”^注62

馬克思在《哥達綱領批判》中提出的關于按勞分配的思想，在馬克思和恩格斯關于未來社會的思想中是絕無僅有的。這一理論第一次明確劃分了共產主義社會的階段，提出了共產主義第一階段即社會主義社會的基本特征，其意義是無比重大的。但是，值得注意和思考的是，對于如此重要的思想，馬克思和恩格斯后來都沒有再提及，這一點是很費思量的。相反，越往后，他們對未來社會的分配的認識越發謹慎。在《反杜林論》中，恩格斯對社會主義社會的分配方式談了這樣的看法：

“只要分配為純粹經濟的考慮所支配，它就將由生產的利益來調節，而最能促進生產的是能使一切社會成員盡可能全面地發展、保持和施展自己能力的那種分配方式。”^注63

但是，這樣一種分配方式具體是以什么為標準的呢？恩格斯沒有回答。到1890年寫給康拉德·施密特的信中，恩格斯就未來社會的分配方式發表了自己的看法，他指出，未來社會并沒有固定的一成不變的分配方式，因此：

“分配方式本質上畢竟要取決于有多少產品可供分配，而這當然隨著生產和社會組織的進步而改變，從而分配方式也應當改變。但是，在所有參加辯論的人看來，‘社會主義社會’并不是不斷改變、不斷進步的東西，而是穩定的、一成不變的東西，所以它應當也有個一成不變的分配方式。而合理的想法只能是：(1)設法發現將來由以開始的分配方式，(2)盡力找出進一步的發展將循以進行的總趨向。”^注64

這樣的觀點，就給未來社會的分配方式的討論留下了很大的空間。

(6)消除城鄉和工農差別，實現城鄉融合。馬克思指出：“一切發達的、以商品交換為中介的分工的基礎,都是城鄉的分離。可以說,社會的全部經濟史,都概括為這種對立的運動?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw65" id="zww65">^注65進入資本主義社會后，城鄉之間的這種對立運動日益尖銳化，它使農業和工業分離，使鄉村屈從于城市的統治。而產生這種深刻對立的根源在于資本主義的私有制。

“城鄉之間的對立只有在私有制的范圍內才能存在。城鄉之間的對立是個人屈從于分工、屈從于他被迫從事的某種活動的最鮮明的反映，這種屈從把一部分人變為受局限的城市動物，把另一部分人變為受局限的鄉村動物，并且每天都重新產生二者利益之間的對立?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw66" id="zww66">^注66

因此，消滅城鄉之間的對立是“共同體的首要條件之一”^注67，也是共產主義社會的一個重要目標。

“由此可見，城市和鄉村之間的對立也將消失。從事農業和工業的將是同一些人，而不再是兩個不同的階級，單從純粹物質方面的原因來看，這也是共產主義聯合體的必要條件。鄉村農業人口的分散和大城市工業人口的集中，僅僅適應于工農業發展水平還不夠高的階段，這種狀態是一切進一步發展的障礙，這一點現在人們就已經深深地感覺到了?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw68" id="zww68">^注68

馬克思和恩格斯清楚地認識到，城鄉融合是一個漫長的社會歷史過程，是不可能一蹴而就的。

“消滅城鄉之間的對立，是共同體的首要條件之一，這個條件又取決于許多物質前提，而且任何人一看就知道，這個條件單靠意志是不能實現的(這些條件還須詳加探討)?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw69" id="zww69">^注69

馬克思和恩格斯也同樣清楚地認識到，城鄉融合絕不是把城市變成農村，導致“大城市的毀滅”，人為地將城市和鄉村拉平，而是要實現城鄉“更高級的綜合”，使工業生產和農業生產有機地結合起來，這就要求對工農業生產進行有計劃的調節。

“大工業使我們學會，為了技術上的目的，把幾乎到處都可以造成的分子運動轉變為物體運動，這樣大工業在很大程度上使工業生產擺脫了地方的局限性。水力是受地方局限的，蒸汽力卻是自由的。如果說水力必然存在于鄉村，那么蒸汽力卻決不是必然存在于城市?！挥邪凑找粋€統一的大的總計劃協調地配置自己的生產力的社會，才能使工業在全國分布得最適合于它自身的發展和其他生產要素的保持或發展?！虼?，城市和鄉村的對立的消滅不僅是可能的，而且已經成為工業生產本身的直接需要，同樣也已經成為農業生產和公共衛生事業的需要?！Y本主義的工業已經使相對地擺脫了它本身所需原料的產地的地方局限性?！瓟[脫了資本主義生產的局限性的社會可以更大踏步地前進。這個社會造就全面發展的一代生產者，他們懂得整個工業生產的科學基礎，而且每一個人對生產部門的整個系列從頭到尾都有實際體驗，所以這樣的社會將創造新的生產力，這種生產力會綽綽有余地抵償從比較遠的地方運輸原料或燃料所花費的勞動?！瓘拇蠊I在全國的盡可能均衡的分布是消滅城市和鄉村分離的條件這方面來說，消滅城市和鄉村的分離也不是什么空想?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw70" id="zww70">^注70

總之，消滅城鄉對立和實現二者整合的歷史條件，已經由資本主義奠定了基礎。

“資本主義徹底破壞了工業同農業的聯系，但同時又以自己的高度發展準備新的因素來建立這種聯系，使工業同農業在自覺地運用科學和合理組織集體勞動的基礎上，在重新分布人口(既消除農村的荒僻、與世隔絕和不開化狀態，也消除大量人口集中在大城市的反常現象)的基礎上結合起來?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw71" id="zww71">^注71

(7)隨著階級和國家的消亡，對人的統治將由對物的管理和對生產過程的領導所代替。國家是私有制和階級分化的產物。隨著社會生產力的發展，階級不可避免地要消失，正如它們從前不可避免地產生一樣。恩格斯指出：

“隨著階級的消失，國家也不可避免地要消失。在生產者自由平等的聯合體的基礎上按新方式來組織生產的社會，將把全部國家機器放到它應該去的地方，即放到古物陳列館去，同紡車和青銅斧陳列在一起?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw72" id="zww72">^注72

“國家真正作為整個社會的代表所采取的第一個行動，即以社會的名義占有生產資料，同時也是它作為國家所采取的最后一個獨立行動。那時，國家政權對社會關系的干預在各個領域中將先后成為多余的事情而自行停止下來。那時，對人的統治將由對物的管理和對生產過程的領導所代替?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw73" id="zww73">^注73

顯然，國家的消亡并不是指要消滅國家所承擔的社會經濟職能，而是指它由政權機關逐漸向社會經濟中心的過渡，指它的階級性和政治性的逐漸喪失。至于在未來的共產主義社會，這個社會中心或生產過程領導組織的具體職能和運作方式是什么，這顯然不是馬克思所要考慮的問題。在《哥達綱領批判》中，馬克思提出了這個問題，并作了簡要回答，他說：“在共產主義社會中國家制度會發生怎樣的變化呢？換句話說，那時有哪些同現在的國家職能相類似的社會職能保留下來呢？這個問題只能科學地回答?！?a href="../Text/chapter-105.xhtml#zw74" id="zww74">^注74

以上七個方面，構成了馬克思和恩格斯關于未來共產主義或社會主義經濟理論的基本內容。除此之外，他們關于過渡時期的經濟理論也是十分重要的，具有重要的理論和現實意義。