二、生態現代化理論的思想背景

面對經歷巨變的西方社會，思想界也涌動著各種關涉內容甚廣的思潮，其中新馬克思主義、新自由主義和后現代主義是三種主要的思潮，它們此起彼伏、相互競爭，在呈現亂象的同時也積聚著思想的源頭活水。生態現代化理論既是對西方社會困境的理論回應，也是對不同思想潮流的繼承、批判和回應。

(一)新馬克思主義

新馬克思主義是在20世紀六七十年代西方社會盛行的一種思想潮流，聚焦于對走向壟斷的資本主義、現代化、工業化、政府、科學與理性等等的批判。^注60在一定意義上，新馬克思主義促進了對資本主義體制的反思，促發了風起云涌的環境運動。

新馬克思主義是對馬克思“唯物史觀”的一種修正，與經典馬克思主義有著明顯區別。不論葛蘭西(Gramsci)還是盧卡奇(Lukács)以及以馬爾庫塞(Marcuse)為代表的法蘭克福學派^注61，都非常強調觀念和意識的重要價值和作用。他們從不同的角度對資本主義的現實表現進行了言之確鑿的批判。在應用新馬克思主義研究環境與社會關系方面，康芒納(B.Commoner)、施耐伯格、邦克等學者直接指出環境污染和生態破壞的廣泛存在正是資本主義現代化的惡果，只有從根本上認識資本主義制度才能夠使現代化不至于走入不復的深淵。^注62

新馬克思主義者視資本主義“國家”為眾多問題的罪魁禍首。他們認為，在資本主義體系內部，資產階級通過自己的霸權地位來獲取對整個國家的支配。^注63憑借資產階級的企業，國家得以控制市民社會，使得資產階級的各項意愿滲透到社會生活的各項制度當中。知識訴求、評價標準、價值取向都被資產階級的政治精英所控制和把持。因此，任何在社會發展當中出現的問題都與資產階級代理人的國家脫不了干系。即使是國家所實施的福利政策，也是具有極強政治性的，不過是為了消解對立、化解不滿而使社會主義者、工業無產階級以及進步的知識分子安分地待在資本主義所設定的框架結構中的一項權宜之計而已。

新馬克思主義者認為科學不再是中立、客觀的，因為它附著于資產階級政府的意志，具有強烈的資本主義“政治”內涵。在資本主義內部，那些以往通過科學而樹立起客觀、中立形象的科學家以及憑借專業化知識而在某一領域具有精英業績的專家也難免不是資產階級政治運作的產物。他們不能夠很好地代表無產階級大眾的利益訴求。于是，由資產階級意識形態支配的所謂的科學家和專家的“中立”只能算是一個隱匿了政治性而裸露在外的幌子。科學技術的發展和應用不但促使人與自然的分離得以實現，將人對自然控制的權力和欲望推向極致，而且使得人與自然以及人與人的關系發生異化。被控制的自然逐漸成為資本主義權力支配和控制人的一個重要因素。由科學技術的發展和應用而導致的環境異化，不能歸咎于科學技術本身，而應理解為是資本主義對科學技術“意識形態化”的表現。通過控制自然而控制人，進而使社會為資產階級的利益而不是全體民眾的利益服務。^注64

新馬克思主義者對于工業化、現代化也抱有批評。他們認為，在資本主義社會里，工業化和政府一同炮制了環境惡化的事實。現代化的工業生產將環境單純地視為對象化的存在。^注65資本家則以生產索取的方式、蔑視的態度對待自然。這種資本主義固有的文化觀念所指引下的工業化進程是內在地具有環境破壞性的，它與資本主義的工具理性之間具有密切的聯系。新馬克思主義者認為，工具理性所導致的文化是一種手段文化，而不是一種目的文化，也就是說，更注重的是實現結果的方式，而不是該結果本身。^注66它的表現就是，資本主義的動機不在于真理的發現、和平的實現、饑餓的消除，而是在于原本應該作為一種“實用工具”的商品消費，工具變成了目的。一些激進的新馬克思主義者甚至提出要走“去工業化”的道路。

不過，到20世紀70年代末80年代初，新馬克思主義思潮在西方社會趨于式微，其原因是非常復雜的，與新馬克思主義自身的缺陷、西方社會面臨的經濟困境、新自由主義的興起以及蘇聯社會主義陣營的衰退乃至瓦解都有關系。特別是蘇聯社會主義陣營同樣在大規模推進工業化，同樣造成了影響深遠的生態環境災難，同樣面臨著經濟增長難以為繼等嚴重問題。如此種種反證，大大削弱了新馬克思主義的影響力。

從生態現代化理論的基本觀點看，雖然它們在表面上多少回避了對資本主義體制優先性的討論，甚至宣稱既不把資本主義看成是環境改革的先決條件，也不把它看作關鍵性的阻礙。^注67但是，其有關國家、科學技術、工業化等觀點，似乎都是針對新馬克思主義的，而且在實際上總是試圖證明資本主義能夠成功找到生態化轉型之路。但是，在對生態環境問題之真實性的體認上，生態現代化理論與新馬克思主義有著一致之處。在一定意義上可以說，新馬克思主義樹立了一個很好的靶子，針對它的研究和批判開辟了新理論的成長之路。

(二)新自由主義

在新馬克思主義思潮式微的同時，新自由主義思潮走向復興，并在20世紀80年代產生廣泛影響，甚至一度波及全球。^注68新自由主義思潮產生于20世紀30年代的經濟危機背景下，在堅持自由放任的市場原則的同時，主張一定程度的政府干預。但是，在實踐中，新自由主義敗給了以凱恩斯為代表的“凱恩斯主義”，這種學派強調政府對經濟進行干預，認為只有借助國家對貨幣資本流通和信貸的調節，才能從根本上消除資本主義經濟危機。凱恩斯主義的實踐挽救了資本主義，并帶來了新的經濟繁榮，以致新自由主義一度陷入沉寂。然而，進入70年代，當又一次經濟危機來襲時，新自由主義再度活躍，認為這是凱恩斯主義擴張性政策(包括擴張性財政政策、擴張性貨幣政策、擴張性收入政策)的結果，要求改變國家干預的方式，重新重視自由市場的作用。

新自由主義者堅定地維護市場自發調節機制，堅信資本主義市場經濟是合理的，能夠對資源起到優化配置的作用。市場不僅僅是交換的場所，更是傳遞信息的平臺，通過市場，生產者和消費者之間得以互通有無，而生產要素也能夠得到合理配置。只有將自由放任的市場原則嵌入社會經濟政策結構中，才是促進社會經濟發展的最優選擇。相應地，新自由主義者堅定地維護資本主義私有制，認為私有制是市場得以發揮效力的先決條件。只有給予私人以充分的經濟自由才能確保市場調節機制的有效運行。私人企業的利益追求更是經濟發展動力的最好表征。只有在私有制的框架內才能實現經濟持續穩定的增長。而相比于資本主義私有制，其他形式的所有制形式和經濟制度對經濟增長的影響都是逆向的。由此，新自由主義者反對政府對社會經濟的干預。^注69他們認為國家和政府對社會經濟生活的干預，不僅限制了市場信息渠道的流通，還對個體經濟活動的開展造成影響，會妨礙市場機能正常有效發揮，最終妨礙經濟的繁榮發展。但是，新自由主義者可以接受政府有限的或者輕微的干預，認為政府可以扮演好其為市場經濟保駕護航的角色。由此建立的市場經濟秩序就不是放任不管的自由主義的市場經濟，而是有意識地加以指導的，也就是社會指導的市場經濟。當然，除了這些最為基本的主張之外，新自由主義者還有很多非常豐富的論述，此處不贅述。

從整體上看，生態現代化理論汲取了新自由主義的很多思想成分。它不僅不像新馬克思主義那樣對資本主義體制給予尖銳批判，也不質疑資本主義社會經濟發展的可持續性，而且堅定地認為市場機制在促進社會與環境的協調方面是非常重要且完全可能的，對環境變革中的市場角色和動力持歡迎態度。^注70生態現代化理論家實際上也在著力維護資本主義體制，并指出民族國家在環境治理中的作用雖有但是有限，全球公民社會在應對全球環境危機中將發揮重要作用。

(三)后現代主義

后現代主義思潮同樣興起于20世紀六七十年代，在80年代盛極而衰，以德里達(J.Derrida)、利奧塔(J.F.Lyotard)、格里芬(D.R.Griffin)、福柯(M.Foucault)等為代表人物，著眼于對現代性、現代主義的解構和批判，是孕育于現代主義內部但卻反叛和矯枉現代主義的一種思潮。后現代主義者指責現代化理性變成了純粹的工具理性，現代化所信奉的人道主義、大肆宣揚的人權理念等也不過是工具理性旗下的一員，人則處于被奴役的位置。進而，他們表達出一系列“反抗”的愿望——反理性、反主體性、反形而上學、反“同一性”、反整體性等等。

后現代主義本身沒有一個統一的定義，如同其反“同一性”。后現代主義者認為差異性才是應該努力追求的目標和方向。同一性和整體性則根本是一種華而不實的空想，無論通過任何努力都是無法真正獲得的。多元性、差異性視角才能夠帶來對事物的更加深入的認識。利奧塔就曾發出這樣的號召：“讓我們向統一的整體開戰，讓我們成為不可言說之物的見證者，讓我們不妥協地開發各種歧見，讓我們為秉持不同之名的榮譽而努力”^注71。盡管從本質上講都是對現代主義的批判和解構，但是不同的后現代主義者所秉持的批判和解構取向是不一致的，他們對后現代抱有不同的態度和主張。德里達的解構主義、福柯的話語權力、利奧塔的知識合法化危機等都從不同的角度對后現代主義的圖景進行了描繪。^注72然而，后現代主義者也有共同的鮮明特點，即他們都習慣于對他人已經構建的東西進行拆解，對綜合和整體的東西保持懷疑，對置于圣壇上的權威施以挑戰，對確定和實然之物進行毀滅。

后現代主義者一方面指出：作為近代資產階級文化實踐的產物，現代主義放縱了人的主體性，過分地宣揚了人類中心主義的理念，不恰當地造成了人與人、人與環境關系異化的結果。現代化所極力推崇的“理性”并不會、也沒有將人類從壓迫、束縛帶向自由、解放。相反，它越來越將社會禁錮在一個封閉的結構中，人變成了理性的工具，要想超脫實則不是一件容易的事情，需要付出巨大的代價。另一方面，后現代主義者又聲稱生態危機是虛無縹緲的宏大敘事，環境改善和變革并不是一個簡單的、具有相似特征的問題集合，而是一個多元且復雜的碎片景觀。由此，所謂環境問題就成為一個無須解決的問題，或者根本就不是問題。即便它確實是一個“問題”，在后現代主義者眼里也已經被“解決”了。如此，對于現代化發展的批判就變得毫無意義。

很明顯，后現代主義者這種懷疑一切、幾近虛無甚至自相矛盾的思想風格和觀點，是不能被生態現代化理論家們所接受的，甚至會激怒他們。事實上，生態現代化理論甫一提出，就遭到了后現代主義者的“解構”。不過，該理論在回應這種解構中成長，而后現代主義則走向衰落。

后現代主義者認為宏大敘事或整體敘事所代表的現代性訴求無論如何也是不切實際的，不論付出怎樣的努力都不會產生預想的結果——完整地認識事物以及對事物進行普遍性的整體描述和透徹分析。生態現代化不過是又一個被建構的神話，是現代主義的遺產，其所宣揚的生態理性、環境標準等等都是宏大敘事，缺乏細致化的地方性和時間性考量，讓人們越發不能看清現在以及未來發展的真實面貌，需要進行解構。^注73從根本上來講，生態現代化理論并沒拋開現代化而進入一個新的運行軌道，而是始終與現代化糾纏在一起。如此，生態現代化理論不過是現代人類中心主義的另一種理論表象，現代化的理論知識宣稱是生態現代化理論倡導的生態轉型的認知基礎。即便貼上了“生態”的標簽，并試圖用生態理性的話語重新塑造現代化的形象，也無法掩蓋現代化“工具性”特質。生態現代化理論所倡導的社會變革不過是修補性的，更確切地說是技術修復性的，未能使整個社會實現根本性改變。

生態現代化理論確實明顯地堅持現代化方向，認為現代性是可以改進的，同時也認為生態環境危機是客觀存在的，是需要予以嚴肅對待和應對的問題。在此方面，它與后現代主義是直接對立的。但是，后現代主義對現代化的反思和批判，以及話語分析的理論與方法等，對于生態現代化理論家們也是具有借鑒意義的。因此，摩爾和斯帕格林指出在對待后現代主義的觀點上要謹慎。^注74